第十五章 避役品
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日間用室．置備沙門需用的器物．吩咐園丁招呼服侍．然後回王城去。
從此菩薩便暫住在國王的禦苑裡。
國王每日必來訪問兩三次。
然而這大國中有個叫做惡太子的王子．性極粗暴兇悍．連國王對他也無可如何。
親近之人自更不消說了。
大臣、婆羅門、市民雖都勸告說．『王子啊．這樣的事是做不得的．那樣的事是不應該做的．』但那些忠告．隻愈增加他的忿怒而已．并不能使之聽從。
國王心中暗自思量道．『除這位苦行有德的聖者之外．誰也不能勸誘這太子吧。
他一定能好好地訓誡太子的。
』於是陪着太子來訪菩薩．說道．『聖者啊．這太子性情實在粗暴易怒。
我們無論怎樣也訓誡不得。
請以善巧方便教導他。
』就将太子留在菩薩的地方．自己回去了。
菩薩偕太子在禦苑中四處逍遙着。
菩薩偶然發見了一株絍婆樹的嫩芽．便問太子道．『太子．現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看．其味如何。
』太子即取一葉來嚼．試嘗滋味。
說聲『啊呀。
』便将他唾棄在地上。
菩薩問道．『太子．味道如何。
』太子答道．『聖者啊．此樹如烈性的毒草．現在已經如此。
如果将來成長起來．會有許多人喪命吧。
』菩薩迅速地摘取了那絍婆樹的葉子．在手掌裡揉碎了．唱出下面的偈語來。
此樹尚是一葉嫩芽． 地上還未添增四葉． 那葉已有劇毒． 倘若成了大樹則将如何。
那時菩薩勸誡太子道．『太子啊．你現在嚼着這絍婆樹的葉子．說是「目前連這樣的小葉．已有這種烈性的毒。
長成以後不知将如何。
」而将那葉揉碎丢棄了。
人們對你．不是抱着與你對此樹的同樣感想嗎。
人們将說。
「這太子在年青時已如此殘忍易怒．若長大而為國王。
真不知會幹出怎樣的事來。
不知我們在他之下将怎樣呢．」奪去你國王的榮位．像絍婆樹一般連根拔起．把你驅逐出國吧。
所以不可如絍婆樹那樣．此後要存心寬大、富於慈愛才是。
』從此以後．太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。
他很能體會菩薩的訓誡．父死之後即位為王．作了布施等善行．依其業報．投生於應生之處。
結分 佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那惡太子離車聽從我的訓誡。
并不始於今日。
前生我也曾訓誡過他。
』複把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡太子即離車．國王是阿難．那施教訓的仙人則就是我。
』 一五〇 等活本生因緣 (〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就交惡友的阿闍世王說的。
阿闍世王對佛是怨敵．自與不法破戒的提婆達多結了親交．遂緻過信了他的虛僞不實的人格。
說是『我非恢複他那行将失墜的聲名不可。
』費了許多國帑．在象頭山建造莊嚴的精舍．不但如此．且聽從了他的誣言．弑逆那為法王、已得須陀洹初學聖者之位、入聲聞聖衆之列了的父王．自己消滅了須陀洹道之因．而招到了大禍恨。
但他聽到了『因此罪孽．大地把提婆達多吞噬了』的事．卻想『現在大地不會吞噬我嗎．』不絕地為恐怖之念所襲．雖然身為王者．卻連王者的安慰也得不到。
他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．盡是恐懼戰栗着．似乎大地崩裂．自己堕入阿鼻地獄去了．又似乎大地來把自己吞噬了．又似乎自己倒堕至熱鐵地獄．正為鐵的刀槍所刺。
他真像受傷之雞．恐懼得沒有一刻的安甯。
也曾想去參谒等正覺者〔佛．〕忏悔己罪．親受指教。
但終因自愧罪業過重．不易與佛接近。
那時适值王舍城内舉行迦底加祭的夜祭。
各街道都以燦爛的燈炬莊嚴．恰如天國在地上出現一般。
國王被幾多的朝臣、祭司圍繞着．坐在黃金的玉座上。
王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契．心中暗忖道．『我與耆婆同到佛那裡去谒佛吧。
然而我不便說．「耆婆．我自己不能去．你領我到佛面前去吧。
」好．現有一個方便。
我假如問．「當此清夜．我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢。
誰能使我們起崇敬歸仰之念．慰藉我們苦惱的心呢．」許多朝臣聽了．自會贊頌自己的師父之名．因此耆婆也定必贊頌佛的名字。
如此就可與他同到佛那裡去了。
』於是就唱出五句詩來．贊美夜景。
真是美的清夜啊． 真是妙的清夜啊． 真是明的清夜啊． 真是愉快的清夜啊． 真是歡娛的清夜啊。
『喂．當此清明之夜．使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢。
』於是朝臣之中．有的贊稱不蘭迦葉之名．有的贊稱末迦棃瞿舍利．又有的贊稱阿耆多翅舍欽婆羅之名．有的贊稱婆浮陀伽旃那之名．有的贊稱散若夷毘羅棃沸之名．又有人贊稱尼乾子之名。
國王聽了這些答語．隻是默不作聲。
原來他心裡暗自期待着耆婆大臣的回答。
然而耆婆因『想知道國王究竟是否期待着自己的答語．』仍暫時默然無語地坐着。
國王忍耐不住了．便問道．『耆婆啊．你何故這樣默不作聲呢。
』於是耆婆恭敬地離座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遙緻敬禮．然後說道．『大王啊．那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中．唯有那佛．才有這樣殊妙的名聲哩。
』他為王說阿羅漢的九種功德．又進而講有生以來未曾有過的超越一切豫言的佛的威相．然後勸請道．『大王啊．請尊崇那佛．傾聽其法．而質疑念吧。
』國王大悅．命令道．『那麽．耆婆啊．你去預備象車。
』象車立刻預備好了。
國王顯出大王的威相．向耆婆的庵摩羅樹林而去。
時佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞着．王向之遙拜．又随處見到靜如大海的比丘衆．自語道．『我還未曾見過有這種威相的人哩．』為那莊嚴的威儀所感動．便合掌向僧伽緻敬．加以贊美．然後向佛作禮．坐在一隅．就沙門果提出質問。
於是佛舉行二拜讀誦的儀式．為說沙門果經。
王因此經說．歡喜之念不能抑制．求佛寬恕．離座恭敬作禮．而後退去。
國王去不多時．佛向比丘衆說道．『比丘啊．那國王善果之根已絕。
比丘啊．若他不為了奪王位之故．剝奪戕害那正直的親父法王的壽命．則他能立時斷欲．舍離諸惡．而得法眼吧。
然而他與提婆達多親近．身犯大罪．所以終至失卻了須陀洹果。
』 次日．比丘衆集合法堂．開始談論道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．與非戒惡業的提婆達多親近．殺害父王．遂緻失了須陀洹。
他是給提婆達多破滅的。
』那時佛過來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。
』比丘衆答道．『在談論如此之事。
』佛道．『比丘們啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破滅．并不始於今日。
前生也曾犯了大罪．自招破滅。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族大富豪的家裡。
長大後遊學於得叉屍羅．修習一切學藝．成為波羅奈城有名的阿闍棃．教授五百個青年。
在這些青年之中．有一個名曰等活。
菩薩将起死回生的法術傳授給他。
他雖受了回生法的傳授．卻還未曾得到解呪之法。
一日．他對其他的青年誇耀着自己的法力．深深地走進某森林中．發見了一匹死虎。
他遂向其他青年誇口道．『諸位．看我使這死虎複活。
』其他青年道．『這怎麽可能呢。
』他道．『請諸位好好看着。
我一定要使他複活給你們看。
』其他青年作告别之辭道．『如果能夠的話．請一試吧．』說着便一齊爬到樹上去了。
等活念着呪語．取砂礫猛向那死虎擲去。
那虎忽然活了轉來．以猛烈之勢撲來．咬住等活的咽喉．将他咬死．倒在那裡。
等活也倒在地上。
二者一同并着倒斃了。
青年們從森林中逃回來．走到那阿闍棃的地方．将情形詳細報告。
阿闍棃教訓年青的弟子們道．『作惡業．犯禁戒．恬不知恥的人．常會受此種禍患。
』接着就唱出下面的偈語來。
人若與惡人親昵． 給惡人以幫助． 則必緻害己． 猶如等活之於死虎。
菩薩以此偈向青年們說法．作布施等善行．後來依其業報．投生於應生之處。
結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時使死虎複活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃則就是我。
』
從此菩薩便暫住在國王的禦苑裡。
國王每日必來訪問兩三次。
然而這大國中有個叫做惡太子的王子．性極粗暴兇悍．連國王對他也無可如何。
親近之人自更不消說了。
大臣、婆羅門、市民雖都勸告說．『王子啊．這樣的事是做不得的．那樣的事是不應該做的．』但那些忠告．隻愈增加他的忿怒而已．并不能使之聽從。
國王心中暗自思量道．『除這位苦行有德的聖者之外．誰也不能勸誘這太子吧。
他一定能好好地訓誡太子的。
』於是陪着太子來訪菩薩．說道．『聖者啊．這太子性情實在粗暴易怒。
我們無論怎樣也訓誡不得。
請以善巧方便教導他。
』就将太子留在菩薩的地方．自己回去了。
菩薩偕太子在禦苑中四處逍遙着。
菩薩偶然發見了一株絍婆樹的嫩芽．便問太子道．『太子．現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看．其味如何。
』太子即取一葉來嚼．試嘗滋味。
說聲『啊呀。
』便将他唾棄在地上。
菩薩問道．『太子．味道如何。
』太子答道．『聖者啊．此樹如烈性的毒草．現在已經如此。
如果将來成長起來．會有許多人喪命吧。
』菩薩迅速地摘取了那絍婆樹的葉子．在手掌裡揉碎了．唱出下面的偈語來。
此樹尚是一葉嫩芽． 地上還未添增四葉． 那葉已有劇毒． 倘若成了大樹則将如何。
那時菩薩勸誡太子道．『太子啊．你現在嚼着這絍婆樹的葉子．說是「目前連這樣的小葉．已有這種烈性的毒。
長成以後不知将如何。
」而将那葉揉碎丢棄了。
人們對你．不是抱着與你對此樹的同樣感想嗎。
人們将說。
「這太子在年青時已如此殘忍易怒．若長大而為國王。
真不知會幹出怎樣的事來。
不知我們在他之下将怎樣呢．」奪去你國王的榮位．像絍婆樹一般連根拔起．把你驅逐出國吧。
所以不可如絍婆樹那樣．此後要存心寬大、富於慈愛才是。
』從此以後．太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。
他很能體會菩薩的訓誡．父死之後即位為王．作了布施等善行．依其業報．投生於應生之處。
結分 佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那惡太子離車聽從我的訓誡。
并不始於今日。
前生我也曾訓誡過他。
』複把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡太子即離車．國王是阿難．那施教訓的仙人則就是我。
』 一五〇 等活本生因緣 (〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就交惡友的阿闍世王說的。
阿闍世王對佛是怨敵．自與不法破戒的提婆達多結了親交．遂緻過信了他的虛僞不實的人格。
說是『我非恢複他那行将失墜的聲名不可。
』費了許多國帑．在象頭山建造莊嚴的精舍．不但如此．且聽從了他的誣言．弑逆那為法王、已得須陀洹初學聖者之位、入聲聞聖衆之列了的父王．自己消滅了須陀洹道之因．而招到了大禍恨。
但他聽到了『因此罪孽．大地把提婆達多吞噬了』的事．卻想『現在大地不會吞噬我嗎．』不絕地為恐怖之念所襲．雖然身為王者．卻連王者的安慰也得不到。
他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．盡是恐懼戰栗着．似乎大地崩裂．自己堕入阿鼻地獄去了．又似乎大地來把自己吞噬了．又似乎自己倒堕至熱鐵地獄．正為鐵的刀槍所刺。
他真像受傷之雞．恐懼得沒有一刻的安甯。
也曾想去參谒等正覺者〔佛．〕忏悔己罪．親受指教。
但終因自愧罪業過重．不易與佛接近。
那時适值王舍城内舉行迦底加祭的夜祭。
各街道都以燦爛的燈炬莊嚴．恰如天國在地上出現一般。
國王被幾多的朝臣、祭司圍繞着．坐在黃金的玉座上。
王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契．心中暗忖道．『我與耆婆同到佛那裡去谒佛吧。
然而我不便說．「耆婆．我自己不能去．你領我到佛面前去吧。
」好．現有一個方便。
我假如問．「當此清夜．我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢。
誰能使我們起崇敬歸仰之念．慰藉我們苦惱的心呢．」許多朝臣聽了．自會贊頌自己的師父之名．因此耆婆也定必贊頌佛的名字。
如此就可與他同到佛那裡去了。
』於是就唱出五句詩來．贊美夜景。
真是美的清夜啊． 真是妙的清夜啊． 真是明的清夜啊． 真是愉快的清夜啊． 真是歡娛的清夜啊。
『喂．當此清明之夜．使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢。
』於是朝臣之中．有的贊稱不蘭迦葉之名．有的贊稱末迦棃瞿舍利．又有的贊稱阿耆多翅舍欽婆羅之名．有的贊稱婆浮陀伽旃那之名．有的贊稱散若夷毘羅棃沸之名．又有人贊稱尼乾子之名。
國王聽了這些答語．隻是默不作聲。
原來他心裡暗自期待着耆婆大臣的回答。
然而耆婆因『想知道國王究竟是否期待着自己的答語．』仍暫時默然無語地坐着。
國王忍耐不住了．便問道．『耆婆啊．你何故這樣默不作聲呢。
』於是耆婆恭敬地離座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遙緻敬禮．然後說道．『大王啊．那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中．唯有那佛．才有這樣殊妙的名聲哩。
』他為王說阿羅漢的九種功德．又進而講有生以來未曾有過的超越一切豫言的佛的威相．然後勸請道．『大王啊．請尊崇那佛．傾聽其法．而質疑念吧。
』國王大悅．命令道．『那麽．耆婆啊．你去預備象車。
』象車立刻預備好了。
國王顯出大王的威相．向耆婆的庵摩羅樹林而去。
時佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞着．王向之遙拜．又随處見到靜如大海的比丘衆．自語道．『我還未曾見過有這種威相的人哩．』為那莊嚴的威儀所感動．便合掌向僧伽緻敬．加以贊美．然後向佛作禮．坐在一隅．就沙門果提出質問。
於是佛舉行二拜讀誦的儀式．為說沙門果經。
王因此經說．歡喜之念不能抑制．求佛寬恕．離座恭敬作禮．而後退去。
國王去不多時．佛向比丘衆說道．『比丘啊．那國王善果之根已絕。
比丘啊．若他不為了奪王位之故．剝奪戕害那正直的親父法王的壽命．則他能立時斷欲．舍離諸惡．而得法眼吧。
然而他與提婆達多親近．身犯大罪．所以終至失卻了須陀洹果。
』 次日．比丘衆集合法堂．開始談論道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．與非戒惡業的提婆達多親近．殺害父王．遂緻失了須陀洹。
他是給提婆達多破滅的。
』那時佛過來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。
』比丘衆答道．『在談論如此之事。
』佛道．『比丘們啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破滅．并不始於今日。
前生也曾犯了大罪．自招破滅。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族大富豪的家裡。
長大後遊學於得叉屍羅．修習一切學藝．成為波羅奈城有名的阿闍棃．教授五百個青年。
在這些青年之中．有一個名曰等活。
菩薩将起死回生的法術傳授給他。
他雖受了回生法的傳授．卻還未曾得到解呪之法。
一日．他對其他的青年誇耀着自己的法力．深深地走進某森林中．發見了一匹死虎。
他遂向其他青年誇口道．『諸位．看我使這死虎複活。
』其他青年道．『這怎麽可能呢。
』他道．『請諸位好好看着。
我一定要使他複活給你們看。
』其他青年作告别之辭道．『如果能夠的話．請一試吧．』說着便一齊爬到樹上去了。
等活念着呪語．取砂礫猛向那死虎擲去。
那虎忽然活了轉來．以猛烈之勢撲來．咬住等活的咽喉．将他咬死．倒在那裡。
等活也倒在地上。
二者一同并着倒斃了。
青年們從森林中逃回來．走到那阿闍棃的地方．将情形詳細報告。
阿闍棃教訓年青的弟子們道．『作惡業．犯禁戒．恬不知恥的人．常會受此種禍患。
』接着就唱出下面的偈語來。
人若與惡人親昵． 給惡人以幫助． 則必緻害己． 猶如等活之於死虎。
菩薩以此偈向青年們說法．作布施等善行．後來依其業報．投生於應生之處。
結分 佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時使死虎複活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃則就是我。
』