鳴道集說(卷之五)
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曰：其精微大抵不出於吾書，其誕吾不信。
」嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，适足以自障其聰慧而已。
聖人之道，其相通也，如有關鑰；其相合也，如有苻玺；相距數千萬裡，如處一室，相繼數千萬世，如在一席，故孔子曰：西方有聖人焉。
莊子曰：萬世之後，一遇大聖，而知其解者，是且暮遇之也。
其精微處，安得不同？列子曰：古者神聖之人，先會鬼神魑魅。
次達八方人民，未聚禽獸蟲螘，備知萬物情态，悉解異類音聲，先其所教訓無遺逸焉！何誕之有？孔子遊方之内，故六合之外，存而不論。
鄒衍、禦寇、莊周方外之士，已無所不談矣。
顧不如佛書縷縷也。
以非耳目所及，光不敢信；既為耳目所及，吾敢不信耶？郭璞日者也，蔔年於晉室，若合苻券，疑吾佛不能記百千萬之多刼耶？左慈術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壺中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容八萬座，與納湏彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛寶塔住五千刼耶？度僧伽如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗夢否？瞑於一牀，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有，俯仰酧酢於其間，目成一世，此特凡夫第六分離識之所顯現者爾。
其力如是，況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎？學者當自消息之，毋為虛名所刼持也。
程颢論學於周敦頤曰：道之不明，異端害之也。
古之害近而易知，今之害深而難辨；昔之惑人也，乘其愚闇。
今之入人也，因其高明，自謂之窮神知化，而不足以開物成務，名為無不周徧，而其實乖於倫理；雖雲窮深極微，而不可以入堯舜之道，天下之學者，非淺陋固滞，則必入於此。
悲夫！諸儒排佛老之言，無如此說之深且痛也！吾讀《周易》，知異端之不足怪，讀《莊子》知異端之皆可喜，讀《維摩經》知其非異端也。
讀《華嚴經》始知無異端也。
《中庸》曰：道并行而不相悖。
《周易》曰：君子之道，或出或處，或默或語，殊途而同歸，一緻而百慮，雖有異端，何足怪耶？莊子曰：不見天地之全，古人之大體，道德為天下裂，如耳目口鼻之不相通，楂梨橘柚之不同味，雖不足以用天下，可為天下用。
恢詭谲怪，道通為一，是異端皆可喜者。
《維摩經》曰：諸邪見外道，皆吾侍者，六地菩薩，乃能作魔謗于佛，毀於法，不入衆數。
随六師堕乃可取食。
然無異端也。
《華嚴經．入法界品》曰：諸善知識阿僧隻數，皆於無量刼海，行菩薩道，國王長者、居士、僧尼、婦人、童女、外道、鬼神、舡師、醫蔔，與鬻香者，無非法門。
若見五十三種無厭足王之殘忍，婆湏密女之[泳-永+(瑤-王)]蕩，勝熱仙人之刻苦，聚沙童子之嬉劇，大天之怪異，主夜之幽陰，皆有大解脫門，此法界中，無複有異端事，道無古今，害豈有深淺哉？但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明耳。
嘗試論之：三聖人者，同出於周，如日月星辰合於扶桒之上，如江河淮漢，彙於尾闾之淵，非偶然也。
其心則同，其迹則異，其道則一。
其教則三，孔子遊方之内，其防民也深。
恐其眩於太高之說，則蕩而無所歸。
故約之以名教。
老子遊方之外，其導世也切，恐其昧於至微之辭，則塞而無所入，故示之以真理，不無有少龃龉者，此其徒之所以支離而不合也。
吾佛之書既東，則不如此，大包天地而有餘，細入秋毫而無間，假諸夢語，戲此幻人，五戒十善，開人天道於鹿苑之中。
四禅八定，建聲聞乘於鹫峰之下，六度萬行，種菩薩之因。
三身四智，結如來之果，登正覺於一刹那間，度有情於阿僧隻刼，竪窮三際，橫亘十方，轉法輪於彈指頃，出經卷於微塵中，律儀細細，八萬四千；妙覺重重；單複十二。
《陰補禮經》素王之所未制，經開道學，玄聖之所難言，教之大行，誰不受賜，如遊魚之於大海，出沒其中；如飛鳥之於太虛，縱橫皆是；薰習肌骨，如薝匐香灌注肺腸，如甘露漿，翰墨文章，亦遊戲三昧；道冠儒履，皆菩薩道場。
諸君之聰慧辨才，亦必有所從來，特以他生之事，而忘之耳。
況程氏之學，出於佛書，何用故謗傷哉！又字字以誠教人，而自出此語，将以欺人則愚，将以自欺則狂，惜哉窮性理之說，既至於此，而胸中猶有此物，真病至於膏肓者也夫！ 心說上 大哉！心之為物也。
強名真宰，而字曰真君，渾渾淪淪，自本自根，天地以之生，鬼帝以之神，縕縕絪絪，萬物化醇，生生化化，精氣遊魂，原始反終，知死生之說，死有所乎歸，生有所乎萠，始終相反乎無端，而骨骸歸其根，精神入其門，出於機而入機，死于此而生于彼。
以形相禅，其形化而心與之然，百骸九竅六藏，又赅而存，今一犯人之形，而曰人耳。
若人之形者，萬化而未始，有極而無損，益乎其真也！不離於真，謂之至人，彼至人者神矣！挾宇宙，旁日月，河漢沍而不寒，金石流而不熱，疾雷破山而不驚，辨土不得惑，善人不得濫，盜賊不得刼，高古今于交臂，志毀譽於一吷，喜則與造物者為人，厭則出六極之外，不知死之可惡，生之可悅，雖視聽不用耳目，在八荒之遠，苟有介然之有，唯然之音，而近於眉腱。
夫若然者，綽約若處子，肌膚若氷雪，吸風飲露，騎飛龍而遊乎四海。
乘白雲而至于帝鄉，彼且擇日而登遐，氣毋可襲，而天地可挈矣。
有此道者，目擊之妙，殆不容聲，可得不可見，思之則征矞，可傳而不可受，言之則齧鈌，故三問而三不知，四問而四不說也。
嗟！此無他爾，或能曈焉，如初生之犢，魄焉如未孩之子，有口如鼻，有眼如耳，形如木槁，心如灰死，光耀至于無無，虛白生于止止，明如不垢之監，清如不襍之水，所謂深根固蒂，長生久視，不導引而壽千歲，厭世去而上仙者欤，不出乎吾心而已。
心說下 有物混成，先天地生。
又曰：太極是生兩儀，生生而不生，化化而不化，色色而未嘗顯，聲聲而未嘗發，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後。
故曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
又曰：形而上者謂之道，擧而措之天下之民，謂之事業，及其神降明出，聖生生成、不知成之者性繼之者善也。
失道而後德，失德而後仁，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，雖愚者預有焉。
終身由之而不知其道者衆矣！誰能出不由戶？譬如飲食，鮮能知味，益甚易知，甚易行，特不失其赤子心而已。
然操之則存，舍之則亡，出入無時，莫知其鄉，而其熱焦火，其寒凝氷，其疾俛仰之間，再撫四海之外，古人有言：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中。
」又言：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本，和也者，天下之達道，賢者過之，不肖者不及也。
智者過之，愚者不及也。
夫極高明而道中庸者，體性抱神，以遊世俗之間，寂然不動，感而遂通天下之故，既獨立而不改，周行而不殆，雖過者化，而所存者神，然顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，洗心退藏於密，而吉兇與民同患，蓋癈心而用形，有人之形，無人之情，毋意、毋必、毋固、毋我，而無已、無功、無名。
所謂無可而無不可。
無為而無不為，固有屍居而龍見，淵默而雷聲者耶。
故無言亦言，無所不言，而亦無所言。
無知亦知，無所不知，而亦無所知，皆顯道神德行耳。
以此在下，素王玄聖之道，以此在上，帝王天子之德，此非天地之全，古人之大體，與其塵垢粃糠陶鑄聖人緒餘土苴，以治天下，亦吾心而已矣。
鳴道集說卷之五完
」嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，适足以自障其聰慧而已。
聖人之道，其相通也，如有關鑰；其相合也，如有苻玺；相距數千萬裡，如處一室，相繼數千萬世，如在一席，故孔子曰：西方有聖人焉。
莊子曰：萬世之後，一遇大聖，而知其解者，是且暮遇之也。
其精微處，安得不同？列子曰：古者神聖之人，先會鬼神魑魅。
次達八方人民，未聚禽獸蟲螘，備知萬物情态，悉解異類音聲，先其所教訓無遺逸焉！何誕之有？孔子遊方之内，故六合之外，存而不論。
鄒衍、禦寇、莊周方外之士，已無所不談矣。
顧不如佛書縷縷也。
以非耳目所及，光不敢信；既為耳目所及，吾敢不信耶？郭璞日者也，蔔年於晉室，若合苻券，疑吾佛不能記百千萬之多刼耶？左慈術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壺中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容八萬座，與納湏彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛寶塔住五千刼耶？度僧伽如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗夢否？瞑於一牀，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有，俯仰酧酢於其間，目成一世，此特凡夫第六分離識之所顯現者爾。
其力如是，況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎？學者當自消息之，毋為虛名所刼持也。
程颢論學於周敦頤曰：道之不明，異端害之也。
古之害近而易知，今之害深而難辨；昔之惑人也，乘其愚闇。
今之入人也，因其高明，自謂之窮神知化，而不足以開物成務，名為無不周徧，而其實乖於倫理；雖雲窮深極微，而不可以入堯舜之道，天下之學者，非淺陋固滞，則必入於此。
悲夫！諸儒排佛老之言，無如此說之深且痛也！吾讀《周易》，知異端之不足怪，讀《莊子》知異端之皆可喜，讀《維摩經》知其非異端也。
讀《華嚴經》始知無異端也。
《中庸》曰：道并行而不相悖。
《周易》曰：君子之道，或出或處，或默或語，殊途而同歸，一緻而百慮，雖有異端，何足怪耶？莊子曰：不見天地之全，古人之大體，道德為天下裂，如耳目口鼻之不相通，楂梨橘柚之不同味，雖不足以用天下，可為天下用。
恢詭谲怪，道通為一，是異端皆可喜者。
《維摩經》曰：諸邪見外道，皆吾侍者，六地菩薩，乃能作魔謗于佛，毀於法，不入衆數。
随六師堕乃可取食。
然無異端也。
《華嚴經．入法界品》曰：諸善知識阿僧隻數，皆於無量刼海，行菩薩道，國王長者、居士、僧尼、婦人、童女、外道、鬼神、舡師、醫蔔，與鬻香者，無非法門。
若見五十三種無厭足王之殘忍，婆湏密女之[泳-永+(瑤-王)]蕩，勝熱仙人之刻苦，聚沙童子之嬉劇，大天之怪異，主夜之幽陰，皆有大解脫門，此法界中，無複有異端事，道無古今，害豈有深淺哉？但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明耳。
嘗試論之：三聖人者，同出於周，如日月星辰合於扶桒之上，如江河淮漢，彙於尾闾之淵，非偶然也。
其心則同，其迹則異，其道則一。
其教則三，孔子遊方之内，其防民也深。
恐其眩於太高之說，則蕩而無所歸。
故約之以名教。
老子遊方之外，其導世也切，恐其昧於至微之辭，則塞而無所入，故示之以真理，不無有少龃龉者，此其徒之所以支離而不合也。
吾佛之書既東，則不如此，大包天地而有餘，細入秋毫而無間，假諸夢語，戲此幻人，五戒十善，開人天道於鹿苑之中。
四禅八定，建聲聞乘於鹫峰之下，六度萬行，種菩薩之因。
三身四智，結如來之果，登正覺於一刹那間，度有情於阿僧隻刼，竪窮三際，橫亘十方，轉法輪於彈指頃，出經卷於微塵中，律儀細細，八萬四千；妙覺重重；單複十二。
《陰補禮經》素王之所未制，經開道學，玄聖之所難言，教之大行，誰不受賜，如遊魚之於大海，出沒其中；如飛鳥之於太虛，縱橫皆是；薰習肌骨，如薝匐香灌注肺腸，如甘露漿，翰墨文章，亦遊戲三昧；道冠儒履，皆菩薩道場。
諸君之聰慧辨才，亦必有所從來，特以他生之事，而忘之耳。
況程氏之學，出於佛書，何用故謗傷哉！又字字以誠教人，而自出此語，将以欺人則愚，将以自欺則狂，惜哉窮性理之說，既至於此，而胸中猶有此物，真病至於膏肓者也夫！ 心說上 大哉！心之為物也。
強名真宰，而字曰真君，渾渾淪淪，自本自根，天地以之生，鬼帝以之神，縕縕絪絪，萬物化醇，生生化化，精氣遊魂，原始反終，知死生之說，死有所乎歸，生有所乎萠，始終相反乎無端，而骨骸歸其根，精神入其門，出於機而入機，死于此而生于彼。
以形相禅，其形化而心與之然，百骸九竅六藏，又赅而存，今一犯人之形，而曰人耳。
若人之形者，萬化而未始，有極而無損，益乎其真也！不離於真，謂之至人，彼至人者神矣！挾宇宙，旁日月，河漢沍而不寒，金石流而不熱，疾雷破山而不驚，辨土不得惑，善人不得濫，盜賊不得刼，高古今于交臂，志毀譽於一吷，喜則與造物者為人，厭則出六極之外，不知死之可惡，生之可悅，雖視聽不用耳目，在八荒之遠，苟有介然之有，唯然之音，而近於眉腱。
夫若然者，綽約若處子，肌膚若氷雪，吸風飲露，騎飛龍而遊乎四海。
乘白雲而至于帝鄉，彼且擇日而登遐，氣毋可襲，而天地可挈矣。
有此道者，目擊之妙，殆不容聲，可得不可見，思之則征矞，可傳而不可受，言之則齧鈌，故三問而三不知，四問而四不說也。
嗟！此無他爾，或能曈焉，如初生之犢，魄焉如未孩之子，有口如鼻，有眼如耳，形如木槁，心如灰死，光耀至于無無，虛白生于止止，明如不垢之監，清如不襍之水，所謂深根固蒂，長生久視，不導引而壽千歲，厭世去而上仙者欤，不出乎吾心而已。
心說下 有物混成，先天地生。
又曰：太極是生兩儀，生生而不生，化化而不化，色色而未嘗顯，聲聲而未嘗發，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後。
故曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
又曰：形而上者謂之道，擧而措之天下之民，謂之事業，及其神降明出，聖生生成、不知成之者性繼之者善也。
失道而後德，失德而後仁，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，雖愚者預有焉。
終身由之而不知其道者衆矣！誰能出不由戶？譬如飲食，鮮能知味，益甚易知，甚易行，特不失其赤子心而已。
然操之則存，舍之則亡，出入無時，莫知其鄉，而其熱焦火，其寒凝氷，其疾俛仰之間，再撫四海之外，古人有言：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中。
」又言：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本，和也者，天下之達道，賢者過之，不肖者不及也。
智者過之，愚者不及也。
夫極高明而道中庸者，體性抱神，以遊世俗之間，寂然不動，感而遂通天下之故，既獨立而不改，周行而不殆，雖過者化，而所存者神，然顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，洗心退藏於密，而吉兇與民同患，蓋癈心而用形，有人之形，無人之情，毋意、毋必、毋固、毋我，而無已、無功、無名。
所謂無可而無不可。
無為而無不為，固有屍居而龍見，淵默而雷聲者耶。
故無言亦言，無所不言，而亦無所言。
無知亦知，無所不知，而亦無所知，皆顯道神德行耳。
以此在下，素王玄聖之道，以此在上，帝王天子之德，此非天地之全，古人之大體，與其塵垢粃糠陶鑄聖人緒餘土苴，以治天下，亦吾心而已矣。
鳴道集說卷之五完