鳴道集說(卷之二)
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死之說難窮，惟以寤寐求之，旦暮得此其所以生乎？夢中之境，果為何物？夢中之人，孰為真我？夢中說夢者多矣，豈非猶在夢中？然則，今張子未覺，咲佛與莊周之夢，亦夢語耳。
擧世之人，同一大夢。
知夢覺之為一身，即無夢覺；知死生之為一性，即無死生；未知無生，焉知不死，故朝聞道夕死可矣。
張子未有所聞，不信死生之如夢，豈知夢覺即生死乎？此釋氏之所謂一性者，豈告子所謂人之性，猶牛之性欤！ 橫渠曰：無學不明，千五百年，大丞相言之於書，吾輩治之於己，聖人之道，庶可期乎！ 屏山曰：吾固疑橫渠之徒，本出於王氏，特以元豐之故，失天下士大夫之心；故盡反其說，求合於司馬君實，君實既說，諸儒翕然歸之，其言遂大。
蓋陰挾縱橫之資，而談仁義之道者耶！今張子之書雲爾，予複何言！ 橫渠曰：某近來思慮道理，大率臆度，屢中可用。
屏山曰：臆則屢中，孔子之所譏，生於其心，孟子之所咲，張子學孔孟而不似者，政坐此為膏肓疾也夫！ 明道曰：如說妄說幻，為不好底性，請别尋一個好底性來。
摸了此不好底性也，若道外尋性，性外尋道便不是。
蓋自家元是天然完全自具之物，若無污壞，不消修治是義也。
亦有污壞，合修治之，亦是義也。
禅學者總是強生事，至如山河大地之說，于儞何事？孔子曰：予欲無言，顔子則默識！其他疑問，又曰天何言哉？可謂明白矣。
若能於此上看得破，便信是會禅也。
屏山曰：程子之說，幾於道矣。
全出於《楞嚴》、《圓覺》之書，曹溪江西之語。
雖然，遽譏禅者為強生事，切恐向上大有事在。
以顔子之才，面遇聖師，始於克己，終於屢空，方有其庶乎之類，其言性也，子貢不可得而聞焉。
蓋惡忘之妙，殆不容聲；割心去智，子夏未之能也。
故冉求發未有天地而有天地之問，昔也照(昭)然，今也昧然，先以神者受之，後以不神者求之耳。
此子路之所以升堂未入於室也。
今程子去聖人千五百年，唱千載絕學，其言固可尚已，予何人也？安忍複興之異同乎？區區之心，蓋以鏡猶有垢，鑛未成金，吃诟索之，而玄珠遂亡；儵忽鑿之，而混渾必死；但有纖毫，已成滲漏，疑情将盡，勝解還生，胸中既橫禅學之人，目前尚礙山河之境，未能無我，徑欲忘言，流入異端，浸成邪說矣。
悲夫！ 明道曰：佛學隻是以生死恐動人為怪，一千年來，無一人覺此是被他恐動也。
聖賢以生死為本分事，無可懼故不論死生。
佛為怕死生，故隻管說不休。
本是利心上得來，故學者亦以利心信之。
莊生雲：不怚化者意亦如此。
楊墨今已無，道家之說，其害終小。
唯學佛人，人談之彌漫滔天，其害無淮，《傳燈錄》千七百人，敢道無一人達者，有一人得易篑之理，須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯胡服削發而終。
屏山曰：聖人原始反終，知死生之說，豈不論生死乎？程子不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其證難醫者也。
害人而利我者，楊朱也。
利人而害我者，墨翟也。
學道者，既利於我，又利於人，何害之有？至於聖人，無一毫利心，豈無利物之心乎？故物亦利之，此天理也。
聖人之道，或出或處，或嘿或語。
殊途而同歸，百慮而一緻，故并行而不相悖，程子必欲八荒之外，盡圓冠而方履乎？ 明道曰：禅者謂此迹也，何不論其心？夫心迹一也，如兩腳之行，指其心曰：我不欲行，豈有此理？莊子曰：遊方之内，遊方之外，方何有内外？則是道有間隔，内面是一處，外面是一處，豈有此理哉？ 屏山曰：禅者之心迹，即莊周之方内方外也。
如聖人以此洗心，退藏于密，而吉兇與民同患者是也。
雖聖人之神，固無方所，其心迹豈無内外乎？文中子深於易者，故曰：心迹之判久矣！樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？天下皆憂，吾獨不憂乎！天下皆疑，吾獨不疑乎！此心迹之說也。
雖然，請以近喻：聖人之心，如天上之月；聖人之迹，如水中之月，亦即亦非，或同或異，此文中子之所未言者，表而出之。
明道曰：學禅者曰：草木鳥獸，生息於春夏，至及秋冬，便卻變壞，便以為幻，何不付與他物，生死成壞，自有此理，何者為幻？ 屏山曰：幻者妄也。
以其初無生死成壞，妄見生死成壞，故以為幻。
真見其無生無死，無成無壞，即非幻者，自不滅矣。
此老子之幻學，如來之為幻師也。
故能遊戲以轉造物，定止任其自然，為造物者之所轉耶！孔子之所以教顔子者，日虗室生白，鬼神将來舍，此萬物之化也，其止於世間法耶。
其亦出世間法耶！子程子不知耳。
明道曰：老子失道而後德等語，自不識道，已不成言語。
屏山曰：孔子謂一陰一
擧世之人，同一大夢。
知夢覺之為一身，即無夢覺；知死生之為一性，即無死生；未知無生，焉知不死，故朝聞道夕死可矣。
張子未有所聞，不信死生之如夢，豈知夢覺即生死乎？此釋氏之所謂一性者，豈告子所謂人之性，猶牛之性欤！ 橫渠曰：無學不明，千五百年，大丞相言之於書，吾輩治之於己，聖人之道，庶可期乎！ 屏山曰：吾固疑橫渠之徒，本出於王氏，特以元豐之故，失天下士大夫之心；故盡反其說，求合於司馬君實，君實既說，諸儒翕然歸之，其言遂大。
蓋陰挾縱橫之資，而談仁義之道者耶！今張子之書雲爾，予複何言！ 橫渠曰：某近來思慮道理，大率臆度，屢中可用。
屏山曰：臆則屢中，孔子之所譏，生於其心，孟子之所咲，張子學孔孟而不似者，政坐此為膏肓疾也夫！ 明道曰：如說妄說幻，為不好底性，請别尋一個好底性來。
摸了此不好底性也，若道外尋性，性外尋道便不是。
蓋自家元是天然完全自具之物，若無污壞，不消修治是義也。
亦有污壞，合修治之，亦是義也。
禅學者總是強生事，至如山河大地之說，于儞何事？孔子曰：予欲無言，顔子則默識！其他疑問，又曰天何言哉？可謂明白矣。
若能於此上看得破，便信是會禅也。
屏山曰：程子之說，幾於道矣。
全出於《楞嚴》、《圓覺》之書，曹溪江西之語。
雖然，遽譏禅者為強生事，切恐向上大有事在。
以顔子之才，面遇聖師，始於克己，終於屢空，方有其庶乎之類，其言性也，子貢不可得而聞焉。
蓋惡忘之妙，殆不容聲；割心去智，子夏未之能也。
故冉求發未有天地而有天地之問，昔也照(昭)然，今也昧然，先以神者受之，後以不神者求之耳。
此子路之所以升堂未入於室也。
今程子去聖人千五百年，唱千載絕學，其言固可尚已，予何人也？安忍複興之異同乎？區區之心，蓋以鏡猶有垢，鑛未成金，吃诟索之，而玄珠遂亡；儵忽鑿之，而混渾必死；但有纖毫，已成滲漏，疑情将盡，勝解還生，胸中既橫禅學之人，目前尚礙山河之境，未能無我，徑欲忘言，流入異端，浸成邪說矣。
悲夫！ 明道曰：佛學隻是以生死恐動人為怪，一千年來，無一人覺此是被他恐動也。
聖賢以生死為本分事，無可懼故不論死生。
佛為怕死生，故隻管說不休。
本是利心上得來，故學者亦以利心信之。
莊生雲：不怚化者意亦如此。
楊墨今已無，道家之說，其害終小。
唯學佛人，人談之彌漫滔天，其害無淮，《傳燈錄》千七百人，敢道無一人達者，有一人得易篑之理，須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯胡服削發而終。
屏山曰：聖人原始反終，知死生之說，豈不論生死乎？程子不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其證難醫者也。
害人而利我者，楊朱也。
利人而害我者，墨翟也。
學道者，既利於我，又利於人，何害之有？至於聖人，無一毫利心，豈無利物之心乎？故物亦利之，此天理也。
聖人之道，或出或處，或嘿或語。
殊途而同歸，百慮而一緻，故并行而不相悖，程子必欲八荒之外，盡圓冠而方履乎？ 明道曰：禅者謂此迹也，何不論其心？夫心迹一也，如兩腳之行，指其心曰：我不欲行，豈有此理？莊子曰：遊方之内，遊方之外，方何有内外？則是道有間隔，内面是一處，外面是一處，豈有此理哉？ 屏山曰：禅者之心迹，即莊周之方内方外也。
如聖人以此洗心，退藏于密，而吉兇與民同患者是也。
雖聖人之神，固無方所，其心迹豈無内外乎？文中子深於易者，故曰：心迹之判久矣！樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？天下皆憂，吾獨不憂乎！天下皆疑，吾獨不疑乎！此心迹之說也。
雖然，請以近喻：聖人之心，如天上之月；聖人之迹，如水中之月，亦即亦非，或同或異，此文中子之所未言者，表而出之。
明道曰：學禅者曰：草木鳥獸，生息於春夏，至及秋冬，便卻變壞，便以為幻，何不付與他物，生死成壞，自有此理，何者為幻？ 屏山曰：幻者妄也。
以其初無生死成壞，妄見生死成壞，故以為幻。
真見其無生無死，無成無壞，即非幻者，自不滅矣。
此老子之幻學，如來之為幻師也。
故能遊戲以轉造物，定止任其自然，為造物者之所轉耶！孔子之所以教顔子者，日虗室生白，鬼神将來舍，此萬物之化也，其止於世間法耶。
其亦出世間法耶！子程子不知耳。
明道曰：老子失道而後德等語，自不識道，已不成言語。
屏山曰：孔子謂一陰一