鳴道集說 (卷之一)
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屏山居士 李純甫 之純述
濂溪曰：動而正曰道，用而和曰德，匪仁匪義，匪禮匪智，匪信悉邪也。
屏山曰：此韓愈氏之遺說耳。
道無動靜，不動其無道虖(虖，古乎字)。
德無用舍，不用其無德乎。
孔子謂：「仁者見之謂之仁，則非仁也。
智者見之謂之智，則非智也。
」聖人之所見，豈邪見欤？ 濂溪曰：聖人之道，仁義中正而已矣。
屏山曰：志於道，據於德，依於仁。
和順於道德，而理於義，皆孔子之言，與老子之言将無同乎？善夫！莊子之言也，和理出其性，理、道也。
和、德也。
德、仁也。
道、義也。
然則搥提仁義者(搥提仁義，出楊子法「言」，舍棄仁義也。
)其楊子乎？離道德仁義者，其韓子乎？自以為大中至正，恐未免為曲士也夫！ 迂叟曰：窮理盡性，以至於命。
世之論命者，競為幽僻之說以欺人，使人跂懸而不可及，愦瞽而不能知，則畫而舍之，其實奚遠哉！是不是、理也。
才不才、性也。
遇不遇、命也。
屏山曰：《易》有窮理盡性，以至於命之說；孔子之心學也。
自顔子、曾子、子思傳之孟子。
曰：盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
知天之與我者，萬物皆備，然後能踐其形，雖夭壽不貳也。
豈為幽僻之語，高論於世哉！惜乎後世不得其傳，跂懸而不能窮，愦瞽而不能盡，畫而舍之，不能至，文蹇淺之說，以自欺則可矣。
理有是不是耶？性有才不才耶？命有遇不遇耶？籲！ 迂叟曰：或謂聖人之心如死灰，是不然，聖人之心如宿火爾！夫火宿之則晦，發之則光，引之則然，皷之則熾，深而不銷，久而不滅者，其宿火乎，豈若死灰哉！ 屏山曰：野哉斯言！聖人之心，未嘗生死，豈如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，終消也。
久而不滅者，終滅也。
聖人之心如日月焉，但以塵念蔽之，如浮雲之翳，陰氣之蝕耳。
塵念消爍既如死灰，而天光始發，初無增損，其有滅乎？此孔子所謂與日月合其明，莊子又謂進於日者與？世俗不知也。
迂叟曰：或問釋老有取乎？曰：有。
曰：何取？曰：釋取其空，老取其無為自然。
舍是無取也。
空、取其無利欲心。
無為自然，取其因任耳。
屏山曰：釋氏之所謂空，不空也。
老子之所謂無為，無不為也。
其理自然，無可取舍。
故莊子曰：無益損乎其真。
般若曰：不增不減。
故以愛惡之念，起是非之見，豈學釋老者乎？取其無利欲心，即利欲心。
取其因任，即是有為，非自然矣。
迂叟曰：學黃老者，以心既如死灰，形如槁木為無為。
迂叟以為不然，作無為賛：治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫複何為？莫非自然！ 屏山曰：顔子黜聰明，隳肢體，入道之門耳，豈在道耶？列子知黃帝書者，其言曰：積塵聚塊，雖無為而非理也。
莊子學老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生人之理也。
聖人之得道者，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天随，豈心如死灰槁木？然無為賛固佳矣！但改莫字作終字，學者當漸進一階或自此入。
迂叟曰：莊子文勝而道不及，君子惡諸，是猶朽屋而塗丹艧，不可處也。
眢井而席绮潰，不可履也。
烏喙而漬饴糖，不可嘗也。
堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡，青蠅變白黑者也。
屏山曰：莊周氏豈有意於文哉！其一噓也，隐然如迅雷之驚蟄蟲。
其一吹也，揚然如長風之振槁木。
糠粃二典，而示堯舜之神；四子不離於陰陽。
糟粕六經，而掃仲尼之語；一人方出於魯國，大抵如達磨之倒用如來印耳。
至音太古，逆笙歌之耳；良藥太苦，螫刍豢之舌；儒者不談千五百年矣。
比之青蠅，不亦厚誣乎。
迂叟曰：楊子之論王莽也，豈得已哉！況伊周則與之，況黃虞則不與也。
(黃帝虞舜) 屏山曰；劇秦美新，亦與伊周乎？既擯莊周，固楊子之黨也；又何辨焉。
橫渠曰：大和所謂道中涵，沉浮升降動靜相感之性；其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
起知於易者乾，効法於簡者坤，散殊而可象為氣，清通而不可象為神。
不如野馬絪縕不足謂之大和，語道者知此，謂之見道，學易者見此，謂之見易。
不如是。
雖周公才美，其智不足稱也。
屏山曰：吾嘗學易矣，保合大和，各正其性命也。
屈伸徃來者，陰陽之相蕩也。
易簡者乾坤之德也。
形而上下者，道器之謂也。
天地絪縕者，萬物之化也。
聖人之意，各有所謂。
張子襍取其說，而談天地未生之初，謂真見易之道，而竊比周公
屏山曰：此韓愈氏之遺說耳。
道無動靜，不動其無道虖(虖，古乎字)。
德無用舍，不用其無德乎。
孔子謂：「仁者見之謂之仁，則非仁也。
智者見之謂之智，則非智也。
」聖人之所見，豈邪見欤？ 濂溪曰：聖人之道，仁義中正而已矣。
屏山曰：志於道，據於德，依於仁。
和順於道德，而理於義，皆孔子之言，與老子之言将無同乎？善夫！莊子之言也，和理出其性，理、道也。
和、德也。
德、仁也。
道、義也。
然則搥提仁義者(搥提仁義，出楊子法「言」，舍棄仁義也。
)其楊子乎？離道德仁義者，其韓子乎？自以為大中至正，恐未免為曲士也夫！ 迂叟曰：窮理盡性，以至於命。
世之論命者，競為幽僻之說以欺人，使人跂懸而不可及，愦瞽而不能知，則畫而舍之，其實奚遠哉！是不是、理也。
才不才、性也。
遇不遇、命也。
屏山曰：《易》有窮理盡性，以至於命之說；孔子之心學也。
自顔子、曾子、子思傳之孟子。
曰：盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
知天之與我者，萬物皆備，然後能踐其形，雖夭壽不貳也。
豈為幽僻之語，高論於世哉！惜乎後世不得其傳，跂懸而不能窮，愦瞽而不能盡，畫而舍之，不能至，文蹇淺之說，以自欺則可矣。
理有是不是耶？性有才不才耶？命有遇不遇耶？籲！ 迂叟曰：或謂聖人之心如死灰，是不然，聖人之心如宿火爾！夫火宿之則晦，發之則光，引之則然，皷之則熾，深而不銷，久而不滅者，其宿火乎，豈若死灰哉！ 屏山曰：野哉斯言！聖人之心，未嘗生死，豈如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，終消也。
久而不滅者，終滅也。
聖人之心如日月焉，但以塵念蔽之，如浮雲之翳，陰氣之蝕耳。
塵念消爍既如死灰，而天光始發，初無增損，其有滅乎？此孔子所謂與日月合其明，莊子又謂進於日者與？世俗不知也。
迂叟曰：或問釋老有取乎？曰：有。
曰：何取？曰：釋取其空，老取其無為自然。
舍是無取也。
空、取其無利欲心。
無為自然，取其因任耳。
屏山曰：釋氏之所謂空，不空也。
老子之所謂無為，無不為也。
其理自然，無可取舍。
故莊子曰：無益損乎其真。
般若曰：不增不減。
故以愛惡之念，起是非之見，豈學釋老者乎？取其無利欲心，即利欲心。
取其因任，即是有為，非自然矣。
迂叟曰：學黃老者，以心既如死灰，形如槁木為無為。
迂叟以為不然，作無為賛：治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫複何為？莫非自然！ 屏山曰：顔子黜聰明，隳肢體，入道之門耳，豈在道耶？列子知黃帝書者，其言曰：積塵聚塊，雖無為而非理也。
莊子學老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生人之理也。
聖人之得道者，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天随，豈心如死灰槁木？然無為賛固佳矣！但改莫字作終字，學者當漸進一階或自此入。
迂叟曰：莊子文勝而道不及，君子惡諸，是猶朽屋而塗丹艧，不可處也。
眢井而席绮潰，不可履也。
烏喙而漬饴糖，不可嘗也。
堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡，青蠅變白黑者也。
屏山曰：莊周氏豈有意於文哉！其一噓也，隐然如迅雷之驚蟄蟲。
其一吹也，揚然如長風之振槁木。
糠粃二典，而示堯舜之神；四子不離於陰陽。
糟粕六經，而掃仲尼之語；一人方出於魯國，大抵如達磨之倒用如來印耳。
至音太古，逆笙歌之耳；良藥太苦，螫刍豢之舌；儒者不談千五百年矣。
比之青蠅，不亦厚誣乎。
迂叟曰：楊子之論王莽也，豈得已哉！況伊周則與之，況黃虞則不與也。
(黃帝虞舜) 屏山曰；劇秦美新，亦與伊周乎？既擯莊周，固楊子之黨也；又何辨焉。
橫渠曰：大和所謂道中涵，沉浮升降動靜相感之性；其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。
起知於易者乾，効法於簡者坤，散殊而可象為氣，清通而不可象為神。
不如野馬絪縕不足謂之大和，語道者知此，謂之見道，學易者見此，謂之見易。
不如是。
雖周公才美，其智不足稱也。
屏山曰：吾嘗學易矣，保合大和，各正其性命也。
屈伸徃來者，陰陽之相蕩也。
易簡者乾坤之德也。
形而上下者，道器之謂也。
天地絪縕者，萬物之化也。
聖人之意，各有所謂。
張子襍取其說，而談天地未生之初，謂真見易之道，而竊比周公