六 精進品
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兒交與他定無後顧之憂。
瑪得回家後便告訴妻子說：“我今日已為女兒相中了丈夫。
”随後就讓女兒梳妝打扮一番，帶着妻子便趕赴釋迦牟尼佛所居之地。
瑪得妻子名為烏爾瑪，她以前曾見過世尊，此次相見後便對丈夫說道：“我曾見過大仙人(指釋迦牟尼佛)去城中化緣，他若向下壓，則可壓垮高山；他若向上舉，則可擡低為高，這種人看來不會接受任何美女，我們還是打道回府為妙。
”瑪得憤憤阻止她道：“烏爾瑪，你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語。
如我們能以方便法令其接受，他日後定會慢慢習慣享受男女妙欲。
” 當時釋迦牟尼佛恰好從一森林正前往另一森林，他們看見釋迦牟尼佛所用坐墊及住處後，瑪得又對妻子說：“好妻子，此乃我們女婿所用墊子及住處。
”而妻子則清醒說道：“具貪之人，住地零亂；具嗔之人，住處破爛；具癡之人，住處混亂。
這住地看來乃離貪者享用，他想必不會接受我家美女，我們還是回去為好。
”瑪得聞言内心不悅：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……”瑪得言畢又看見地上所留世尊腳印，他就又沾沾自喜對妻子說：“好妻子，此乃我們女婿所留腳印。
” 妻子再次打斷丈夫癡心妄想：“具貪之人腳印不明；具嗔之人腳印深厚；具癡之人，腳印模糊。
這腳印看來定是離貪者所留，他想必不會接受我家美女，我們最好趕快返回。
”瑪得聞言心生不悅：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……” 此時他們又聽聞釋迦牟尼佛清晰聲音，瑪得再次自以為是地說道：“賢妻，此乃我們女婿所發音聲。
”妻子又一次冷靜說道：“具貪者聲音溫柔；具嗔者聲音粗糙；具癡者聲音混濁不清。
此音聲乃如天鼓妙音一般，是佛所出音聲，發出此聲者又怎會接受我家美女？我們最好趕快返回。
”瑪得繼續批駁妻子說：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……” 釋迦牟尼佛在距他們全家很遠之地已望見三人，瑪得看到後不覺心花怒放：“賢妻，我們女婿正在觀望我們。
”妻子依然給丈夫潑冷水道：“具貪之人眼珠亂轉；具嗔之人眼如毒蛇；具癡之人眼如暗夜一般混沌無光。
此人眼望一木轭許之地，此乃離貪者所發視線，他斷不會接受我們女兒。
”瑪得此刻對妻子言行已非常不滿，他批駁妻子道：“你真是不吉祥女人……” 當世尊開始行走之時，瑪得一廂情願感歎道：“賢妻，此乃我們女婿在行走。
”妻子便對他分析說：“此人行動莊嚴、如法，身軀穩固，臉色及目光均清淨透亮。
他何能接受無喻姆，我們還是返回為妙。
”瑪得此次則機械地反擊妻子并宣說一偈：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……昔日有内角金色，厄達拉三婆羅門，終被貪欲蒙住眼，生下兒子享欲樂。
我們若以方便法，向其奉獻無喻姆，此女美貌定使他，生兒育女享安樂。
” 瑪得言罷即到世尊前請求道：“我家女兒青春靓麗、貌美如花，對希求世間安樂之人而言，她乃非常善妙、合适之生活伴侶。
現今我欲将其奉獻與你，請你接納。
她就如虛空明月一般，定會令你生歡喜心。
” 釋迦牟尼佛此刻則想到：若我對她說能令她自己貪心增盛之話語，她可能會因貪欲熾盛、增上而死亡，這種可能性當然存在，看來我應對其宣說打掉妄想、令其生起憤怒情緒之話。
想到這，釋迦牟尼佛便冷漠說道：“婆羅門，我對樂女、嬉女等魔女既不喜歡，亦不希求，我從未對之生起過歡心愛意。
對她們裝滿大小便等穢物之臭皮囊，我腳都不願觸碰，又怎會喜歡、貪執？” 瑪得又氣憤又疑惑：“我女兒是否是殘疾，還是你已遠離貪心？為何衆人如此貪戀她，唯獨你卻不願接受？” 世尊非常冷淡地對他說：“如有人愚癡到會喜歡你女兒，那你盡可将女兒交付他們。
除依賴女人，并因之而生貪心、癡心之愚笨徒衆外，有誰會接受你所謂如花美女？我乃如來，是整個世間尊主，我已獲無上菩提，就像蓮花不著水一般早已遠離貪執世間之心。
青蓮花出污泥而不染，我亦同樣離于世間妙欲染污。
” 無喻姆聽聞釋迦牟尼佛将自己稱為盛儲大小便之臭皮囊後，立即抛下對世尊貪著之意，她對世尊之嗔恨烈焰頃刻就升騰起來，一時間無喻姆杏眼圓睜、身軀氣鼓鼓地增大不已。
而有一年老沙門此刻竟來至釋迦牟尼佛前請求說：“普見外道都能接納女人，世尊不如幹脆将她交與我，如此麗人定可與我随意、舒心度日。
” 釋迦牟尼佛聞言怒斥他道：“你這愚癡之人再勿坐我近旁，即刻離開此地。
”老沙門聽後怒火萬丈，他竟惡狠狠詛咒道：“願你袈裟、缽盂等資具全部耗盡損壞；我所受戒律願如将孩子扔給姨母一樣統統再還給你，我要立即舍戒，瑪得應将無喻姆速速交與我。
” 瑪得不覺嗔心大起，他惡口痛罵道：“你這糟老頭看上一眼都令人作嘔，又怎能觸摸？更何談娶我家美女！”老沙門這下怒不可遏，馬上便因氣憤至極而吐血死亡，死後直堕地獄。
諸比丘紛紛請求世尊為衆人宣說他以前未接受鐵匠之女的故事，世尊便向衆人宣說：“這老沙門以前亦因依賴無喻姆而令國王自己及衆多眷屬蒙受痛苦。
”世尊接下來便向衆人叙說了桑嘎拉商主之故事，并向他們解釋說：“當時之獅髻國王即為現今之老沙門。
” 瑪得最後隻得帶着無喻姆來到郭興巴城市，當地國王夏瓦一見無喻姆就對她生起貪心，于是就将她娶為王妃，又賞賜給瑪得以鮮花裝飾之宮殿一半，還将五百仆人也一并賜予瑪得，又日日用妙香及五百印币奉送。
瑪得也趁勢變為夏瓦國王大臣。
無喻姆後有一次用火焚毀一藍色王妃所居宮殿，盡管造下此等燒盡房舍惡事，國王還是将她留在身邊。
藍色王妃妹妹吉祥姆後來亦成王妃，舍利子比丘為其傳法後，吉祥姆現見真谛。
以此緣故，釋迦牟尼佛說：“有七種人之話語不得違背：圓滿正等覺如來之語；無垢阿羅漢之語；僧衆長老之語；管家之語；堪布之語；阿阇黎之語；國王之語。
” 又釋迦牟尼佛以前為大商主時，曾到羅刹女國。
觀世音菩薩則變為瓦拉哈兒駿馬，将大商主帶回贍部洲，此公案在《寶箧經》中有記載。
流水拯救萬條魚 無量劫前，寶髻如來佛法進入形象期後，有一天自在光國王仍以佛法如理如法主持國政。
國中有一商主名為持髻，精通一切醫藥知識，亦娴熟掌握吠陀學問。
他有一子名為流水，也即後來之釋迦牟尼佛。
流水相貌端嚴殊勝，兼以精通文字、藝術等所有學問，且辯才無礙。
流水每見衆生沉陷疾病痛苦折磨中就想到：盡管父親精于醫道，怎奈他已年邁體衰，不能再親赴各個城市為病苦衆生診治。
為治愈衆生疾患，我應到父親面前親聆醫術。
流水于是便到父親前恭敬求教，随後就漸漸掌握一切治療技藝，并及吠陀等所有學問。
他到天自在光國王治下城中為衆人治病時，在一切衆生面前均說道：“我是醫術高明之醫生。
”不僅如是宣說，他更憑借自身醫術令很多病者遠離病患。
這些病人又與以前一樣恢複體力、健康如初、具足一切身體受用。
衆人皆大歡喜，全都繼續積累福德，且贊歎流水就如藥師王一般，并對其恭敬愛戴。
流水後于一水池中發現一萬條魚因水近幹涸而焦灼待斃，他不覺生起強烈悲心。
此時一樹神告訴他說：“你若能拯救魚兒性命、賜其源源不竭之水，那你大名方才可稱名副其實。
”流水聞言便開始四處找水，但反複尋覓也未發現有滴水可用。
無奈之中，流水隻得先砍斷一根樹枝權作水池涼篷，然後又開始逆溯水池源頭。
原來是一惡人為害魚群，便将水池源流引向另一方向，故而才緻池中水量日漸幹枯。
流水找到水源後不覺大失所望，因他發現即便是一千人亦無法再将源頭轉向，自己勢單力薄又怎能應對。
流水失望而歸後便到天自在光國王前頂禮請求道：“我一直盡心盡力治愈病者疾患，現在一寂靜處水塘中，有一萬條魚因池水幹涸而備受煎熬，它們還得忍受毒日炙烤，種種痛苦難以盡言。
為運水之故，希望大國王能賜予二十頭大象以解燃眉之急。
” 國王最終答應了他所提請求，将二十頭大象悉數賜予，流水馬上率兒子水衣、水精帶領象群奔向江河邊。
臨行前，流水又向牧象童子借來一百隻皮囊，到江岸邊後，這些皮囊全部派上用場，流水将它們裝滿江河水，馱于象背後返回水池。
待池中魚兒得水滋潤後，一萬條魚各個欣喜若狂。
為表達獲救後感恩心态，它們看到流水走向哪裡，便将感激目光投注于他。
流水深恐魚兒解渴之後又有腹饑之累，就令水衣騎象返家向親友索要食物。
等水衣将衆多食品帶回來後，流水将其細細撚碎灑向水池，所有魚兒此次均心滿意足。
流水又慈悲想到：我以前在一比丘前聽受大乘佛法時，他曾說過——任何衆生臨死時，如能在其耳邊念誦寶髻如來名号，都能使其轉生善趣。
看來我亦應給這些魚傳授甚深緣起法，還要為它們念誦佛号。
當時身處贍部洲之衆生，有些對大乘法有信心，而有些卻毀謗不止。
流水則義無反顧走進水池，待水沒膝時，流水開始大聲念誦“頂禮圓滿如來正等覺寶髻佛”，然後又宣說此生彼生、有此有彼，及無明生行、無明滅則行盡及至最終滅盡大痛苦等緣起正法道理。
流水返家後有一日去參加一盛大宴會，因飲酒而緻昏昏欲醉，結果等他睡下後，當地竟出現種種稀有瑞相：一萬條魚死後全部轉生三十三天，當他們自己觀察是以何因緣才能轉生為天人時，發現原來是當自己以前在贍部洲做魚時，持髻商主之子流水不但以飲食、充沛水源滿足他們所需，更以為他們宣講緣起法及念誦寶髻佛号之功德，而令衆魚全部轉生三十三天。
為供養流水，他們便從天界來至其家，當時他還睡在床上。
天人便在他枕邊放置一萬條雙股珍珠項鍊，腳邊亦放置一萬條，左右身邊各放一萬條；天人還降下曼達花雨，沒過流水膝蓋；諸天人随即又出擊钹妙音，結果整個贍部洲衆生都從睡夢中醒來，流水也最終清醒。
此時一萬天子飛至虛空，并于天自在光國王王宮亦降下花雨，并及原先所居水池也遍覆花雨。
衆天子然後才回到天界，并享受五種妙欲及安樂生活。
第二日清晨，當贍部洲天色大亮時，國王驚訝不已地向精于天象者及諸大臣詢問：“此等瑞相以何因緣而得以出現？”衆人皆回答說：“國王應知，商主兒子流水家昨晚降下四萬條項鍊及曼達花雨。
”國王急忙命令說：“你們速去流水處，以溫和之語喚他過來。
”等流水來到王宮後，國王問他：“你知道昨晚瑞相到底是何因緣？”流水答言：“對此我非常清楚，那是一萬條魚死後轉生所緻。
”國王聽罷更感震驚：“你如何了知是魚死所緻？”流水說：“我可派兒子水衣前往驗證。
”國王連忙說：“你快将水衣派去。
” 水衣來到水池邊察看，塘中魚兒果然已全部死去，池中遍滿曼達鮮花。
水衣回來後将所見于流水前彙報一番，流水又将詳情告知國王，國王不禁心生歡喜且随喜贊歎。
當時之持髻商主即為後來之淨飯王；天自在光國王即為後來之釋迦手棒者；流水之妻名睡蓮精者即為後來之釋迦女沙措瑪；水衣即為後來之羅睺羅；水精即為後來之阿難尊者；一萬條魚即為後來得無上菩提授記之威嚴王等一萬天子。
清淨發心 久遠之前，無懼王如來出世時，于其教法下釋迦牟尼佛轉生為一婆羅門子，智慧超勝、嚴持五戒、修持佛法。
有次他與五百人一同前往一非常恐怖之地，當地有五百強盜。
強盜中有一人為婆羅門子熟人，趁夜晚天黑，這人找到婆羅門子說：“你不要告訴别人，自己想辦法逃跑就是，否則你們這些人均會被我們殺死。
”婆羅門子則暗自思忖：我若告訴同伴，他們定會殺死這名強盜，衆人便會因此而堕惡趣；我若保密，衆強盜又會将我們五百人殺光，這些強盜又會因此而堕惡趣，這可如何是好？左右為難之際，婆羅門子又想到：甯可我堕惡趣，亦要把與我相熟之人殺死。
他隻欲讓我逃脫，我若告訴衆人，他必不答應，看來隻有犧牲他一人了。
想到這，婆羅門子便抽出寶劍以迅雷不及掩耳之勢将其誅殺。
五百人最後均安然脫險，大家快樂欣慰之餘又不免對婆羅門子所行生起疑問：“你曆來都是人中最善良、最優秀者，為何也會動手殺人？”他則心胸坦蕩、毫不掩飾地說道：“我不惜造作大惡業，就是為衆生利益、為幫助朋友同伴渡過難關。
我所殺者乃你們公敵，為此而堕地獄我也心甘情願。
”五百同伴感恩戴德道：“你為救助我等，自己甘願承受三惡趣痛苦而殺人救衆，你對我們恩重如山，我們該以何為謝？”婆羅門子鄭重說道：“如欲報恩就請發菩提心。
”結果這些人全部發下菩提心。
五百強盜後來碰到他時也說：“你本善良，為何要殺我們中之一員？”婆羅門子趁機開曉道：“我其實早就知道你等蹤迹，但我從未向任何人，包括國王彙報。
以此緣故，你等性命方才得到保護。
”衆強盜聽聞後也對他生出信心，并皆發菩提心。
而婆羅門子則以發心清淨之原因，迅速圓滿了九十劫超越輪回所需之資糧，并逐漸證得菩提果位。
又釋迦牟尼佛有次住于竹林苑時，得知一比丘身得癰瘡病，遍身膿血，誰都不喜與其接觸，更不願探望，此比丘隻能住于佛殿外之牆角。
釋迦牟尼佛就以任何人不能認識之神變所成幻象來至他面前，此時承佛威神，帝釋天也手捧福德變現寶瓶來到佛前。
世尊即以百般福德之手伸向比丘，五指各放光芒，眷屬、天人皆自然現前。
在病比丘前世尊頂上寶髻放光赫奕，且光芒直觸病者，自然解除他所受疼痛，清除身上膿血。
比丘則口念皈依，身體還暫時無法頂禮如來。
世尊右手持寶瓶向比丘頭頂傾倒，左手又替他清洗瘡口，結果所患頑疾最終全部治愈。
比丘高興萬分，他恭敬頂禮如來道：“頂禮大慈大悲無上藥師王，我身病既蒙世尊慈悲治愈，則更祈盼世尊能為我宣說治療心病之法門。
” 世尊高興地為其宣說佛法，并由衷說道：“你對我恩德很大，故而我才為你傳法報恩。
”此比丘最終證得阿羅漢果。
諸天人眷屬在世尊前恭敬頂禮後說：“分明是如來治愈病人，為何如來卻說是報答他恩德，此說為何？” 世尊便向諸人叙說起過去因緣：“無量劫之前，有一行非法之惡王與五百大臣，惡王對衆大臣宣說道：‘在我國土上，所有輕微觸犯法律者均需受到嚴厲懲罰，必須将其全部财産沒收以供我等共同享用。
’ 五百大臣于是經常毆打富有之人，嚴厲懲罰他們并剝奪其财産，至于貧窮之人更是會被迫害緻死，時時都有生命危險。
當時有一居士稍微觸犯法律，五百人便欲狠狠毒打他，沒打多久，就有人說：‘聽說這位居士心地善良，我等最好不要冒犯他，還是将其釋放為好。
’當時提建議者中有一人即是現在這位病比丘，那位居士即是我。
無數劫前我為菩薩時即報答過他恩德，成佛後依然未忘他當初相救之恩。
” 具乞要回如意寶 無數劫之前，釋迦牟尼佛曾為商主具乞，他同與自己力量相等之兒童共學文字、工巧、曆算、商業、六十四種藝術等一切學問，并一一精通。
當時有一朋友為他宣說了積聚資财所要遭受之諸多危害，諸如：童子前往異地他鄉要遭受種種艱難困苦；要受敵人迫害；恐怖危險之地所帶來之危害；水災；缺乏飲食之危害；寂靜處受到猛獸及強盜襲擊之危害；進入大海後被風浪吞沒之危害；遭遇羅刹女危害……朋友講完種種困苦之事後問他：“你對這一切危害是否都已了知無遺？你還能心甘情願、無償享用父母财富嗎？” 具乞羞愧回答：“對這些我都不大清楚，因我一直被非法迷惑。
以前我一直以為獲取财富無需經曆太多痛苦，現在方知财産來之不易。
既然如此，若我再繼續享用父母資産實在不應該，對我而言亦太痛苦難堪，我要自己積累财富。
”于是具乞便向父母禀告說：“我欲前往大海，開拓一番商主事業。
”父母當然予以拒絕：“前往别處會遇到衆多危害，還是不去為好。
我們家七代之内都可盡享祖傳财産，無論如何享用都不會耗盡，受貧苦之困，你好生享受就是，哪裡還用東奔西走、勞碌求生？” 具乞堅持說：“這樣生活太不應理。
七代之内不享用也不為過，但我若貪著些微家财則實屬好逸惡勞，你們務必開許我出海遠航！” 看到兒子心意已定，父母便也不再執意挽留、勸阻，具乞便得以順利前往海中取寶。
待其取到無價珍寶并欲将之運回時，誰料竟因具乞于海邊沐浴而不慎将無價寶失落海中。
他馬上就欲憑借自己大精進力而舀幹海水，再拾珍寶，具乞便在内心發願道：“為重獲如意寶珠，願大海水迅速幹涸。
”此時有成千上萬天人前來幫助，狂風、烈焰也從旁相助，大海海水日漸縮小。
海神諷刺具乞道：“大海壯闊無邊，而你卻如此微小，要想令海水枯竭豈不如蚍蜉撼大樹一樣不自量力？你要舀幹大海就如自己妄想衡量虛空一樣，隻能是徒勞無益。
”具乞商主回答海神說：“大海絕非大無邊際，用由旬作單位就能将之量盡；而我擁有之精進力才真正不可測度。
海水必将幹涸，你等海神均應仔細審視我之力量：看那虛空中早已遍布天尊，無量天尊都在幫我；大風、烈火也呐喊助威；你們好好看着，我現在即便想把水灑向虛空都不可能，因空中已密布天人，水都無法潑進；既然所有天尊都在助我一臂之力，以後天空中亦不可能再降下雨水；風也會幫我吹幹大海。
如此一來，令大海枯竭又有何畏難之處？倒是你們實應恐怖，若不送還我如意寶，我絕對有力量與你等比試一番。
更何況我已皈依過佛法僧三寶，三寶又怎能不垂憐我而幫助你們？” 海神聽罷隻得點頭贊許：“大士夫，你所言的确不虛，你之精進毅力亦令人佩服。
我們還是将如意寶送還你，望你能将之盡心供養三寶。
”海神言畢即将如意寶完璧歸還。
久遠之前于印度鹿野苑，舍利子比丘曾轉生為一能廣積财富之施主，他将所有财産全部變賣為黃金，并以之打造成七金瓶埋于地下。
後當其臨死之時，因強烈貪執金瓶竟轉生為一條毒蛇死死将其守護。
過了很長時間後，城市已衰敗空棄，而蛇卻再三轉生為同類，一直牢牢纏繞金瓶不放。
數萬年飛逝而去，當此蛇最後一次轉生為毒蛇時不禁心中暗想：我過去如此貪執此金瓶才緻相貌這般醜陋，多生累世以蛇形存世，如今真應該供養殊勝福田。
想到這裡，它就爬至路邊呼喚路人。
結果當一人路經此處時隐約聽到有蛇聲召喚自己，但他隻聞其聲、未見其形。
再仔細一聽，隻聞得蛇聲陣陣：“請至我面前。
”那人這回方才找到聲音出處，他膽戰心驚地說：“你乃惡性衆生，我怎敢到你身邊，你若咬我一口，我可如何是好？” 毒蛇安慰他說：“我若殺你，你就是不過來我也會殺害你。
”那人隻得戰戰兢兢來至毒蛇前，毒蛇向他表白道：“我有一金瓶，欲令你以之積福累德，如做不到則我定咬齧你無疑。
”過路人連忙回答：“我當然可以做到。
”毒蛇就說出了自己想法：“請替我将金瓶供齋與僧衆，供齋當日，我亦欲親往觀瞻，到時你應來接我同去。
”這人便按毒蛇吩咐将金瓶供養與僧衆，并講明事情原委。
供齋當天，此人手提口袋來到毒蛇面前，毒蛇非常高興地鑽入口袋，那人便背着口袋向寺廟進發。
途中遇到一人，此人連續問過三遍“你從何處而來”，但背蛇者根本就不予答理。
毒蛇怒火頓然生起，它心想：别人連問三次，你這人為何不作答？生起嗔心後，它便想施放毒氣。
不過轉念又想到：此人在幫我積累福德，我實不應将其殺害，不但要寬恕他，更應向其忏悔我生嗔之過。
于是它便要求背自己之人在一寂靜地停下來，并将自己放于地上，然後向他忏悔道：“我剛才竟對你心生嗔恨，現在我向你真誠忏悔。
” 忏悔後又繼續行走，終于到達僧衆住處。
僧衆此時正接受應供，背蛇者也将鮮花、食物供奉上去。
毒蛇内心喜悅非常，它立即對僧衆生出信心，并恭敬觀望他們。
僧人們應供完畢後就開始給毒蛇宣講佛法，毒蛇喜悅更是無法言表，它将剩餘六金瓶也一并供養。
毒蛇後來安然離世，并以此福德而轉生三十三天。
當時之背蛇者即為後來之釋迦牟尼佛。
猴王不忘下屬 久遠之前，于吉祥雪山山腳下，長有一片藥
瑪得回家後便告訴妻子說：“我今日已為女兒相中了丈夫。
”随後就讓女兒梳妝打扮一番，帶着妻子便趕赴釋迦牟尼佛所居之地。
瑪得妻子名為烏爾瑪，她以前曾見過世尊，此次相見後便對丈夫說道：“我曾見過大仙人(指釋迦牟尼佛)去城中化緣，他若向下壓，則可壓垮高山；他若向上舉，則可擡低為高，這種人看來不會接受任何美女，我們還是打道回府為妙。
”瑪得憤憤阻止她道：“烏爾瑪，你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語。
如我們能以方便法令其接受，他日後定會慢慢習慣享受男女妙欲。
” 當時釋迦牟尼佛恰好從一森林正前往另一森林，他們看見釋迦牟尼佛所用坐墊及住處後，瑪得又對妻子說：“好妻子，此乃我們女婿所用墊子及住處。
”而妻子則清醒說道：“具貪之人，住地零亂；具嗔之人，住處破爛；具癡之人，住處混亂。
這住地看來乃離貪者享用，他想必不會接受我家美女，我們還是回去為好。
”瑪得聞言内心不悅：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……”瑪得言畢又看見地上所留世尊腳印，他就又沾沾自喜對妻子說：“好妻子，此乃我們女婿所留腳印。
” 妻子再次打斷丈夫癡心妄想：“具貪之人腳印不明；具嗔之人腳印深厚；具癡之人，腳印模糊。
這腳印看來定是離貪者所留，他想必不會接受我家美女，我們最好趕快返回。
”瑪得聞言心生不悅：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……” 此時他們又聽聞釋迦牟尼佛清晰聲音，瑪得再次自以為是地說道：“賢妻，此乃我們女婿所發音聲。
”妻子又一次冷靜說道：“具貪者聲音溫柔；具嗔者聲音粗糙；具癡者聲音混濁不清。
此音聲乃如天鼓妙音一般，是佛所出音聲，發出此聲者又怎會接受我家美女？我們最好趕快返回。
”瑪得繼續批駁妻子說：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……” 釋迦牟尼佛在距他們全家很遠之地已望見三人，瑪得看到後不覺心花怒放：“賢妻，我們女婿正在觀望我們。
”妻子依然給丈夫潑冷水道：“具貪之人眼珠亂轉；具嗔之人眼如毒蛇；具癡之人眼如暗夜一般混沌無光。
此人眼望一木轭許之地，此乃離貪者所發視線，他斷不會接受我們女兒。
”瑪得此刻對妻子言行已非常不滿，他批駁妻子道：“你真是不吉祥女人……” 當世尊開始行走之時，瑪得一廂情願感歎道：“賢妻，此乃我們女婿在行走。
”妻子便對他分析說：“此人行動莊嚴、如法，身軀穩固，臉色及目光均清淨透亮。
他何能接受無喻姆，我們還是返回為妙。
”瑪得此次則機械地反擊妻子并宣說一偈：“你真是不吉祥女人。
今天正逢吉日，你萬勿說不吉祥之語……昔日有内角金色，厄達拉三婆羅門，終被貪欲蒙住眼，生下兒子享欲樂。
我們若以方便法，向其奉獻無喻姆，此女美貌定使他，生兒育女享安樂。
” 瑪得言罷即到世尊前請求道：“我家女兒青春靓麗、貌美如花，對希求世間安樂之人而言，她乃非常善妙、合适之生活伴侶。
現今我欲将其奉獻與你，請你接納。
她就如虛空明月一般，定會令你生歡喜心。
” 釋迦牟尼佛此刻則想到：若我對她說能令她自己貪心增盛之話語，她可能會因貪欲熾盛、增上而死亡，這種可能性當然存在，看來我應對其宣說打掉妄想、令其生起憤怒情緒之話。
想到這，釋迦牟尼佛便冷漠說道：“婆羅門，我對樂女、嬉女等魔女既不喜歡，亦不希求，我從未對之生起過歡心愛意。
對她們裝滿大小便等穢物之臭皮囊，我腳都不願觸碰，又怎會喜歡、貪執？” 瑪得又氣憤又疑惑：“我女兒是否是殘疾，還是你已遠離貪心？為何衆人如此貪戀她，唯獨你卻不願接受？” 世尊非常冷淡地對他說：“如有人愚癡到會喜歡你女兒，那你盡可将女兒交付他們。
除依賴女人，并因之而生貪心、癡心之愚笨徒衆外，有誰會接受你所謂如花美女？我乃如來，是整個世間尊主，我已獲無上菩提，就像蓮花不著水一般早已遠離貪執世間之心。
青蓮花出污泥而不染，我亦同樣離于世間妙欲染污。
” 無喻姆聽聞釋迦牟尼佛将自己稱為盛儲大小便之臭皮囊後，立即抛下對世尊貪著之意，她對世尊之嗔恨烈焰頃刻就升騰起來，一時間無喻姆杏眼圓睜、身軀氣鼓鼓地增大不已。
而有一年老沙門此刻竟來至釋迦牟尼佛前請求說：“普見外道都能接納女人，世尊不如幹脆将她交與我，如此麗人定可與我随意、舒心度日。
” 釋迦牟尼佛聞言怒斥他道：“你這愚癡之人再勿坐我近旁，即刻離開此地。
”老沙門聽後怒火萬丈，他竟惡狠狠詛咒道：“願你袈裟、缽盂等資具全部耗盡損壞；我所受戒律願如将孩子扔給姨母一樣統統再還給你，我要立即舍戒，瑪得應将無喻姆速速交與我。
” 瑪得不覺嗔心大起，他惡口痛罵道：“你這糟老頭看上一眼都令人作嘔，又怎能觸摸？更何談娶我家美女！”老沙門這下怒不可遏，馬上便因氣憤至極而吐血死亡，死後直堕地獄。
諸比丘紛紛請求世尊為衆人宣說他以前未接受鐵匠之女的故事，世尊便向衆人宣說：“這老沙門以前亦因依賴無喻姆而令國王自己及衆多眷屬蒙受痛苦。
”世尊接下來便向衆人叙說了桑嘎拉商主之故事，并向他們解釋說：“當時之獅髻國王即為現今之老沙門。
” 瑪得最後隻得帶着無喻姆來到郭興巴城市，當地國王夏瓦一見無喻姆就對她生起貪心，于是就将她娶為王妃，又賞賜給瑪得以鮮花裝飾之宮殿一半，還将五百仆人也一并賜予瑪得，又日日用妙香及五百印币奉送。
瑪得也趁勢變為夏瓦國王大臣。
無喻姆後有一次用火焚毀一藍色王妃所居宮殿，盡管造下此等燒盡房舍惡事，國王還是将她留在身邊。
藍色王妃妹妹吉祥姆後來亦成王妃，舍利子比丘為其傳法後，吉祥姆現見真谛。
以此緣故，釋迦牟尼佛說：“有七種人之話語不得違背：圓滿正等覺如來之語；無垢阿羅漢之語；僧衆長老之語；管家之語；堪布之語；阿阇黎之語；國王之語。
” 又釋迦牟尼佛以前為大商主時，曾到羅刹女國。
觀世音菩薩則變為瓦拉哈兒駿馬，将大商主帶回贍部洲，此公案在《寶箧經》中有記載。
流水拯救萬條魚 無量劫前，寶髻如來佛法進入形象期後，有一天自在光國王仍以佛法如理如法主持國政。
國中有一商主名為持髻，精通一切醫藥知識，亦娴熟掌握吠陀學問。
他有一子名為流水，也即後來之釋迦牟尼佛。
流水相貌端嚴殊勝，兼以精通文字、藝術等所有學問，且辯才無礙。
流水每見衆生沉陷疾病痛苦折磨中就想到：盡管父親精于醫道，怎奈他已年邁體衰，不能再親赴各個城市為病苦衆生診治。
為治愈衆生疾患，我應到父親面前親聆醫術。
流水于是便到父親前恭敬求教，随後就漸漸掌握一切治療技藝，并及吠陀等所有學問。
他到天自在光國王治下城中為衆人治病時，在一切衆生面前均說道：“我是醫術高明之醫生。
”不僅如是宣說，他更憑借自身醫術令很多病者遠離病患。
這些病人又與以前一樣恢複體力、健康如初、具足一切身體受用。
衆人皆大歡喜，全都繼續積累福德，且贊歎流水就如藥師王一般，并對其恭敬愛戴。
流水後于一水池中發現一萬條魚因水近幹涸而焦灼待斃，他不覺生起強烈悲心。
此時一樹神告訴他說：“你若能拯救魚兒性命、賜其源源不竭之水，那你大名方才可稱名副其實。
”流水聞言便開始四處找水，但反複尋覓也未發現有滴水可用。
無奈之中，流水隻得先砍斷一根樹枝權作水池涼篷，然後又開始逆溯水池源頭。
原來是一惡人為害魚群，便将水池源流引向另一方向，故而才緻池中水量日漸幹枯。
流水找到水源後不覺大失所望，因他發現即便是一千人亦無法再将源頭轉向，自己勢單力薄又怎能應對。
流水失望而歸後便到天自在光國王前頂禮請求道：“我一直盡心盡力治愈病者疾患，現在一寂靜處水塘中，有一萬條魚因池水幹涸而備受煎熬，它們還得忍受毒日炙烤，種種痛苦難以盡言。
為運水之故，希望大國王能賜予二十頭大象以解燃眉之急。
” 國王最終答應了他所提請求，将二十頭大象悉數賜予，流水馬上率兒子水衣、水精帶領象群奔向江河邊。
臨行前，流水又向牧象童子借來一百隻皮囊，到江岸邊後，這些皮囊全部派上用場，流水将它們裝滿江河水，馱于象背後返回水池。
待池中魚兒得水滋潤後，一萬條魚各個欣喜若狂。
為表達獲救後感恩心态，它們看到流水走向哪裡，便将感激目光投注于他。
流水深恐魚兒解渴之後又有腹饑之累，就令水衣騎象返家向親友索要食物。
等水衣将衆多食品帶回來後，流水将其細細撚碎灑向水池，所有魚兒此次均心滿意足。
流水又慈悲想到：我以前在一比丘前聽受大乘佛法時，他曾說過——任何衆生臨死時，如能在其耳邊念誦寶髻如來名号，都能使其轉生善趣。
看來我亦應給這些魚傳授甚深緣起法，還要為它們念誦佛号。
當時身處贍部洲之衆生，有些對大乘法有信心，而有些卻毀謗不止。
流水則義無反顧走進水池，待水沒膝時，流水開始大聲念誦“頂禮圓滿如來正等覺寶髻佛”，然後又宣說此生彼生、有此有彼，及無明生行、無明滅則行盡及至最終滅盡大痛苦等緣起正法道理。
流水返家後有一日去參加一盛大宴會，因飲酒而緻昏昏欲醉，結果等他睡下後，當地竟出現種種稀有瑞相：一萬條魚死後全部轉生三十三天，當他們自己觀察是以何因緣才能轉生為天人時，發現原來是當自己以前在贍部洲做魚時，持髻商主之子流水不但以飲食、充沛水源滿足他們所需，更以為他們宣講緣起法及念誦寶髻佛号之功德，而令衆魚全部轉生三十三天。
為供養流水，他們便從天界來至其家，當時他還睡在床上。
天人便在他枕邊放置一萬條雙股珍珠項鍊，腳邊亦放置一萬條，左右身邊各放一萬條；天人還降下曼達花雨，沒過流水膝蓋；諸天人随即又出擊钹妙音，結果整個贍部洲衆生都從睡夢中醒來，流水也最終清醒。
此時一萬天子飛至虛空，并于天自在光國王王宮亦降下花雨，并及原先所居水池也遍覆花雨。
衆天子然後才回到天界，并享受五種妙欲及安樂生活。
第二日清晨，當贍部洲天色大亮時，國王驚訝不已地向精于天象者及諸大臣詢問：“此等瑞相以何因緣而得以出現？”衆人皆回答說：“國王應知，商主兒子流水家昨晚降下四萬條項鍊及曼達花雨。
”國王急忙命令說：“你們速去流水處，以溫和之語喚他過來。
”等流水來到王宮後，國王問他：“你知道昨晚瑞相到底是何因緣？”流水答言：“對此我非常清楚，那是一萬條魚死後轉生所緻。
”國王聽罷更感震驚：“你如何了知是魚死所緻？”流水說：“我可派兒子水衣前往驗證。
”國王連忙說：“你快将水衣派去。
” 水衣來到水池邊察看，塘中魚兒果然已全部死去，池中遍滿曼達鮮花。
水衣回來後将所見于流水前彙報一番，流水又将詳情告知國王，國王不禁心生歡喜且随喜贊歎。
當時之持髻商主即為後來之淨飯王；天自在光國王即為後來之釋迦手棒者；流水之妻名睡蓮精者即為後來之釋迦女沙措瑪；水衣即為後來之羅睺羅；水精即為後來之阿難尊者；一萬條魚即為後來得無上菩提授記之威嚴王等一萬天子。
清淨發心 久遠之前，無懼王如來出世時，于其教法下釋迦牟尼佛轉生為一婆羅門子，智慧超勝、嚴持五戒、修持佛法。
有次他與五百人一同前往一非常恐怖之地，當地有五百強盜。
強盜中有一人為婆羅門子熟人，趁夜晚天黑，這人找到婆羅門子說：“你不要告訴别人，自己想辦法逃跑就是，否則你們這些人均會被我們殺死。
”婆羅門子則暗自思忖：我若告訴同伴，他們定會殺死這名強盜，衆人便會因此而堕惡趣；我若保密，衆強盜又會将我們五百人殺光，這些強盜又會因此而堕惡趣，這可如何是好？左右為難之際，婆羅門子又想到：甯可我堕惡趣，亦要把與我相熟之人殺死。
他隻欲讓我逃脫，我若告訴衆人，他必不答應，看來隻有犧牲他一人了。
想到這，婆羅門子便抽出寶劍以迅雷不及掩耳之勢将其誅殺。
五百人最後均安然脫險，大家快樂欣慰之餘又不免對婆羅門子所行生起疑問：“你曆來都是人中最善良、最優秀者，為何也會動手殺人？”他則心胸坦蕩、毫不掩飾地說道：“我不惜造作大惡業，就是為衆生利益、為幫助朋友同伴渡過難關。
我所殺者乃你們公敵，為此而堕地獄我也心甘情願。
”五百同伴感恩戴德道：“你為救助我等，自己甘願承受三惡趣痛苦而殺人救衆，你對我們恩重如山，我們該以何為謝？”婆羅門子鄭重說道：“如欲報恩就請發菩提心。
”結果這些人全部發下菩提心。
五百強盜後來碰到他時也說：“你本善良，為何要殺我們中之一員？”婆羅門子趁機開曉道：“我其實早就知道你等蹤迹，但我從未向任何人，包括國王彙報。
以此緣故，你等性命方才得到保護。
”衆強盜聽聞後也對他生出信心，并皆發菩提心。
而婆羅門子則以發心清淨之原因，迅速圓滿了九十劫超越輪回所需之資糧，并逐漸證得菩提果位。
又釋迦牟尼佛有次住于竹林苑時，得知一比丘身得癰瘡病，遍身膿血，誰都不喜與其接觸，更不願探望，此比丘隻能住于佛殿外之牆角。
釋迦牟尼佛就以任何人不能認識之神變所成幻象來至他面前，此時承佛威神，帝釋天也手捧福德變現寶瓶來到佛前。
世尊即以百般福德之手伸向比丘，五指各放光芒，眷屬、天人皆自然現前。
在病比丘前世尊頂上寶髻放光赫奕，且光芒直觸病者，自然解除他所受疼痛，清除身上膿血。
比丘則口念皈依，身體還暫時無法頂禮如來。
世尊右手持寶瓶向比丘頭頂傾倒，左手又替他清洗瘡口，結果所患頑疾最終全部治愈。
比丘高興萬分，他恭敬頂禮如來道：“頂禮大慈大悲無上藥師王，我身病既蒙世尊慈悲治愈，則更祈盼世尊能為我宣說治療心病之法門。
” 世尊高興地為其宣說佛法，并由衷說道：“你對我恩德很大，故而我才為你傳法報恩。
”此比丘最終證得阿羅漢果。
諸天人眷屬在世尊前恭敬頂禮後說：“分明是如來治愈病人，為何如來卻說是報答他恩德，此說為何？” 世尊便向諸人叙說起過去因緣：“無量劫之前，有一行非法之惡王與五百大臣，惡王對衆大臣宣說道：‘在我國土上，所有輕微觸犯法律者均需受到嚴厲懲罰，必須将其全部财産沒收以供我等共同享用。
’ 五百大臣于是經常毆打富有之人，嚴厲懲罰他們并剝奪其财産，至于貧窮之人更是會被迫害緻死，時時都有生命危險。
當時有一居士稍微觸犯法律，五百人便欲狠狠毒打他，沒打多久，就有人說：‘聽說這位居士心地善良，我等最好不要冒犯他，還是将其釋放為好。
’當時提建議者中有一人即是現在這位病比丘，那位居士即是我。
無數劫前我為菩薩時即報答過他恩德，成佛後依然未忘他當初相救之恩。
” 具乞要回如意寶 無數劫之前，釋迦牟尼佛曾為商主具乞，他同與自己力量相等之兒童共學文字、工巧、曆算、商業、六十四種藝術等一切學問，并一一精通。
當時有一朋友為他宣說了積聚資财所要遭受之諸多危害，諸如：童子前往異地他鄉要遭受種種艱難困苦；要受敵人迫害；恐怖危險之地所帶來之危害；水災；缺乏飲食之危害；寂靜處受到猛獸及強盜襲擊之危害；進入大海後被風浪吞沒之危害；遭遇羅刹女危害……朋友講完種種困苦之事後問他：“你對這一切危害是否都已了知無遺？你還能心甘情願、無償享用父母财富嗎？” 具乞羞愧回答：“對這些我都不大清楚，因我一直被非法迷惑。
以前我一直以為獲取财富無需經曆太多痛苦，現在方知财産來之不易。
既然如此，若我再繼續享用父母資産實在不應該，對我而言亦太痛苦難堪，我要自己積累财富。
”于是具乞便向父母禀告說：“我欲前往大海，開拓一番商主事業。
”父母當然予以拒絕：“前往别處會遇到衆多危害，還是不去為好。
我們家七代之内都可盡享祖傳财産，無論如何享用都不會耗盡，受貧苦之困，你好生享受就是，哪裡還用東奔西走、勞碌求生？” 具乞堅持說：“這樣生活太不應理。
七代之内不享用也不為過，但我若貪著些微家财則實屬好逸惡勞，你們務必開許我出海遠航！” 看到兒子心意已定，父母便也不再執意挽留、勸阻，具乞便得以順利前往海中取寶。
待其取到無價珍寶并欲将之運回時，誰料竟因具乞于海邊沐浴而不慎将無價寶失落海中。
他馬上就欲憑借自己大精進力而舀幹海水，再拾珍寶，具乞便在内心發願道：“為重獲如意寶珠，願大海水迅速幹涸。
”此時有成千上萬天人前來幫助，狂風、烈焰也從旁相助，大海海水日漸縮小。
海神諷刺具乞道：“大海壯闊無邊，而你卻如此微小，要想令海水枯竭豈不如蚍蜉撼大樹一樣不自量力？你要舀幹大海就如自己妄想衡量虛空一樣，隻能是徒勞無益。
”具乞商主回答海神說：“大海絕非大無邊際，用由旬作單位就能将之量盡；而我擁有之精進力才真正不可測度。
海水必将幹涸，你等海神均應仔細審視我之力量：看那虛空中早已遍布天尊，無量天尊都在幫我；大風、烈火也呐喊助威；你們好好看着，我現在即便想把水灑向虛空都不可能，因空中已密布天人，水都無法潑進；既然所有天尊都在助我一臂之力，以後天空中亦不可能再降下雨水；風也會幫我吹幹大海。
如此一來，令大海枯竭又有何畏難之處？倒是你們實應恐怖，若不送還我如意寶，我絕對有力量與你等比試一番。
更何況我已皈依過佛法僧三寶，三寶又怎能不垂憐我而幫助你們？” 海神聽罷隻得點頭贊許：“大士夫，你所言的确不虛，你之精進毅力亦令人佩服。
我們還是将如意寶送還你，望你能将之盡心供養三寶。
”海神言畢即将如意寶完璧歸還。
久遠之前于印度鹿野苑，舍利子比丘曾轉生為一能廣積财富之施主，他将所有财産全部變賣為黃金，并以之打造成七金瓶埋于地下。
後當其臨死之時，因強烈貪執金瓶竟轉生為一條毒蛇死死将其守護。
過了很長時間後，城市已衰敗空棄，而蛇卻再三轉生為同類，一直牢牢纏繞金瓶不放。
數萬年飛逝而去，當此蛇最後一次轉生為毒蛇時不禁心中暗想：我過去如此貪執此金瓶才緻相貌這般醜陋，多生累世以蛇形存世，如今真應該供養殊勝福田。
想到這裡，它就爬至路邊呼喚路人。
結果當一人路經此處時隐約聽到有蛇聲召喚自己，但他隻聞其聲、未見其形。
再仔細一聽，隻聞得蛇聲陣陣：“請至我面前。
”那人這回方才找到聲音出處，他膽戰心驚地說：“你乃惡性衆生，我怎敢到你身邊，你若咬我一口，我可如何是好？” 毒蛇安慰他說：“我若殺你，你就是不過來我也會殺害你。
”那人隻得戰戰兢兢來至毒蛇前，毒蛇向他表白道：“我有一金瓶，欲令你以之積福累德，如做不到則我定咬齧你無疑。
”過路人連忙回答：“我當然可以做到。
”毒蛇就說出了自己想法：“請替我将金瓶供齋與僧衆，供齋當日，我亦欲親往觀瞻，到時你應來接我同去。
”這人便按毒蛇吩咐将金瓶供養與僧衆，并講明事情原委。
供齋當天，此人手提口袋來到毒蛇面前，毒蛇非常高興地鑽入口袋，那人便背着口袋向寺廟進發。
途中遇到一人，此人連續問過三遍“你從何處而來”，但背蛇者根本就不予答理。
毒蛇怒火頓然生起，它心想：别人連問三次，你這人為何不作答？生起嗔心後，它便想施放毒氣。
不過轉念又想到：此人在幫我積累福德，我實不應将其殺害，不但要寬恕他，更應向其忏悔我生嗔之過。
于是它便要求背自己之人在一寂靜地停下來，并将自己放于地上，然後向他忏悔道：“我剛才竟對你心生嗔恨，現在我向你真誠忏悔。
” 忏悔後又繼續行走，終于到達僧衆住處。
僧衆此時正接受應供，背蛇者也将鮮花、食物供奉上去。
毒蛇内心喜悅非常，它立即對僧衆生出信心，并恭敬觀望他們。
僧人們應供完畢後就開始給毒蛇宣講佛法，毒蛇喜悅更是無法言表，它将剩餘六金瓶也一并供養。
毒蛇後來安然離世，并以此福德而轉生三十三天。
當時之背蛇者即為後來之釋迦牟尼佛。
猴王不忘下屬 久遠之前，于吉祥雪山山腳下，長有一片藥
