五 安忍品
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淚。
而持節則命令火供師道：“你首先燒死月亮，然後再燒其他王子。
”當時衆王子均非常恐懼，他們凄慘說道：“我們如今就如旁生一般要被毫無悲心之婆羅門殺害，難道月亮兄長也對我們不慈悲、定要舍棄我們嗎？”月亮此刻對他們全都平等生出慈悲心，結果以其慈悲力感召，衆王子手腳鐐铐竟全部自行解脫。
正當持節等諸婆羅門惡人驚訝之時，天人開始對其所做所行生出強烈不滿，刹那間天空烏雲密布，太陽光輝被完全遮蔽，炸雷滾滾，摧毀山林樹木。
其後又降下石塊雨，砸毀大地之上衆多事物；而猛厲雨水則澆滅火供之火。
這些惡性婆羅門頭發全部掉光，頭頂光秃秃一片。
最後，如此猛烈之石塊雨将國王、持節婆羅門等人統統砸死，衆王妃在得到消息後也紛紛死亡。
至于王宮則大多被石塊雨砸毀，大多數人也因此而被消滅。
黎明時分，月亮王子将父母屍體火化，一邊點火，王子心中一邊哀歎道：“嗚呼！諸如來皆宣說一切有為法均為刹那遷滅、毀壞無常，看來的确所言不虛。
”同時王子亦對其他兄弟宣說心生厭離之語，然後就前往寂靜苦行山林中潛心修道。
頂寶承受諸苦難 久遠之前，有一城市名為夏嘎巴，行持佛法之國王叫金頂。
當時釋迦牟尼佛入于金頂王妃胎中，當其住胎之時，王妃總想如理布施以滿衆乞讨者願望，而她布施願望最終皆得以實現，并且還向衆生宣講佛法。
國王也心甘情願安慰這些貧苦衆生，衆人都争相做此等善事。
王妃後将太子誕下，那太子身相就如天人一般莊嚴善妙，且頭頂長有如太陽般明亮之如意寶，天人随即也降下花雨，種種瑞相紛然呈現。
太子用頭頂如意寶接觸鐵塊時，鐵塊馬上變成黃金，太子就以此滿乞讨者願望。
衆人便因之而稱其為頂寶。
金頂國王離開人世時，讓頂寶繼承王位，頂寶便成為乞讨者所依賴之如意寶樹，使此地從此再無貧窮之人。
頂寶王有一頭大象，此象如同維護國王事業之太子一般，頂寶為其取名賢山；頂寶還擁有一匹似天人乘騎般的金鬘駿馬，諸如此類能與天人比肩而立之财富，頂寶樣樣具足。
國王娶有一持基王妃，美麗、賢善。
後來有一布夠種姓之富人帶着蓮花姆來到國王面前，此蓮花姆美女真如天女般豔麗、秀美，富人在國王面前贊其功德道：“此美女乃從蓮花中降生，我一直用火供所剩供品養育她，現在将她帶來送與國王為妻。
” 頂寶接納她後又與她共育一子，名為蓮頂，不僅可愛非常，而且極其勇敢無畏，并具相當其它功德。
後當國王舉行大供施法會時，布夠子等衆多仙人與各地國王，諸如歌日地方國王難忍等都紛紛參加。
火供時，帝釋天在火中幻化成羅刹形象向國王索要食物，頂寶送與他種種飲食，但他全不接受，隻對國王言：“我欲以血肉為食。
” 頂寶聞言心中暗想：将别人血肉布施與他實不應理。
于是他就答應羅刹向其布施自身血肉。
衆人雖多方制止，但都無法阻撓國王布施決心。
在他正行布施之時，蓮花姆因痛苦而昏厥倒地。
幻化成羅刹之帝釋天見國王發心如此清淨便現出身相，且對他贊歎不已，并用天人甘露妙藥又令國王身體恢複如初。
當供施圓滿時，國王對所有聖者、仙人都行廣大供養，又将美女、大小城市、種種珍寶、駿馬等人、财、物全部布施盡淨，包括一日能行一百由旬之賢山大象也送與梵天車大臣，這讓難忍國王羨慕不已，因他十分貪執此象。
結束供施後，國王準備将王位交與蓮頂。
此時巴哈嘎為供養上師瑪熱澤前來索要蓮花姆與蓮頂，國王慷慨允諾，巴哈嘎便将二人帶走供養自己上師。
而難忍國王又派人前來索求賢山大象，頂寶已将此象布施，故而實在無法再布施給難忍。
難忍立即生出嗔心，他迅速召集起軍隊欲與頂寶開戰。
頂寶本來擁有足夠打敗難忍之強大軍事實力，但他此刻則以慈悲心想到：衆生實在可憐！難忍雖為我朋友，但僅僅因貪執大象就與我瞬間形同陌路，真太過可憐、太過愚癡。
他根本不欲與人相争，一心隻想前往寂靜森林。
後有四位緣覺飛到國王面前，也勸他放下一切、遁入森林。
國王便與四位緣覺一起趨入山林，并獨自前往自己最終栖息地。
他後于雪山下樹林中安住。
頂寶手下大臣最終又将蓮頂從瑪熱澤處要回，而瑪熱澤也方便開許。
衆人将之接回國擁立為王，蓮頂國王則與衆大臣齊心合力率軍與難忍一決高低。
難忍最終失敗而返，而他治下城市中則正爆發瘟疫、災荒，大衆生活困苦不堪。
難忍回來後急忙與左右商議對策，大臣獻計道：“如我們能獲取頂寶頭上具甘露濕氣之如意寶，瘟疫、饑荒都會馬上消失。
” 他們聽說國王現已舍棄王位住于雪山下森林中，而且凡有人向其索要物品，他無不一一滿足，難忍随即也派出五位婆羅門前往讨要。
當時頂寶住地與瑪熱澤所住森林相距并不遙遠，而蓮花姆正巧有一日也在附近山林中享用瓜果。
在這片無人森林中，有幾名獵人欲逮住她，蓮花姆聞風而逃，她邊渾身顫抖邊驚恐不已地叫喊：“頂寶國王快來救我。
” 頂寶聽到呼救聲後迅疾趕來，一望才知是蓮花姆。
獵人見狀四處鼠竄，蓮花姆見到漂泊于森林中之國王也是又痛苦又高興，一時真可謂悲欣交集。
魔王則在此時以人形現身，他對國王說：“這位美女獨自遊蕩于森林，你也舍棄王位，如此行事實不應理。
” 頂寶知其本為魔王，就微笑說道：“寂靜、調柔之人豈能被貪欲、愚癡束縛。
”魔王聞已刹那消失不見。
蓮花姆此時也向頂寶哭訴了一些心生厭離之話語，頂寶勸慰她道：“你應努力修法，再勿沉溺痛苦之中。
”他又向她宣說了無常法門，并要求她再回瑪熱澤身邊。
難忍國王派來之五位婆羅門最終找到頂寶，并向他索要頭頂如意寶，國王慨然應允：“你們可随意砍下我頂上寶物，并将之帶走。
”此時大地震動不已。
五人便用利刃割下這具光珍寶，而當天人從虛空中前來探查時，隻見頂寶已渾身鮮血淋漓。
但他以對輪回衆生所生之悲心，完全壓制住自身痛苦感受。
他最終發願道：“以我布施寶珠之福德力，願所有衆生皆能離苦得樂。
”他并且親手将寶珠交與五位婆羅門。
他們在将寶珠帶給難忍國王後，終以之而滅除國家一切災荒、瘟疫、痛苦。
布夠子、郭達木、瑪熱澤等仙人聽到國王布施頂上寶珠消息後，紛紛前往森林中看望頂寶，蓮花姆也随同瑪熱澤一同前來。
當她看到國王割下如意寶之慘象後，立即昏倒在地。
此時虛空中諸仙人則将頂寶功德、美名四處傳揚，蓮頂與諸大臣也來到頂寶面前。
衆人一見頂寶遍身鮮血淋漓、無力倒地之景象，均感痛苦、哀傷，他們贊歎道：“為他人舍棄自己寶貴生命之行持，實屬難能可貴。
” 瑪熱澤仙人則淚流滿面望着頂寶說：“你不顧惜身體、甘願舍棄生命，這樣做到底有何希求？你有無生後悔心？”頂寶掙紮着坐起身，抹去臉上血迹後說：“大仙人，我别無所求，隻欲救度輪回中受苦衆生。
在乞讨者面前舍棄自身後，我無任何後悔心。
若我所言真實不虛，則願我身體即刻恢複。
”剛剛說完，頂寶頭頂被割下之如意寶就恢複如初。
帝釋天、梵天此刻異口同聲祈請頂寶能重當國王，但頂寶并未應允。
瑪熱澤、蓮花姆又令諸太子勸請頂寶回國登上王位，以前引導頂寶入山苦修之緣覺也從虛空飛臨此處，他們自身光芒遍照整個地區。
衆緣覺誠懇說道：“你為利益衆生而情願舍棄身體，但現在你自己國家内之衆生正長時間感受痛苦，你怎能将其舍棄？”頂寶聽罷深覺言之有理，便馬上從虛空中飛往自己國家王宮，并與王妃、太子等人重享以前快樂生活。
頂寶國王自此以後長期護持國家，并廣行弘法利生事業。
又久遠之前有一大衆自在如來應世說法，于其教法下，釋迦牟尼佛曾轉生為光音比丘，恒時宣說甚深空性法門，且身相莊嚴、戒律清淨，具有遠超凡夫等持、智慧之功德，太子等衆人都對他恭敬愛戴。
光音比丘後得知有一千比丘對自己生起嫉妒心，而王子又勸說五千餘人在光音比丘前聽法，光音比丘就對這五千人宣講甚深空性法。
一千狡詐比丘則憤憤亂言道：“此人為宣說非法比丘，我們應将其殺害。
”于是衆人就手執兵器喧嚷而來。
光音頂禮諸佛後發願說：“一切法均為空性，以此空性谛實力，願衆人手中之箭全部變成曼達鮮花。
”言畢，這些人所拿弓箭果真變為曼達鮮花，且大地亦開始震動。
手執兵器之比丘都感恐懼，同時亦覺稀有，他們都不敢再靠近光音比丘，并用上百匹布供養他，還要求他為他們傳講空性法門。
光音滿其所願，為他們傳授了相應佛法。
此時又有一千比丘時常毀謗光音，但他以安忍力根本不為所動，亦不為其毀壞，且長時間為衆生傳法。
旁生亦行持安忍 釋迦牟尼佛曾轉生為妙鼓龍王，它有一弟名為近鼓龍王，也即後來之阿難尊者。
二龍有次前往鼓聲龍王處，鼓聲龍王對它們心生不滿，嗔心生起後便向二龍施放毒氣，且以粗暴言詞诋毀它倆道：“你們實乃假扮龍王。
”鼓聲還再三妄圖趕走二龍。
近鼓此時略微生起嗔心，它欲破壞整個鼓聲龍王轄區。
而妙鼓則以善妙言詞斷除它倆嗔心，近鼓對其所言終于生信。
而妙鼓當時所宣教言，至今仍利益無量無邊衆生。
這些偈言均記載于《龍王請問經》中，其它本師傳中，妙盛、近盛龍王之故事，亦與此公案大緻相同。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一六牙大象，有一穿着袈裟之獵人用毒箭向此大象射擊。
母象本欲踩死獵人，六牙大象制止住它，還将自身象牙布施與獵人。
釋迦牟尼佛曾轉生為森林中一犀牛，因身具極大威力而成為犀牛王。
當時有一頑皮猴子非常頑劣，它看到犀牛王富有大慈悲心、從不懷有嗔恨、具有高深等持力與無畏精神後，便常常以種種方法、手段對犀牛王加以損害。
當犀牛王睡覺時，猴子會突然躍上牛背，有時又跨騎犀牛身上；當犀牛尋覓飲食時，它就在路上進行攔截；有時又用木棍掏挖犀牛耳朵；當犀牛于河中行進時，猴子又跳到它頭上以雙手蒙住它雙眼；騎在犀牛背上時，又用木棒擊打它，如此等等，舉不勝舉。
總之，猴子想盡辦法，以種種惡行損害犀牛、為它帶來麻煩。
盡管犀牛承受如此花樣繁多之危害，但它從未生起絲毫嗔恨或不歡喜心，似乎猴子正在利益自己一樣，犀牛以此方便而恒修安忍。
後有一夜叉看不慣猴子所為，為觀察犀牛發心清淨與否，當猴子再次騎在犀牛背上時，夜叉便于路上攔住犀牛說道：“請稍等片刻，你是否在此野蠻猴子前犯下錯誤？或者你因賭博告負而不得不受它欺負？或者你本身就非常恐懼猴子？又或者你認為自己特别虛弱，以緻不敢面對它？為何你要承受它如此欺侮？你兩隻犄角力能摧毀石山，一旦你生嗔心，你四蹄亦可踏平岩石山峰。
你身體如此強健有力且硬如磐石，連獅子都恐懼不已，既如此，你卻仍慈悲待猴，它倒反而要傷害你。
你原本用犄角或四蹄就能輕易踩扁它，為何如今反要受它戲弄？” 犀牛用溫和語氣回答說：“正因猴子身無大力，而我也已了知它行為不合理，故而我才更要對其安忍行事。
有些衆生心有迷惑，有些衆生身弱無力，在此等衆生前，我們更應行持真正安忍行為。
所以當此體小力弱之猴子欺負我時，我才能安忍不動，不壞忍辱心行。
” 夜叉聞言說道：“如這樣行事，在猴子永無停息之損害中，你将始終得不到解脫。
于野蠻衆生前修安忍，它隻會變本加厲損毀你。
” 犀牛平靜回答說：“我不論遇到何種情況，都要厲行安忍，決不損害我忍辱對境。
我盡管也用方便法進行勸導，但它還要如此行持，我也隻能聽之任之。
不修忍耐之衆生當然存在，不過他們也許會從邪道歪門中獲得解脫。
若我們受到其它衆生輕毀，我們還能堅持安忍行為，這些持惡見衆生慢慢看到、了解自己行為所産生之過失後，往往會放棄惡行，以後不敢再如此行事。
這樣一來，這些人豈不也能從中得到解脫。
” 夜叉聞言打響指贊歎道：“善哉！善哉！旁生裡竟有如此善良心地！”如是贊歎後，夜叉将猴子從牛背上拽下，并要求它今後隻能保護犀牛王，再也不能随便欺負，然後就消失不見。
另外，久遠之前一寂靜地裡，有衆多野獸共同生活在一起，夏巴在其中非常有力量、勢力強大，且走路、奔跑迅疾。
不惟如此，它心性所具有之力量亦非常強大，以其悲心之故從不損害任何衆生，自己亦靠野草與清淨水過活。
一次，有一國王率衆多射箭好手與四種軍隊一同前往森林，衆人手執弓箭，看見野獸後便窮追不舍。
國王也騎馬驅馳，結果在碰到一巨大坑塹後，獸王自然一躍而過，而當國王逼近時，跨下之馬不敢再往前行，緊急停步之時，國王卻被甩了下去。
獸王聽不到馬蹄聲後急往回看，結果發現馬背上已空無一人，而馬則徘徊在坑塹旁來回走動。
獸王心下思量：國王肯定已堕坑中。
盡管明知國王前來此地是要将自己殺害，但獸王依然心生悲意想到：國王本可以安享快樂生活，奈何今日卻因我而墜入深塹、感受難忍痛苦。
若國王尚未死去，我決不應将他舍棄。
”獸王邊想邊來到坑邊。
此時獸王發現國王已是滿面塵土、半死不活，且在坑中輾轉反側、痛苦不安，獸王不覺流下傷心眼淚。
它問國王：“不知國王傷勢是否嚴重？我乃居住于你治下國土中之野獸，是你為我提供生存所需水草。
請國王放心，你所命令之事，我一定盡量照辦。
”國王對這種場面深感稀有，他一時不知獸王所言是真是假。
他滿面疑惑問道：“我本想殺害你，你為何還要對我如此慈悲？看來我與野獸還真有緣分。
我所着披風甚為厚實，故而身體未嚴重受損，皮毛痛苦我自可忍受。
但我妄圖損害像你這樣的善良衆生，此刻骨銘心之痛已遠超我堕入深坑之苦。
我自己鑄下大錯，請你一定寬恕我。
” 獸王則仔細觀察、衡量與國王身重相同之石塊，發現自己尚能背動時就跳入坑中，然後讓國王趴在自己背上，以恭敬心從坑中一躍而出。
出得坑口，獸王又為國王指路。
當其準備返回森林中時，國王抱住它說道：“在此寒熱森林中，是你賜與我第二次生命，我抛下你獨自回王宮太不應理，不如我們一起回到宮中？” 夏巴告訴國王說：“大國王，你日後應學習多多從事善行。
若你真欲報恩，則望你從今往後對那些愚笨、可憐旁生定要以慈悲心對待，再勿進行狩獵活動。
所有衆生均欲得到快樂，不想感受痛苦，這一點毫無例外。
己所不欲，勿施與人，你應舍棄毀壞自己名聲之舉，再勿造作智者譴責之業。
應成為一切功德來源之國王，你應繼續保有王位、實施仁政，以積累福德資糧。
我不可能在宮殿中生活，我隻能生存于森林中，野獸與人自有不同之生活習性，故而我不會前往王宮。
你回宮後務必以饒益心利益自他，勤行布施，并嚴守清淨戒律，還要修持安樂法門，不忘增上名聲、多積福德。
”國王以歡喜心聞受獸王夏巴教言，然後一邊依依不舍地望着它，一邊向王宮走去。
在一寂靜森林中，住有猛獸等衆多野獸，釋迦牟尼佛當時也曾示現為一隻身呈金色、相貌美麗之日日野獸。
日日聰明異常、富有智慧，它能清楚知道哪裡有獵人所布羅網，經自己觀察後就能遠離此地。
對跟随自己之野獸，日日一直就如父母待兒一般慈心相向。
一日，于一水流湍急大河中，有一人正被急流挾裹而下，他因瀕臨絕境而驚恐哭叫。
日日立即躍入水中将其救出，此人千恩萬謝道：“你是我救命恩人，我該如何報答？請你盡管吩咐。
”日日野獸則對他說道：“不要将此事對外宣揚就已是對我最大報恩，因我身肉會被人貪着吃掉，而皮毛亦會有人欲據為己有。
你若要報恩，就千萬勿對人提及此事，如此才能保護好我生命安全，這世間實在乏少值得信賴、依靠之人。
”被救之人爽快應允道：“我一定照辦。
”然後就頂禮告别。
當地國王之王妃曆來以夢兆準确而著稱，她有一日感得一夢：夢中，吉祥野獸日日正坐于寶座上向國王及其眷屬傳講佛法。
王妃将夢境彙報與國王後，國王下決心道：“看來我們必須找到此獸。
”國王随即鼓動衆獵人說：“誰能得知此野獸之準确信息，便獎勵他四十座城市及衆多美女。
” 國王如此宣布後，那被救之人聞之不覺貪欲大增，他急忙向國王表功說：“我曾親眼目睹過這隻野獸。
”那人随後就在前領路，國王率大軍一同跟随前往。
衆人将野獸所居森林團團圍繞，被救者則帶國王等人馬深入森林。
當他發現日日蹤影、正舉手要為國王指點時，右手忽然斷掉、墜地。
國王愈發想捕獲這頭野獸，他就一邊張弓搭箭，一邊逐漸接近日日。
野獸此刻心中想到：整個森林到處喧嚣人馬雜沓音聲，想必此處已被這些人全部包圍，看來已無處可逃。
想及此，它便用人言向國王說道：“大國王，你不必焦急冒進，我現已是你囊中之物。
隻是我想知道我在此地之消息是誰向你透露？”國王對其所言深感稀有，他就用弓箭一指那人。
野獸馬上辨識出此人，它向此人陳述了他所作所為不合理之處，并将前後經過也向國王講明。
國王問那人：“這野獸所說是否正确合理？”那人不好意思地慚愧說道：“它所言确實真實無謬。
”國王聽罷對他忘恩負義之舉亦深表義憤，于是就一邊譏毀他背叛行為，一邊欲用箭将其射殺。
日日野獸趕忙上前勸阻：“大國王，現在殺他又有何益？他乃受貪欲——這衆生共同之大敵所驅使才來至此地。
由此而起之壞名聲已将他今生全部毀滅，非福德之過亦會毀壞他來世。
你實在應對他生起悲心，萬勿射殺他。
如果國王今後對我有何要求，我定當依教奉行。
” 國王聞已不禁以恭敬心連聲贊歎，又将之迎請到王宮。
于是日日便在王宮為衆人宣講佛法，國王、大臣、王妃、城市中人都對它生起信心，并精進修持它所傳教法，衆人也發願從今往後一定對所有飛禽走獸廣行無畏布施。
多生累劫修安忍 釋迦牟尼佛曾為行境仙人，魔王波旬就幻化出五百位精通種種害人技巧之惡人，于五百年中日夜不停地緊随仙人身後妄圖加害他，從早至晚、不舍晝夜。
這五百人于仙人行、住、坐、卧之時，不放棄分分秒秒地在仙人面前說不悅耳言詞，對其進行惡語中傷。
但仙人始終以慈心對待他們，從無生出半點惡心，并且隻觀這些人功德。
他心中暗自發願：為難以調伏之衆生利益，我誓修無上菩提，一定要首先度化此等衆生。
仙人即如是以慈悲心對待所有惡性衆生。
又釋迦牟尼佛曾為外道仙人，名為忍力，他自己發願永遠不對任何衆生生嗔恨心。
當時有一惡意魔王為摧毀忍力安忍，就幻化出專門毀壞别人安忍功德之一千人，用咒語詛咒忍力，用妄語肆意對忍力橫加诽謗，還在大庭廣衆之中用常人難以啟齒之言詞羞辱他。
這些人還于忍力行、住、坐、卧之時加害他，此等非法行持竟長達八萬四千年之久。
當仙人前往城市中去時，這些惡性衆生竟用不淨糞澆灑在仙人頭上、所捧缽孟中以及衣服上，還用掃帚猛擊忍力頭部。
但他根本未生絲毫嗔恨心與報複之意，不管别人如何待他，他從未想過以牙還牙，從未怒目相向，從未惡口相加，甚至諸如“我到底做錯何事”之類言詞都未曾說過。
忍力長久發菩提心，最後諸惡人實在無法毀壞他之安忍力，衆人便對他生出信心，并在他面前忏悔各自所造罪業，又對其行供養及承侍。
忍力對這些人無私傳法，無有任何貪欲心，如此行持更令衆人生起大信心。
他們真誠在其面前忏悔業障，并行供養，大家最終全部跟随忍力仙人發無上菩提心，并共同趨入真正佛道。
這些人久遠之前均已成佛，并示現槃涅。
而惡意魔王則為後來之提婆達多。
除此之外，釋迦牟尼佛因地時如是受無邊損害，但仍堅持安忍行持之事例為數尚多，他為求法而苦行精進、不舍安忍之事迹，下文《精進品》中還要廣宣。
此外，他對甚深空性之安忍，後面《智慧品》中再行叙說。
由此可知，釋迦牟尼佛多生累動當中，實已修持舉不勝舉之安忍度。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行安忍之種種公案。
釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論竟
而持節則命令火供師道：“你首先燒死月亮，然後再燒其他王子。
”當時衆王子均非常恐懼，他們凄慘說道：“我們如今就如旁生一般要被毫無悲心之婆羅門殺害，難道月亮兄長也對我們不慈悲、定要舍棄我們嗎？”月亮此刻對他們全都平等生出慈悲心，結果以其慈悲力感召，衆王子手腳鐐铐竟全部自行解脫。
正當持節等諸婆羅門惡人驚訝之時，天人開始對其所做所行生出強烈不滿，刹那間天空烏雲密布，太陽光輝被完全遮蔽，炸雷滾滾，摧毀山林樹木。
其後又降下石塊雨，砸毀大地之上衆多事物；而猛厲雨水則澆滅火供之火。
這些惡性婆羅門頭發全部掉光，頭頂光秃秃一片。
最後，如此猛烈之石塊雨将國王、持節婆羅門等人統統砸死，衆王妃在得到消息後也紛紛死亡。
至于王宮則大多被石塊雨砸毀，大多數人也因此而被消滅。
黎明時分，月亮王子将父母屍體火化，一邊點火，王子心中一邊哀歎道：“嗚呼！諸如來皆宣說一切有為法均為刹那遷滅、毀壞無常，看來的确所言不虛。
”同時王子亦對其他兄弟宣說心生厭離之語，然後就前往寂靜苦行山林中潛心修道。
頂寶承受諸苦難 久遠之前，有一城市名為夏嘎巴，行持佛法之國王叫金頂。
當時釋迦牟尼佛入于金頂王妃胎中，當其住胎之時，王妃總想如理布施以滿衆乞讨者願望，而她布施願望最終皆得以實現，并且還向衆生宣講佛法。
國王也心甘情願安慰這些貧苦衆生，衆人都争相做此等善事。
王妃後将太子誕下，那太子身相就如天人一般莊嚴善妙，且頭頂長有如太陽般明亮之如意寶，天人随即也降下花雨，種種瑞相紛然呈現。
太子用頭頂如意寶接觸鐵塊時，鐵塊馬上變成黃金，太子就以此滿乞讨者願望。
衆人便因之而稱其為頂寶。
金頂國王離開人世時，讓頂寶繼承王位，頂寶便成為乞讨者所依賴之如意寶樹，使此地從此再無貧窮之人。
頂寶王有一頭大象，此象如同維護國王事業之太子一般，頂寶為其取名賢山；頂寶還擁有一匹似天人乘騎般的金鬘駿馬，諸如此類能與天人比肩而立之财富，頂寶樣樣具足。
國王娶有一持基王妃，美麗、賢善。
後來有一布夠種姓之富人帶着蓮花姆來到國王面前，此蓮花姆美女真如天女般豔麗、秀美，富人在國王面前贊其功德道：“此美女乃從蓮花中降生，我一直用火供所剩供品養育她，現在将她帶來送與國王為妻。
” 頂寶接納她後又與她共育一子，名為蓮頂，不僅可愛非常，而且極其勇敢無畏，并具相當其它功德。
後當國王舉行大供施法會時，布夠子等衆多仙人與各地國王，諸如歌日地方國王難忍等都紛紛參加。
火供時，帝釋天在火中幻化成羅刹形象向國王索要食物，頂寶送與他種種飲食，但他全不接受，隻對國王言：“我欲以血肉為食。
” 頂寶聞言心中暗想：将别人血肉布施與他實不應理。
于是他就答應羅刹向其布施自身血肉。
衆人雖多方制止，但都無法阻撓國王布施決心。
在他正行布施之時，蓮花姆因痛苦而昏厥倒地。
幻化成羅刹之帝釋天見國王發心如此清淨便現出身相，且對他贊歎不已，并用天人甘露妙藥又令國王身體恢複如初。
當供施圓滿時，國王對所有聖者、仙人都行廣大供養，又将美女、大小城市、種種珍寶、駿馬等人、财、物全部布施盡淨，包括一日能行一百由旬之賢山大象也送與梵天車大臣，這讓難忍國王羨慕不已，因他十分貪執此象。
結束供施後，國王準備将王位交與蓮頂。
此時巴哈嘎為供養上師瑪熱澤前來索要蓮花姆與蓮頂，國王慷慨允諾，巴哈嘎便将二人帶走供養自己上師。
而難忍國王又派人前來索求賢山大象，頂寶已将此象布施，故而實在無法再布施給難忍。
難忍立即生出嗔心，他迅速召集起軍隊欲與頂寶開戰。
頂寶本來擁有足夠打敗難忍之強大軍事實力，但他此刻則以慈悲心想到：衆生實在可憐！難忍雖為我朋友，但僅僅因貪執大象就與我瞬間形同陌路，真太過可憐、太過愚癡。
他根本不欲與人相争，一心隻想前往寂靜森林。
後有四位緣覺飛到國王面前，也勸他放下一切、遁入森林。
國王便與四位緣覺一起趨入山林，并獨自前往自己最終栖息地。
他後于雪山下樹林中安住。
頂寶手下大臣最終又将蓮頂從瑪熱澤處要回，而瑪熱澤也方便開許。
衆人将之接回國擁立為王，蓮頂國王則與衆大臣齊心合力率軍與難忍一決高低。
難忍最終失敗而返，而他治下城市中則正爆發瘟疫、災荒，大衆生活困苦不堪。
難忍回來後急忙與左右商議對策，大臣獻計道：“如我們能獲取頂寶頭上具甘露濕氣之如意寶，瘟疫、饑荒都會馬上消失。
” 他們聽說國王現已舍棄王位住于雪山下森林中，而且凡有人向其索要物品，他無不一一滿足，難忍随即也派出五位婆羅門前往讨要。
當時頂寶住地與瑪熱澤所住森林相距并不遙遠，而蓮花姆正巧有一日也在附近山林中享用瓜果。
在這片無人森林中，有幾名獵人欲逮住她，蓮花姆聞風而逃，她邊渾身顫抖邊驚恐不已地叫喊：“頂寶國王快來救我。
” 頂寶聽到呼救聲後迅疾趕來，一望才知是蓮花姆。
獵人見狀四處鼠竄，蓮花姆見到漂泊于森林中之國王也是又痛苦又高興，一時真可謂悲欣交集。
魔王則在此時以人形現身，他對國王說：“這位美女獨自遊蕩于森林，你也舍棄王位，如此行事實不應理。
” 頂寶知其本為魔王，就微笑說道：“寂靜、調柔之人豈能被貪欲、愚癡束縛。
”魔王聞已刹那消失不見。
蓮花姆此時也向頂寶哭訴了一些心生厭離之話語，頂寶勸慰她道：“你應努力修法，再勿沉溺痛苦之中。
”他又向她宣說了無常法門，并要求她再回瑪熱澤身邊。
難忍國王派來之五位婆羅門最終找到頂寶，并向他索要頭頂如意寶，國王慨然應允：“你們可随意砍下我頂上寶物，并将之帶走。
”此時大地震動不已。
五人便用利刃割下這具光珍寶，而當天人從虛空中前來探查時，隻見頂寶已渾身鮮血淋漓。
但他以對輪回衆生所生之悲心，完全壓制住自身痛苦感受。
他最終發願道：“以我布施寶珠之福德力，願所有衆生皆能離苦得樂。
”他并且親手将寶珠交與五位婆羅門。
他們在将寶珠帶給難忍國王後，終以之而滅除國家一切災荒、瘟疫、痛苦。
布夠子、郭達木、瑪熱澤等仙人聽到國王布施頂上寶珠消息後，紛紛前往森林中看望頂寶，蓮花姆也随同瑪熱澤一同前來。
當她看到國王割下如意寶之慘象後，立即昏倒在地。
此時虛空中諸仙人則将頂寶功德、美名四處傳揚，蓮頂與諸大臣也來到頂寶面前。
衆人一見頂寶遍身鮮血淋漓、無力倒地之景象，均感痛苦、哀傷，他們贊歎道：“為他人舍棄自己寶貴生命之行持，實屬難能可貴。
” 瑪熱澤仙人則淚流滿面望着頂寶說：“你不顧惜身體、甘願舍棄生命，這樣做到底有何希求？你有無生後悔心？”頂寶掙紮着坐起身，抹去臉上血迹後說：“大仙人，我别無所求，隻欲救度輪回中受苦衆生。
在乞讨者面前舍棄自身後，我無任何後悔心。
若我所言真實不虛，則願我身體即刻恢複。
”剛剛說完，頂寶頭頂被割下之如意寶就恢複如初。
帝釋天、梵天此刻異口同聲祈請頂寶能重當國王，但頂寶并未應允。
瑪熱澤、蓮花姆又令諸太子勸請頂寶回國登上王位，以前引導頂寶入山苦修之緣覺也從虛空飛臨此處，他們自身光芒遍照整個地區。
衆緣覺誠懇說道：“你為利益衆生而情願舍棄身體，但現在你自己國家内之衆生正長時間感受痛苦，你怎能将其舍棄？”頂寶聽罷深覺言之有理，便馬上從虛空中飛往自己國家王宮，并與王妃、太子等人重享以前快樂生活。
頂寶國王自此以後長期護持國家，并廣行弘法利生事業。
又久遠之前有一大衆自在如來應世說法，于其教法下，釋迦牟尼佛曾轉生為光音比丘，恒時宣說甚深空性法門，且身相莊嚴、戒律清淨，具有遠超凡夫等持、智慧之功德，太子等衆人都對他恭敬愛戴。
光音比丘後得知有一千比丘對自己生起嫉妒心，而王子又勸說五千餘人在光音比丘前聽法，光音比丘就對這五千人宣講甚深空性法。
一千狡詐比丘則憤憤亂言道：“此人為宣說非法比丘，我們應将其殺害。
”于是衆人就手執兵器喧嚷而來。
光音頂禮諸佛後發願說：“一切法均為空性，以此空性谛實力，願衆人手中之箭全部變成曼達鮮花。
”言畢，這些人所拿弓箭果真變為曼達鮮花，且大地亦開始震動。
手執兵器之比丘都感恐懼，同時亦覺稀有，他們都不敢再靠近光音比丘，并用上百匹布供養他，還要求他為他們傳講空性法門。
光音滿其所願，為他們傳授了相應佛法。
此時又有一千比丘時常毀謗光音，但他以安忍力根本不為所動，亦不為其毀壞，且長時間為衆生傳法。
旁生亦行持安忍 釋迦牟尼佛曾轉生為妙鼓龍王，它有一弟名為近鼓龍王，也即後來之阿難尊者。
二龍有次前往鼓聲龍王處，鼓聲龍王對它們心生不滿，嗔心生起後便向二龍施放毒氣，且以粗暴言詞诋毀它倆道：“你們實乃假扮龍王。
”鼓聲還再三妄圖趕走二龍。
近鼓此時略微生起嗔心，它欲破壞整個鼓聲龍王轄區。
而妙鼓則以善妙言詞斷除它倆嗔心，近鼓對其所言終于生信。
而妙鼓當時所宣教言，至今仍利益無量無邊衆生。
這些偈言均記載于《龍王請問經》中，其它本師傳中，妙盛、近盛龍王之故事，亦與此公案大緻相同。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一六牙大象，有一穿着袈裟之獵人用毒箭向此大象射擊。
母象本欲踩死獵人，六牙大象制止住它，還将自身象牙布施與獵人。
釋迦牟尼佛曾轉生為森林中一犀牛，因身具極大威力而成為犀牛王。
當時有一頑皮猴子非常頑劣，它看到犀牛王富有大慈悲心、從不懷有嗔恨、具有高深等持力與無畏精神後，便常常以種種方法、手段對犀牛王加以損害。
當犀牛王睡覺時，猴子會突然躍上牛背，有時又跨騎犀牛身上；當犀牛尋覓飲食時，它就在路上進行攔截；有時又用木棍掏挖犀牛耳朵；當犀牛于河中行進時，猴子又跳到它頭上以雙手蒙住它雙眼；騎在犀牛背上時，又用木棒擊打它，如此等等，舉不勝舉。
總之，猴子想盡辦法，以種種惡行損害犀牛、為它帶來麻煩。
盡管犀牛承受如此花樣繁多之危害，但它從未生起絲毫嗔恨或不歡喜心，似乎猴子正在利益自己一樣，犀牛以此方便而恒修安忍。
後有一夜叉看不慣猴子所為，為觀察犀牛發心清淨與否，當猴子再次騎在犀牛背上時，夜叉便于路上攔住犀牛說道：“請稍等片刻，你是否在此野蠻猴子前犯下錯誤？或者你因賭博告負而不得不受它欺負？或者你本身就非常恐懼猴子？又或者你認為自己特别虛弱，以緻不敢面對它？為何你要承受它如此欺侮？你兩隻犄角力能摧毀石山，一旦你生嗔心，你四蹄亦可踏平岩石山峰。
你身體如此強健有力且硬如磐石，連獅子都恐懼不已，既如此，你卻仍慈悲待猴，它倒反而要傷害你。
你原本用犄角或四蹄就能輕易踩扁它，為何如今反要受它戲弄？” 犀牛用溫和語氣回答說：“正因猴子身無大力，而我也已了知它行為不合理，故而我才更要對其安忍行事。
有些衆生心有迷惑，有些衆生身弱無力，在此等衆生前，我們更應行持真正安忍行為。
所以當此體小力弱之猴子欺負我時，我才能安忍不動，不壞忍辱心行。
” 夜叉聞言說道：“如這樣行事，在猴子永無停息之損害中，你将始終得不到解脫。
于野蠻衆生前修安忍，它隻會變本加厲損毀你。
” 犀牛平靜回答說：“我不論遇到何種情況，都要厲行安忍，決不損害我忍辱對境。
我盡管也用方便法進行勸導，但它還要如此行持，我也隻能聽之任之。
不修忍耐之衆生當然存在，不過他們也許會從邪道歪門中獲得解脫。
若我們受到其它衆生輕毀，我們還能堅持安忍行為，這些持惡見衆生慢慢看到、了解自己行為所産生之過失後，往往會放棄惡行，以後不敢再如此行事。
這樣一來，這些人豈不也能從中得到解脫。
” 夜叉聞言打響指贊歎道：“善哉！善哉！旁生裡竟有如此善良心地！”如是贊歎後，夜叉将猴子從牛背上拽下，并要求它今後隻能保護犀牛王，再也不能随便欺負，然後就消失不見。
另外，久遠之前一寂靜地裡，有衆多野獸共同生活在一起，夏巴在其中非常有力量、勢力強大，且走路、奔跑迅疾。
不惟如此，它心性所具有之力量亦非常強大，以其悲心之故從不損害任何衆生，自己亦靠野草與清淨水過活。
一次，有一國王率衆多射箭好手與四種軍隊一同前往森林，衆人手執弓箭，看見野獸後便窮追不舍。
國王也騎馬驅馳，結果在碰到一巨大坑塹後，獸王自然一躍而過，而當國王逼近時，跨下之馬不敢再往前行，緊急停步之時，國王卻被甩了下去。
獸王聽不到馬蹄聲後急往回看，結果發現馬背上已空無一人，而馬則徘徊在坑塹旁來回走動。
獸王心下思量：國王肯定已堕坑中。
盡管明知國王前來此地是要将自己殺害，但獸王依然心生悲意想到：國王本可以安享快樂生活，奈何今日卻因我而墜入深塹、感受難忍痛苦。
若國王尚未死去，我決不應将他舍棄。
”獸王邊想邊來到坑邊。
此時獸王發現國王已是滿面塵土、半死不活，且在坑中輾轉反側、痛苦不安，獸王不覺流下傷心眼淚。
它問國王：“不知國王傷勢是否嚴重？我乃居住于你治下國土中之野獸，是你為我提供生存所需水草。
請國王放心，你所命令之事，我一定盡量照辦。
”國王對這種場面深感稀有，他一時不知獸王所言是真是假。
他滿面疑惑問道：“我本想殺害你，你為何還要對我如此慈悲？看來我與野獸還真有緣分。
我所着披風甚為厚實，故而身體未嚴重受損，皮毛痛苦我自可忍受。
但我妄圖損害像你這樣的善良衆生，此刻骨銘心之痛已遠超我堕入深坑之苦。
我自己鑄下大錯，請你一定寬恕我。
” 獸王則仔細觀察、衡量與國王身重相同之石塊，發現自己尚能背動時就跳入坑中，然後讓國王趴在自己背上，以恭敬心從坑中一躍而出。
出得坑口，獸王又為國王指路。
當其準備返回森林中時，國王抱住它說道：“在此寒熱森林中，是你賜與我第二次生命，我抛下你獨自回王宮太不應理，不如我們一起回到宮中？” 夏巴告訴國王說：“大國王，你日後應學習多多從事善行。
若你真欲報恩，則望你從今往後對那些愚笨、可憐旁生定要以慈悲心對待，再勿進行狩獵活動。
所有衆生均欲得到快樂，不想感受痛苦，這一點毫無例外。
己所不欲，勿施與人，你應舍棄毀壞自己名聲之舉，再勿造作智者譴責之業。
應成為一切功德來源之國王，你應繼續保有王位、實施仁政，以積累福德資糧。
我不可能在宮殿中生活，我隻能生存于森林中，野獸與人自有不同之生活習性，故而我不會前往王宮。
你回宮後務必以饒益心利益自他，勤行布施，并嚴守清淨戒律，還要修持安樂法門，不忘增上名聲、多積福德。
”國王以歡喜心聞受獸王夏巴教言，然後一邊依依不舍地望着它，一邊向王宮走去。
在一寂靜森林中，住有猛獸等衆多野獸，釋迦牟尼佛當時也曾示現為一隻身呈金色、相貌美麗之日日野獸。
日日聰明異常、富有智慧，它能清楚知道哪裡有獵人所布羅網，經自己觀察後就能遠離此地。
對跟随自己之野獸，日日一直就如父母待兒一般慈心相向。
一日，于一水流湍急大河中，有一人正被急流挾裹而下，他因瀕臨絕境而驚恐哭叫。
日日立即躍入水中将其救出，此人千恩萬謝道：“你是我救命恩人，我該如何報答？請你盡管吩咐。
”日日野獸則對他說道：“不要将此事對外宣揚就已是對我最大報恩，因我身肉會被人貪着吃掉，而皮毛亦會有人欲據為己有。
你若要報恩，就千萬勿對人提及此事，如此才能保護好我生命安全，這世間實在乏少值得信賴、依靠之人。
”被救之人爽快應允道：“我一定照辦。
”然後就頂禮告别。
當地國王之王妃曆來以夢兆準确而著稱，她有一日感得一夢：夢中，吉祥野獸日日正坐于寶座上向國王及其眷屬傳講佛法。
王妃将夢境彙報與國王後，國王下決心道：“看來我們必須找到此獸。
”國王随即鼓動衆獵人說：“誰能得知此野獸之準确信息，便獎勵他四十座城市及衆多美女。
” 國王如此宣布後，那被救之人聞之不覺貪欲大增，他急忙向國王表功說：“我曾親眼目睹過這隻野獸。
”那人随後就在前領路，國王率大軍一同跟随前往。
衆人将野獸所居森林團團圍繞，被救者則帶國王等人馬深入森林。
當他發現日日蹤影、正舉手要為國王指點時，右手忽然斷掉、墜地。
國王愈發想捕獲這頭野獸，他就一邊張弓搭箭，一邊逐漸接近日日。
野獸此刻心中想到：整個森林到處喧嚣人馬雜沓音聲，想必此處已被這些人全部包圍，看來已無處可逃。
想及此，它便用人言向國王說道：“大國王，你不必焦急冒進，我現已是你囊中之物。
隻是我想知道我在此地之消息是誰向你透露？”國王對其所言深感稀有，他就用弓箭一指那人。
野獸馬上辨識出此人，它向此人陳述了他所作所為不合理之處，并将前後經過也向國王講明。
國王問那人：“這野獸所說是否正确合理？”那人不好意思地慚愧說道：“它所言确實真實無謬。
”國王聽罷對他忘恩負義之舉亦深表義憤，于是就一邊譏毀他背叛行為，一邊欲用箭将其射殺。
日日野獸趕忙上前勸阻：“大國王，現在殺他又有何益？他乃受貪欲——這衆生共同之大敵所驅使才來至此地。
由此而起之壞名聲已将他今生全部毀滅，非福德之過亦會毀壞他來世。
你實在應對他生起悲心，萬勿射殺他。
如果國王今後對我有何要求，我定當依教奉行。
” 國王聞已不禁以恭敬心連聲贊歎，又将之迎請到王宮。
于是日日便在王宮為衆人宣講佛法，國王、大臣、王妃、城市中人都對它生起信心，并精進修持它所傳教法，衆人也發願從今往後一定對所有飛禽走獸廣行無畏布施。
多生累劫修安忍 釋迦牟尼佛曾為行境仙人，魔王波旬就幻化出五百位精通種種害人技巧之惡人，于五百年中日夜不停地緊随仙人身後妄圖加害他，從早至晚、不舍晝夜。
這五百人于仙人行、住、坐、卧之時，不放棄分分秒秒地在仙人面前說不悅耳言詞，對其進行惡語中傷。
但仙人始終以慈心對待他們，從無生出半點惡心，并且隻觀這些人功德。
他心中暗自發願：為難以調伏之衆生利益，我誓修無上菩提，一定要首先度化此等衆生。
仙人即如是以慈悲心對待所有惡性衆生。
又釋迦牟尼佛曾為外道仙人，名為忍力，他自己發願永遠不對任何衆生生嗔恨心。
當時有一惡意魔王為摧毀忍力安忍，就幻化出專門毀壞别人安忍功德之一千人，用咒語詛咒忍力，用妄語肆意對忍力橫加诽謗，還在大庭廣衆之中用常人難以啟齒之言詞羞辱他。
這些人還于忍力行、住、坐、卧之時加害他，此等非法行持竟長達八萬四千年之久。
當仙人前往城市中去時，這些惡性衆生竟用不淨糞澆灑在仙人頭上、所捧缽孟中以及衣服上，還用掃帚猛擊忍力頭部。
但他根本未生絲毫嗔恨心與報複之意，不管别人如何待他，他從未想過以牙還牙，從未怒目相向，從未惡口相加，甚至諸如“我到底做錯何事”之類言詞都未曾說過。
忍力長久發菩提心，最後諸惡人實在無法毀壞他之安忍力，衆人便對他生出信心，并在他面前忏悔各自所造罪業，又對其行供養及承侍。
忍力對這些人無私傳法，無有任何貪欲心，如此行持更令衆人生起大信心。
他們真誠在其面前忏悔業障，并行供養，大家最終全部跟随忍力仙人發無上菩提心，并共同趨入真正佛道。
這些人久遠之前均已成佛，并示現槃涅。
而惡意魔王則為後來之提婆達多。
除此之外，釋迦牟尼佛因地時如是受無邊損害，但仍堅持安忍行持之事例為數尚多，他為求法而苦行精進、不舍安忍之事迹，下文《精進品》中還要廣宣。
此外，他對甚深空性之安忍，後面《智慧品》中再行叙說。
由此可知，釋迦牟尼佛多生累動當中，實已修持舉不勝舉之安忍度。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行安忍之種種公案。
釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論竟
