六祖壇經箋注序

考唐書方伎傳、後魏之末、有僧号達磨者、本天竺國王之子。以護國出家。入南海、得禅宗妙法。自釋迦文佛相傳有衣缽為記、以世相付受。達磨赍衣缽、航海而來、至梁、詣武帝。帝問以有為之事。達磨不悅。乃之魏、隐于嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。能于達磨。在中國為六世。故天下謂之六祖。後閱全唐文、見六祖自撰之金剛經注序、及其嗣法法海所撰之壇經序、王摩诘所撰之六祖碑銘。柳子厚所撰之六祖第一碑、劉夢得所撰之六祖第二碑。餘因此而于六祖所傳之禅宗、遂心向往之矣。夫所謂禅宗者、非六度中第五度之坐禅、乃第六度之般若波羅蜜也。六祖示不識文字相。故平生無著作。惟法海紀述其說法之語、名曰法寶壇經。在宋時明教大師有校刊本、題名曰法寶記。明教大師曰、法寶記者、蓋六祖之所說其法也。（見镡津文集十一）稱經者、後人尊其法耳。而非六祖之意也。（見镡津文集三）餘謂宗教家各自尊其教、無不名其所崇奉者曰經。如墨翟之書、初不名經。而其徒苦獲鄧陵之屬、乃尊之為經。（墨經見莊子天下篇）揚子太玄、其本傳及漢志、并未稱經。而當時侯芭之徒、亦尊之為經。此外如老子之稱道德真經、莊子之稱南華真經、列子之稱沖虛真經、以及耶教之聖經、回教之可蘭經、皆其例也。餘于壇經、研精覃思者既久。始知與孔子之十翼、子思之中庸、孟氏莊氏之書、灑然多有會通之處。爰撮其大要、而為學者告焉。壇經所謂佛性、實性、真如、自本心、自本性、明心見性、禅定解脫、般若三昧、菩提涅槃、解脫知見、諸佛之本源、不思善、不思惡、即自己本來面目、皆自性之異名也。又謂自性本不生滅、本無去來、本來清淨、本自具足、本不動搖、如如不動、第一義不動、無有一法可得、皆言自性之體也。即彖傳所雲艮其止、止其所也。即系辭所雲無思也、無為也、寂然不動也。即洗心退藏于密也。即天下何思何慮也。即中庸所雲天命之謂性也。即喜怒哀樂之未發謂之中也。即孟子之萬物之皆備于我也。（即釋氏之自性本自具足）即莊子所述孔顔授受之心齋也。即為善無近名。為惡無近刑。緣督以為經也。即莊子所述之遊心于物之初、及不以生生死、不以死死生也。論自性之體、三教之相同者如此。壇經又謂自性真空、能生萬法也。真如有性、所以起念也。用即了了分明、應用便知一切也。引維诘經之能善分别諸法相也。引金剛經之應無所住而生其心也。皆言自性之用也。即彖傳所雲時止則止、時行則行。動靜不失其時也。即系辭所雲感而遂通天下之故也。即中庸所雲發而皆中節謂之和也。即孔子之毋意毋必毋固毋我也。即七十而從心所欲不逾矩也。即莊子所雲至人之用心若鏡、不将不迎、應而不藏也。亦即庖丁遊刃解牛、及得其環中以應無窮也。壇經又謂衆生是佛。佛性本無差别。但用此心直了成佛。離心無别佛。所以自性自度、自識自見、自淨自定、自悟自解、自修自行、自開心中之佛知見、不假外求、歸依自性天真佛。一悟即見心地上覺性如來。此即孟子性善之說、及人皆可以為堯舜也。亦言性之用也。論自性之用、三教之相同者又如此。自性之體用既已證明、然後再讀壇經、以自本性證乎了義。則天機利者、一悟即入大圓覺海。天機鈍者、亦能得其深處。故謂之圓頓教、謂之最上乘、謂之如來清淨禅、謂之菩薩藏之正宗也。是則六祖者、乃三界之慈父、諸佛之善嗣欤。若夫壇經所載、有何須往生之說、則蓮池大師辯之詳矣。蓮池言壇經皆他人記錄、故多訛誤。其十萬八千東方西方等說、久已辯明。中又雲但修十善、何須更願往生。夫十善生天之因也、無佛出世、輪王乃以十善化度衆生。六祖不教人生西方見佛。而但使生天可乎。其不足信明矣。故知執壇經而非淨土者、謬之甚者也。蓮池之說如此。餘恐學者因壇經而疑淨土、故錄其言于簡首、使閱者開卷即知、逆防其趨向之或誤。蓋以修淨與參禅、正不相妨。古德所謂有禅有淨土、萬修萬人去。六祖蓮池、各各随機說法、相需為用、參禅不礙念佛、念佛不礙參禅、在學者之善于圓融耳。此餘所以既注十六觀經、阿彌陀經、而又為此經之箋注也。箋注時遇十萬八千十善淨土等說、則引蓮池之言以訂正之。非如效唐人之非國語、宋人之糾謬唐書、明人之正楊正錢、出己意以诋訾古人也。即六祖答西方之問、其主要在使人淨心則淨土。亦未嘗言無西方也。餘之箋注是經也、折衷衆說、擇善而從。或别書于冊、或書于片紙、或飲行跳格、而書于本經字句之旁、及書眉之上。久之得數萬言。乃使人錄出、分疏于每句之下、仿王逸注騷、李善注選之例也。其音訓即于每字之下注之、俾學者易于成誦、仿朱晦庵詩傳例也。其注作雙行小字、則仿宋本十三經注疏之例也。唯是能薄材谫、讀書未廣。豐幹饒舌、未免卮言。然區區掇拾饾饤、容亦有為初學所未知者。則餘敢效宋人之獻曝、曝甯足貴、惟獻焉者之愚誠、有欲已而不能自己者耳。砭頑訂誤、尚有望于後之君子。

    中華人民建國之八年十月無錫丁福保仲祜序。