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如心。
衆生從過去以來，皆是迷卻真如心，而錯認肉團之假心及妄想之妄心為心，此皆迷真認妄，執妄為真，是以起惑造業随業受報。
但此理難明，今舉一事證之。
可試問于人曰：汝有心否？彼人則笑而答曰：人若無心，何得為人，心定有心。
再問：心在何處？必以手指其胸曰：在這裡。
唯所指者，正肉團之假心也，此心是一團肉，居在胸内，狀如倒挂蓮花，周圍七葉，晝開夜合，乃名字為心，不會思想。
何以知之？如人方死，此心尚在，即不思想，以此證知生前思想，決非此心。
當知能思想者，乃妄想心也。
此心是第六意識心，無常虛妄，随境生滅，如有前塵所分别之境，則生起此能分别之妄心，若離前境，則無此心，是則境生而生，境滅而滅，生滅無常，昏昏擾擾，以為心相。
今雲觀心無常者，即觀此妄想心也。
既知妄心無常，當進求常住之真如心，此心即吾人之真心，不生滅，不變遷之心性；廣大圓滿，周遍十方，寂然不動，感而遂通，實萬物之根源，為衆生之佛性，其大無外，其用無窮，乃佛教之最高原理大道是也。
即孔氏之立言造論，濟世利人，亦莫不本此心者也。
而目之曰天命，即真如心是也。
迷不自知，故須修心養性，俾可明心見性，極證于心性而已矣。
四、觀法無我：法者，即色受想行識五陰之法也。
以此五法，蓋覆真心，故名為陰。
色陰即吾人之肉身，受想行識四陰，即吾人之妄心，衆生迷故，無我執我，認此五陰之心身，以為真實之我。
既執有我，故種種保愛于我，事事利益于我；我見根深，如拂逆于我，侵害于我，便生嗔怒，頓起惡心，但顧利我，罔念傷他，縱心所欲，起貪嗔癡，造諸惡業；人人執著我相，唯我與我，互相争奪，不重道德，豈知仁義？故是造成不良之社會，紛亂之國家，戰争不息，世界焉得太平？總而言之，皆因我字所召感也！是知我見為世亂之源，衆惡之本。
故佛大悲心切，教以修習妙觀，照察五陰諸法，分明可指。
細究我執之處，了不可得，虛妄不實，則我執照空。
既得無我，則諸惡不生，互相推讓，衆善奉行。
人心既善，國運昌隆，戰争不息而自息，世界不平而自平，豈不善欤？圓瑛深望諸位公餘之暇，研究佛學，依四念處觀，發心修習，必得其益，受用無窮，則終日處世随緣接物，莫不心地廣闊，坦然無得矣！而佛法之裨益于世道人心者大矣哉！
衆生從過去以來，皆是迷卻真如心，而錯認肉團之假心及妄想之妄心為心，此皆迷真認妄，執妄為真，是以起惑造業随業受報。
但此理難明，今舉一事證之。
可試問于人曰：汝有心否？彼人則笑而答曰：人若無心，何得為人，心定有心。
再問：心在何處？必以手指其胸曰：在這裡。
唯所指者，正肉團之假心也，此心是一團肉，居在胸内，狀如倒挂蓮花，周圍七葉，晝開夜合，乃名字為心，不會思想。
何以知之？如人方死，此心尚在，即不思想，以此證知生前思想，決非此心。
當知能思想者，乃妄想心也。
此心是第六意識心，無常虛妄，随境生滅，如有前塵所分别之境，則生起此能分别之妄心，若離前境，則無此心，是則境生而生，境滅而滅，生滅無常，昏昏擾擾，以為心相。
今雲觀心無常者，即觀此妄想心也。
既知妄心無常，當進求常住之真如心，此心即吾人之真心，不生滅，不變遷之心性；廣大圓滿，周遍十方，寂然不動，感而遂通，實萬物之根源，為衆生之佛性，其大無外，其用無窮，乃佛教之最高原理大道是也。
即孔氏之立言造論，濟世利人，亦莫不本此心者也。
而目之曰天命，即真如心是也。
迷不自知，故須修心養性，俾可明心見性，極證于心性而已矣。
四、觀法無我：法者，即色受想行識五陰之法也。
以此五法，蓋覆真心，故名為陰。
色陰即吾人之肉身，受想行識四陰，即吾人之妄心，衆生迷故，無我執我，認此五陰之心身，以為真實之我。
既執有我，故種種保愛于我，事事利益于我；我見根深，如拂逆于我，侵害于我，便生嗔怒，頓起惡心，但顧利我，罔念傷他，縱心所欲，起貪嗔癡，造諸惡業；人人執著我相，唯我與我，互相争奪，不重道德，豈知仁義？故是造成不良之社會，紛亂之國家，戰争不息，世界焉得太平？總而言之，皆因我字所召感也！是知我見為世亂之源，衆惡之本。
故佛大悲心切，教以修習妙觀，照察五陰諸法，分明可指。
細究我執之處，了不可得，虛妄不實，則我執照空。
既得無我，則諸惡不生，互相推讓，衆善奉行。
人心既善，國運昌隆，戰争不息而自息，世界不平而自平，豈不善欤？圓瑛深望諸位公餘之暇，研究佛學，依四念處觀，發心修習，必得其益，受用無窮，則終日處世随緣接物，莫不心地廣闊，坦然無得矣！而佛法之裨益于世道人心者大矣哉！
