非說所說分第二十一
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羅什，從七佛以來，就當佛的翻譯法師，佛的經典要流通到不同語言的國土去，鸠摩羅什都為他當翻譯人。
因此他的法緣深厚，跟衆生結的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話。
現在我們可以從事實上，證明出來，确實他跟我們東土的衆生，特别有緣。
在我們學佛的一環内，這種與衆生，結佛法善緣是很重要的，古德常說：未成佛道，先結人緣，你要多跟衆生結歡喜緣，不要跟人家結惡緣，惡緣一結，便會成為冤仇，一有冤仇，雙方一定會起互相的憎恨。
因為前世結的惡緣，現在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因為過去生中，結惡緣的關系，所以他不肯讓你度化，你了解了這個道理後，就要與衆生多結佛法善緣，多結歡喜緣。
你要把清淨解脫的佛法，多多宣揚給衆生去受持修行。
衆生沒有聽過佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會起無量歡喜，這就是與衆生結到了佛法的善緣，這樣一來，生生世世都會成為菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會來護持你的佛法，這就是與衆生多結佛法善緣的果報。
所以你們時常要記住，這句話：‘未成佛道，要先結人緣’。
再來看經文，‘爾時，慧命須菩提白佛言。
’這個‘慧命’，就是長老，即長老須菩提。
為什麼會翻為‘慧命’呢？‘意’者，有德，就是有道德的長者；‘命’者，有壽，壽者年紀老；合起來就叫‘長老’。
那個時候，長老須菩提，他仰白世尊：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？’這個‘聞說是法’，就是從前面第十七分起，一直到現在‘降心離相’，‘住心無住’，佛的相不能住，連說法的相都不能住，越說義趣就越高深，然後接著說到現在，與佛同時出生的衆生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時代，對于‘未來世’的衆生，聽到這個法，能不能生起真實信心呢？這是須菩提長老替我們末法的衆生擔憂，因為末法時代的衆生，都很著相，你叫他‘空衆生相’，他還容易了解。
說到要把佛的相、法的相都空掉，不生執著，他們就接受不來，面對著這種深奧的空理，信心就生不出來。
須菩提尊者就替我們擔憂了。
為我們向佛請示，佛就給他解釋了。
佛言：‘須菩提！彼非衆生，非不衆生。
’假使到了末法時代，有人‘聞說是法’——指聞到般若大法——的這個衆生，他一定能生信心，可是這個衆生，就不是衆生了，‘彼非衆生’，‘衆生’是指‘凡夫’，可是他不是凡夫了，而是叫做‘菩薩’，叫做‘摩诃薩’。
因為他已生起了‘清淨信心’。
這句‘非不衆生。
’他發了大菩提心，他發了摩诃薩的心，他的心，與菩薩摩诃薩的心相同，但是他的果報還在凡夫位，他雖發了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉凡成聖。
修行不發菩提心，譬如耕田不下種；發菩提心；是成佛之因，所以發了菩提心，還要起修，莊嚴因地，如是因，如是果，最後才能由凡位，證入聖位。
所以說他的發心是菩薩摩诃薩發的心。
這個心就已經跟凡夫衆生不同，但是他現在的果報位，還在‘衆生’位。
所以說，‘彼非衆生，非不衆生。
’。
下面又說：‘何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
’這個是三連句，這個‘衆生衆生者’，就是前面解釋的‘彼非衆生，非不衆生。
’的那兩句衆生。
如來說‘彼非衆生，非不衆生’。
那個衆生當體衆生相即空，所以‘非衆生’。
‘是名衆生’在他發心上講，他是個菩薩，衆生相沒有了；但是他現在的果報還在凡夫衆生位，所以叫做‘非衆生，非不衆生。
’‘是名衆生’按二谛講他是一個假名衆生，按三谛講，這是會歸中道的一個衆生。
這一科分叫‘聞法無住’，前面說明了，佛雖說法，但他沒有執著，佛‘不生心動念’，說我有法可說。
我們當了法師以後，學佛說法，‘終日說法，無法可說’這才‘是名說法’。
這叫不住于能說的法。
我們現在聽經聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要‘貢高我慢’，會‘貢高我慢’，一定是你‘著’了‘法相’，因為金剛經所講的是‘離相無住’的道理。
你怎麼會‘住’在‘貢高我慢’的‘法相’裡呢！金剛經不是叫你不要‘著相’嗎？你懂了一點佛法，不要起‘貢高我慢’，一定要依著經的道理，去真正的起修。
‘聞法’你也不要起‘住著’，聞法不是叫你去‘依名著相’，而是叫你依這個‘名相’所含的‘義理’去‘起修’，這樣你才能得到‘般若妙法’的真實受用，這樣你真心就安住了。
前科是‘不住佛相’，這科是‘不住法相’。
第二十一分竟。
因此他的法緣深厚，跟衆生結的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話。
現在我們可以從事實上，證明出來，确實他跟我們東土的衆生，特别有緣。
在我們學佛的一環内，這種與衆生，結佛法善緣是很重要的，古德常說：未成佛道，先結人緣，你要多跟衆生結歡喜緣，不要跟人家結惡緣，惡緣一結，便會成為冤仇，一有冤仇，雙方一定會起互相的憎恨。
因為前世結的惡緣，現在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因為過去生中，結惡緣的關系，所以他不肯讓你度化，你了解了這個道理後，就要與衆生多結佛法善緣，多結歡喜緣。
你要把清淨解脫的佛法，多多宣揚給衆生去受持修行。
衆生沒有聽過佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會起無量歡喜，這就是與衆生結到了佛法的善緣，這樣一來，生生世世都會成為菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會來護持你的佛法，這就是與衆生多結佛法善緣的果報。
所以你們時常要記住，這句話：‘未成佛道，要先結人緣’。
再來看經文，‘爾時，慧命須菩提白佛言。
’這個‘慧命’，就是長老，即長老須菩提。
為什麼會翻為‘慧命’呢？‘意’者，有德，就是有道德的長者；‘命’者，有壽，壽者年紀老；合起來就叫‘長老’。
那個時候，長老須菩提，他仰白世尊：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？’這個‘聞說是法’，就是從前面第十七分起，一直到現在‘降心離相’，‘住心無住’，佛的相不能住，連說法的相都不能住，越說義趣就越高深，然後接著說到現在，與佛同時出生的衆生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時代，對于‘未來世’的衆生，聽到這個法，能不能生起真實信心呢？這是須菩提長老替我們末法的衆生擔憂，因為末法時代的衆生，都很著相，你叫他‘空衆生相’，他還容易了解。
說到要把佛的相、法的相都空掉，不生執著，他們就接受不來，面對著這種深奧的空理，信心就生不出來。
須菩提尊者就替我們擔憂了。
為我們向佛請示，佛就給他解釋了。
佛言：‘須菩提！彼非衆生，非不衆生。
’假使到了末法時代，有人‘聞說是法’——指聞到般若大法——的這個衆生，他一定能生信心，可是這個衆生，就不是衆生了，‘彼非衆生’，‘衆生’是指‘凡夫’，可是他不是凡夫了，而是叫做‘菩薩’，叫做‘摩诃薩’。
因為他已生起了‘清淨信心’。
這句‘非不衆生。
’他發了大菩提心，他發了摩诃薩的心，他的心，與菩薩摩诃薩的心相同，但是他的果報還在凡夫位，他雖發了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉凡成聖。
修行不發菩提心，譬如耕田不下種；發菩提心；是成佛之因，所以發了菩提心，還要起修，莊嚴因地，如是因，如是果，最後才能由凡位，證入聖位。
所以說他的發心是菩薩摩诃薩發的心。
這個心就已經跟凡夫衆生不同，但是他現在的果報位，還在‘衆生’位。
所以說，‘彼非衆生，非不衆生。
’。
下面又說：‘何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
’這個是三連句，這個‘衆生衆生者’，就是前面解釋的‘彼非衆生，非不衆生。
’的那兩句衆生。
如來說‘彼非衆生，非不衆生’。
那個衆生當體衆生相即空，所以‘非衆生’。
‘是名衆生’在他發心上講，他是個菩薩，衆生相沒有了；但是他現在的果報還在凡夫衆生位，所以叫做‘非衆生，非不衆生。
’‘是名衆生’按二谛講他是一個假名衆生，按三谛講，這是會歸中道的一個衆生。
這一科分叫‘聞法無住’，前面說明了，佛雖說法，但他沒有執著，佛‘不生心動念’，說我有法可說。
我們當了法師以後，學佛說法，‘終日說法，無法可說’這才‘是名說法’。
這叫不住于能說的法。
我們現在聽經聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要‘貢高我慢’，會‘貢高我慢’，一定是你‘著’了‘法相’，因為金剛經所講的是‘離相無住’的道理。
你怎麼會‘住’在‘貢高我慢’的‘法相’裡呢！金剛經不是叫你不要‘著相’嗎？你懂了一點佛法，不要起‘貢高我慢’，一定要依著經的道理，去真正的起修。
‘聞法’你也不要起‘住著’，聞法不是叫你去‘依名著相’，而是叫你依這個‘名相’所含的‘義理’去‘起修’，這樣你才能得到‘般若妙法’的真實受用，這樣你真心就安住了。
前科是‘不住佛相’，這科是‘不住法相’。
第二十一分竟。