莊嚴淨土分第十
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看得很清楚，跑到了衣缽的地方，一手想要把衣缽提著就走，沒想到手一拿，卻拿不動，這衣缽的份量是很輕的，而且他又是會武術的人，拿這個衣缽應該是輕而易舉的事。
‘奇怪為什會拿不動呢？’他這麼想，他算是一個有善根的人，心裡一回光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是曆代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。
生了慚愧心以後，就開口大聲說；‘盧行者啊！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。
’盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。
坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：‘不思善不思惡，正恁麼時，如何是明上座本來的面目？’。
六祖稱呼他為‘上座’，是因為尊敬他是老前輩。
‘本來面目’就是在沒有流轉生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。
現在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本來面目。
這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。
在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以後禅宗的‘參話頭’，參‘如何是我本來面目’的話頭，也就是從這個地方起的。
所以我們中國頓教禅宗不叫‘坐禅’，叫‘參禅’。
坐禅是漸宗的禅，你想學禅，要先學打坐，這叫‘坐禅’。
頓教的禅宗，不執著「坐’隻要‘參’，‘六祖壇經’上有一個偈子呵斥坐的，他說：‘生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何處立功過。
’意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不卧著睡覺，這叫做‘不倒單’，睡覺時你也不卧下去睡，這叫‘生來坐不卧’；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又卧下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫‘死去卧不坐’。
無論是你活的時候在那裡坐，或是死了伸直腳在那裡卧，都是‘一具臭骨頭’。
‘何處立功過’，功過在那裡立呢？還是叫你‘參’，所以古來大德才說：參禅是全憑心地用功的。
為什麼中國禅宗叫‘參禅’不叫‘坐禅’呢？你要是内行人，你就會了解這個‘參禅’的因緣，是從六祖惠能大師當初在接引惠明上座所用的法門，即這一句‘不思善，不思惡，正那個時候，你回光返照一下，如何是你本來面目。
’從這句話頭開始，才會有‘參禅’法門的流通。
這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經來說，應該是‘如何是我的實相般若？’，你在‘參’的時候，就是‘觀照般若’，你在念這幾句詞的時候，就叫做‘文字般若’。
後來禅宗又換了一句話頭，‘父母未生我以前，如何是我本來的面目。
’，意即父母生我以後，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。
六祖接引惠明上座分别離開以後，六祖就躲入獵人隊裡有十五年之久，時常随緣給獵人講說佛法。
後來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以後，他才開始大轉法輪，把禅宗大興于中國。
中國頓教禅宗就是從六祖這裡大興，六祖的開悟是從五祖那裡印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。
沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那裡開悟？就是賣柴時聽那一位居士念金剛經，念到‘應無所住而生其心’這一句經文，當下就大徹大悟。
金剛經的經文有一段說：‘須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
’由這一段的經文，我們更能證明，金剛經接引衆生明心見性，是真實不虛的。
六祖惠能大師，就是從這經文的八個字，即‘應無所住而生其心’而開悟的。
所以說‘應無所住而生其心’這八個字是金剛經的經眼，是金剛經的經心。
我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出‘應無所住’的這個心。
生了心還是無所住，這是什麼心？這就是經上所說的‘生清淨心’。
你有所住，就會住于六塵，會被六塵把你染污。
你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。
心一有住著，就被六塵污染，就不能生清淨心，這叫‘但有一些些，便有一些些。
’，所以要‘應無所住’。
心無所住著，這個心就是清淨心。
這是推廣無住的道理，推廣那裡呢？就是推廣前面第四分‘妙行無住’的這一分裡面，‘菩薩于法，應無所住，行于布施。
’。
雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴因地，那個布施包括六度在内，不教你住著色來行六度，應該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。
‘應無所住而生其心’，不是叫你住到虛空裡，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，财施、法施、無畏施，随緣随份的去廣修功德，莊嚴自己的因地。
但是不要著相，這樣你的清淨菩提心就會生起來，而永不退轉。
你把這個道理研究清楚以後，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。
其實所謂‘修行’，就全在修我們的心，你的心修清淨了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉成真心。
一動妄想心，貪嗔癡慢就熾燃不停，這就是養無明，無明越養越深厚，你就越不能脫離凡夫位。
你現在發菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進的，去廣修六度萬行來養這個清淨心。
清淨心越養，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉的修下去，最後決定會圓滿的成就佛道。
你這樣子‘應無所住而生其心’，遠離六塵，一念不生，才不緻落入斷滅空，而能在‘心無所住’之下，很自在的行六度萬行，無所障礙。
現在再把前面第四分與這裡合起來，就曉得這裡是推廣前面第四分的道理。
前面第六分，‘正信希有’，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。
由什麼信心呢？由那個清淨的信心，就是一念清淨心生出來，你才能開悟。
信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。
你對三寶有正信了，就永遠的不會去皈依天魔外道。
這裡是更深一層叫你‘淨信’。
清淨的信心是怎樣去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于斷’。
你執著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什麼都沒有，偏于空，就落入了斷滅空的外道邪見。
外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。
這種外道邪見，不是落于常，就是落于斷。
這裡要你生‘淨信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘無所住’，這叫做‘淨信’之心。
由‘淨信’開悟，悟到清淨無住的道理。
這樣子去學佛法，才能學到佛法的真實處，不會走到錯路上去。
不偏于空，不偏于有，而無所住，這才叫做‘中道第一義谛。
’。
這個中道第一義谛，就是‘應無所住而生其心’的清淨心。
講到這裡為止已把‘總以結示’，為什麼‘授記無住’，‘嚴土無住’，‘應無所住而生其心’，這樣心中才不會生起我、人、衆生、壽者相，這樣才可稱為‘菩薩’，才可稱為‘摩诃薩’的道理解釋清楚。
下面就講到第二科得果無住。
己二、得果無住 須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
這裡說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那麼高。
梵語‘須彌’，翻成中國話叫做‘妙高’，他是四寶所成叫做‘妙’，出水八萬四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。
意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這麼高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：‘很大啊！世尊。
’這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。
其實須菩提也知道佛所問的用意，并不在這個像須彌山王，這麼大的‘大身’叫做‘大’。
下面須菩提自已加以解釋，因為‘佛說非身’，才是名為‘大身’。
‘非身’是什麼身呢？是無相之身。
‘無相之身’又是什麼身呢？無相之身就是法身。
前面說有人身如須彌山王，是指報身。
報身最大，但是他還有數目，譬如他高得像須彌山王，八萬四千由旬這麼高，但是如果又有一個人，他的身體是八萬五千由旬而超過了他，這樣一來，他就算是比後者的他小了。
所以說，凡是有個數目字可數的，這個不叫‘甚大’。
真正的大身，是非身，是無相之身的法身，是沒有數目字的。
法身無相，你要怎樣才能證得這個法身呢？在‘得果無住’這個科文上會告訴你，你得了法身，就是證得了佛果。
證得了佛果你就得到了這個‘非身’的大身。
但是你還是不可以住著，何以故？因為你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那個大身就不是大身，你所證的法身就有問題了。
為什麼呢？因為法身是無相的，你怎麼會有個相在呢！所以說，證了果也不許住著，講到這裡，已把戊二‘推廣住心之法’這一科講完。
‘奇怪為什會拿不動呢？’他這麼想，他算是一個有善根的人，心裡一回光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是曆代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。
生了慚愧心以後，就開口大聲說；‘盧行者啊！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。
’盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。
坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：‘不思善不思惡，正恁麼時，如何是明上座本來的面目？’。
六祖稱呼他為‘上座’，是因為尊敬他是老前輩。
‘本來面目’就是在沒有流轉生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。
現在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本來面目。
這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。
在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以後禅宗的‘參話頭’，參‘如何是我本來面目’的話頭，也就是從這個地方起的。
所以我們中國頓教禅宗不叫‘坐禅’，叫‘參禅’。
坐禅是漸宗的禅，你想學禅，要先學打坐，這叫‘坐禅’。
頓教的禅宗，不執著「坐’隻要‘參’，‘六祖壇經’上有一個偈子呵斥坐的，他說：‘生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何處立功過。
’意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不卧著睡覺，這叫做‘不倒單’，睡覺時你也不卧下去睡，這叫‘生來坐不卧’；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又卧下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫‘死去卧不坐’。
無論是你活的時候在那裡坐，或是死了伸直腳在那裡卧，都是‘一具臭骨頭’。
‘何處立功過’，功過在那裡立呢？還是叫你‘參’，所以古來大德才說：參禅是全憑心地用功的。
為什麼中國禅宗叫‘參禅’不叫‘坐禅’呢？你要是内行人，你就會了解這個‘參禅’的因緣，是從六祖惠能大師當初在接引惠明上座所用的法門，即這一句‘不思善，不思惡，正那個時候，你回光返照一下，如何是你本來面目。
’從這句話頭開始，才會有‘參禅’法門的流通。
這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經來說，應該是‘如何是我的實相般若？’，你在‘參’的時候，就是‘觀照般若’，你在念這幾句詞的時候，就叫做‘文字般若’。
後來禅宗又換了一句話頭，‘父母未生我以前，如何是我本來的面目。
’，意即父母生我以後，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。
六祖接引惠明上座分别離開以後，六祖就躲入獵人隊裡有十五年之久，時常随緣給獵人講說佛法。
後來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以後，他才開始大轉法輪，把禅宗大興于中國。
中國頓教禅宗就是從六祖這裡大興，六祖的開悟是從五祖那裡印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。
沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那裡開悟？就是賣柴時聽那一位居士念金剛經，念到‘應無所住而生其心’這一句經文，當下就大徹大悟。
金剛經的經文有一段說：‘須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
’由這一段的經文，我們更能證明，金剛經接引衆生明心見性，是真實不虛的。
六祖惠能大師，就是從這經文的八個字，即‘應無所住而生其心’而開悟的。
所以說‘應無所住而生其心’這八個字是金剛經的經眼，是金剛經的經心。
我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出‘應無所住’的這個心。
生了心還是無所住，這是什麼心？這就是經上所說的‘生清淨心’。
你有所住，就會住于六塵，會被六塵把你染污。
你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。
心一有住著，就被六塵污染，就不能生清淨心，這叫‘但有一些些，便有一些些。
’，所以要‘應無所住’。
心無所住著，這個心就是清淨心。
這是推廣無住的道理，推廣那裡呢？就是推廣前面第四分‘妙行無住’的這一分裡面，‘菩薩于法，應無所住，行于布施。
’。
雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴因地，那個布施包括六度在内，不教你住著色來行六度，應該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。
‘應無所住而生其心’，不是叫你住到虛空裡，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，财施、法施、無畏施，随緣随份的去廣修功德，莊嚴自己的因地。
但是不要著相，這樣你的清淨菩提心就會生起來，而永不退轉。
你把這個道理研究清楚以後，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。
其實所謂‘修行’，就全在修我們的心，你的心修清淨了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉成真心。
一動妄想心，貪嗔癡慢就熾燃不停，這就是養無明，無明越養越深厚，你就越不能脫離凡夫位。
你現在發菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進的，去廣修六度萬行來養這個清淨心。
清淨心越養，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉的修下去，最後決定會圓滿的成就佛道。
你這樣子‘應無所住而生其心’，遠離六塵，一念不生，才不緻落入斷滅空，而能在‘心無所住’之下，很自在的行六度萬行，無所障礙。
現在再把前面第四分與這裡合起來，就曉得這裡是推廣前面第四分的道理。
前面第六分，‘正信希有’，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。
由什麼信心呢？由那個清淨的信心，就是一念清淨心生出來，你才能開悟。
信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。
你對三寶有正信了，就永遠的不會去皈依天魔外道。
這裡是更深一層叫你‘淨信’。
清淨的信心是怎樣去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于斷’。
你執著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什麼都沒有，偏于空，就落入了斷滅空的外道邪見。
外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。
這種外道邪見，不是落于常，就是落于斷。
這裡要你生‘淨信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘無所住’，這叫做‘淨信’之心。
由‘淨信’開悟，悟到清淨無住的道理。
這樣子去學佛法，才能學到佛法的真實處，不會走到錯路上去。
不偏于空，不偏于有，而無所住，這才叫做‘中道第一義谛。
’。
這個中道第一義谛，就是‘應無所住而生其心’的清淨心。
講到這裡為止已把‘總以結示’，為什麼‘授記無住’，‘嚴土無住’，‘應無所住而生其心’，這樣心中才不會生起我、人、衆生、壽者相，這樣才可稱為‘菩薩’，才可稱為‘摩诃薩’的道理解釋清楚。
下面就講到第二科得果無住。
己二、得果無住 須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意雲何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
這裡說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那麼高。
梵語‘須彌’，翻成中國話叫做‘妙高’，他是四寶所成叫做‘妙’，出水八萬四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。
意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這麼高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：‘很大啊！世尊。
’這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。
其實須菩提也知道佛所問的用意，并不在這個像須彌山王，這麼大的‘大身’叫做‘大’。
下面須菩提自已加以解釋，因為‘佛說非身’，才是名為‘大身’。
‘非身’是什麼身呢？是無相之身。
‘無相之身’又是什麼身呢？無相之身就是法身。
前面說有人身如須彌山王，是指報身。
報身最大，但是他還有數目，譬如他高得像須彌山王，八萬四千由旬這麼高，但是如果又有一個人，他的身體是八萬五千由旬而超過了他，這樣一來，他就算是比後者的他小了。
所以說，凡是有個數目字可數的，這個不叫‘甚大’。
真正的大身，是非身，是無相之身的法身，是沒有數目字的。
法身無相，你要怎樣才能證得這個法身呢？在‘得果無住’這個科文上會告訴你，你得了法身，就是證得了佛果。
證得了佛果你就得到了這個‘非身’的大身。
但是你還是不可以住著，何以故？因為你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那個大身就不是大身，你所證的法身就有問題了。
為什麼呢？因為法身是無相的，你怎麼會有個相在呢！所以說，證了果也不許住著，講到這裡，已把戊二‘推廣住心之法’這一科講完。