法會因由分第一
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又是大财主，我有的是錢。
’他答應了佛，就回到舍衛國，要找個好地點做講堂，找來找去，認為隻陀太子的花園最為理想。
用我們台灣話來說就是這裡‘真清幽’，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買地，但他忘記了太子是不賣花園的，他把這世間法也忘記了。
就直接找隻陀太子要買他的花園。
隻陀心想：多可笑，我是一國的太子，我怎能賣花園呢？就問他：‘你買花園幹嗎？’答曰：‘我要起一個講堂’，問曰：‘起講堂作什麼？’答曰：‘我要請佛’。
隻陀太子善根就差一些，他聽見‘佛’，身上汗毛沒有豎。
因此問道：‘這個“佛”是個怎樣的人呢？’給孤獨長者于是告訴隻陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無量無邊的，其時，他已證得初果，故能講幾句佛法了。
隻陀太子的善根就差一點，你說‘佛’怎麼樣好，他不知道，因此太子就給他開個玩笑，他說：‘我太子怎能賣花園呢？你發心要供養“佛”我不知道，你要買我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個事誰做得到，我就賣給他。
’他不曉得這給孤獨長者，有的是黃金，就怕你沒有價錢，你開出價錢，我絕對不還價，因此他毫不猶豫的回答太子說：‘好，一言為定，你是一國的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金鋪地。
’他家養的象，如中國人養的牛一樣，一下子把幾百隻長鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往隻陀太子的花園運來，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個花園的地。
有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對給孤獨長者說：‘這是我跟你開的玩笑，你怎麼認真做起來了呢？’答曰：‘你是一國太子，怎能說戲語呢？你叫我黃金鋪地，就不能更改。
’太子說：‘你不要黃金而要我的花園，要請什麼......啦！’答曰：‘請佛，他一說法，我們舍衛國的人民都得到利益，我的黃金算得了什麼呢！你安心吧，你隻管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。
’經這一說，黃金是這麼多，簡直是把太子看得很輕，但因此把隻陀太子感動了。
他急說：‘花園我不能賣你，我是一國太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個名堂太難聽了。
’長者是初發心的居士，他珍惜這個功德，他答說：‘那不行，你答應過，你要賣，我就要買。
’他一定要買，隻陀太子更加感動了，黃金硬是不要，于是就想起一個理由：你的黃金隻能鋪到我空地上，花園裡有很多樹，樹的上下你可沒有鋪到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那麼，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點也不莊嚴了，也不好看了。
因此太子建議說：‘這樣好嗎？功德算是我們兩個的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買的，這樣子好不好？’長者答應了，答應了就起講堂，起了講堂就把佛請來，諸大弟子也都跟著佛來聽經聞法了。
佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買的，樹是隻陀太子布施的，于是請佛題一個名，就叫‘祇樹給孤獨園’，因為隻陀是太子，就把他的名字擺在前面，‘給孤獨’長者就擺到後面，這是‘給孤獨園’這個名号的因緣。
還有‘祇樹’這個‘隻’字，還沒有講出來，梵語隻陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇後生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為‘隻陀’意即戰勝，這是他名字的來源。
以上‘處成就’講完。
‘與大比丘衆千二百五十人俱’，這是衆成就，六種成就最後的一種。
佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大衆聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個‘衆’成就。
‘與’這個字是同在的意思。
佛在這裡講‘金剛經’‘與大比丘衆’同在一處的意思。
‘大比丘’是梵語，翻到中國話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。
凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。
他心裡頭一驚說：‘啊！又有一個人出家了’，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認為欲界的衆生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。
這種心理就等于我們現在的父母親聽說兒子要出家會吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能會把親生兒子歡歡喜喜送來出家的，假使一聽說他兒子要出家，同樣也會吓一跳的。
‘吓一跳’是土話，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。
出家人必須守戒律，凡是家裡所有的财産都要舍掉，是舍掉财産出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？于是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做‘乞士’。
這個‘士’字，就是有學問、有道德的人之稱。
這與我們社會上一般的乞丐并不一樣，他不是貧窮，他家裡有很多财産，他舍掉，他是很有學問、道德的出家人。
身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫‘乞士’。
第三叫‘破惡’，他出了家，把家産都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做‘破惡’。
‘惡’就是惡法，也就是煩惱。
以上所說的是指著「比丘’兩字，‘比丘尼’也是這三種意思的解釋。
‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是順著中國話的口氣則叫‘尼比丘’。
‘比丘’兩字，翻譯成中國話有三種意思故不能翻，這叫‘含多義不翻’是五種不翻的一種。
這‘比丘’前面還有個‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。
比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這‘金剛法會’是大乘法會，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今這大乘的‘金剛法會’他們怎會來參加呢？因為他們都回小向大，回小乘向大乘，所以現在稱他們為‘大比丘’，這是标出人數。
還有‘衆’字沒有講，‘與大比丘衆’的‘衆’字是指僧伽的‘僧’。
我們晚上念的‘彌陀經’，那個字沒有翻譯成中國話，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿彌陀經’要注意呀！他是個僧沒有翻譯過來，若翻譯中國話，就是‘衆’字。
但這個‘衆’字得有個解釋，他叫‘和合衆’，不是普通社會上很多人稱為‘大衆的人’的那個‘衆’，這裡的‘衆’是‘和合衆’。
這‘和合衆’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不争，這叫理和。
這‘事和’就指著在事相上和，這‘事和’含有六種叫‘六和僧’。
‘六和’是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。
（一）身和同住，即行、住、坐、卧都要一樣的規矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現在中國的規矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺也是一樣的。
總之這身體的行動是一緻的，這叫‘身和同住’。
（二）口和無诤，即出家人學佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個，即都要學無為之理，有不懂的大家互相讨論，沒有起诤論的地方，叫‘口和無诤’。
（三）意和同悅，即兩個人口沒有吵架，但心裡起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫‘意不和’。
心意不和就發生不歡喜，一見面就互相瞪眼，把臉拉得很長，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱，所以要‘意和同悅’，大家看到都是同學，都是辦道，在這末法時代，尤其在這裡，大家能夠出了家，能在同一個佛學院學佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅歡歡喜喜的學佛法。
出了家還嫉妒些什麼呢？既不争名又不奪利，因此要‘意和同悅’。
以上這三個叫身、口、意，還有下面三個戒、見、利。
（四）戒和同修，即以比丘來講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做‘戒和同修’。
（五）見和同解，見是知見，這知見是正知正見，要學無為之理，目的是一個，大家依著佛經來研究佛理，這個知見都相和的，解釋佛的道理也是無诤的，沒有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫‘見和同解’。
（六）利和同均，即我們所得的利養，佛有個規矩，就是出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因為可以做生意買賣、種田種地，所以出家弟子就由在家人來供養。
那麼出家弟子得了利養，大家平均分，這叫‘利和同均’。
雖然佛法到了今天，這個樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎麼一回事，也就是說我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢也要一樣，為什麼呢？因為這叫‘利和同均’。
身、口、意、戒、見、利，這叫做‘六種事和’，再合起理和就叫‘和合衆’，也叫‘和合僧’。
現在講‘千二百五十人俱’，這‘俱’字跟‘與’字一樣是‘同在’的意思。
這‘千二百五十人俱’，就是佛成道後，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個出家弟子。
次度三迦葉，佛弟子中有五個迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩诃迦葉，也叫大迦葉。
另外在五比丘裡面有個叫十力迦葉，還有就是現在要講的三迦葉。
三迦葉就是優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。
這裡要提一下，就是‘迦葉’的‘葉’字，一定要念‘攝’，那提迦葉也要注意‘那’是這個那個的‘那’，但要讀‘ㄋㄨㄛˊ’，不是這個那個的（ㄋㄚˋ），這跟寺院職事‘維那’的那字讀音相同，這是為了要合乎梵音故。
你不能說我過去念書都是念這個音，那你這是存心來擡杠子的，你念那（ㄋㄚˋ），比如維那師，你念維ㄋㄚˋ師，你就念白念錯了，不但白而且錯，故應念那（ㄋㄨㄛˊ）提迦葉。
現在言歸正傳，這三迦葉，是親兄弟，學外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國話來說，就等于是成仙了。
釋迦佛當時要去度他，于是就跟他論起道來，無論說什麼道理都勝過他，論道論理都能超過他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：‘他的道沒有我的道高明’，明明别人講得比他的道理高，他硬是不承認，硬是不服，這就是外道的執著，不可以理喻。
’他答應了佛，就回到舍衛國，要找個好地點做講堂，找來找去，認為隻陀太子的花園最為理想。
用我們台灣話來說就是這裡‘真清幽’，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買地，但他忘記了太子是不賣花園的，他把這世間法也忘記了。
就直接找隻陀太子要買他的花園。
隻陀心想：多可笑，我是一國的太子，我怎能賣花園呢？就問他：‘你買花園幹嗎？’答曰：‘我要起一個講堂’，問曰：‘起講堂作什麼？’答曰：‘我要請佛’。
隻陀太子善根就差一些，他聽見‘佛’，身上汗毛沒有豎。
因此問道：‘這個“佛”是個怎樣的人呢？’給孤獨長者于是告訴隻陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無量無邊的，其時，他已證得初果，故能講幾句佛法了。
隻陀太子的善根就差一點，你說‘佛’怎麼樣好，他不知道，因此太子就給他開個玩笑，他說：‘我太子怎能賣花園呢？你發心要供養“佛”我不知道，你要買我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個事誰做得到，我就賣給他。
’他不曉得這給孤獨長者，有的是黃金，就怕你沒有價錢，你開出價錢，我絕對不還價，因此他毫不猶豫的回答太子說：‘好，一言為定，你是一國的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金鋪地。
’他家養的象，如中國人養的牛一樣，一下子把幾百隻長鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往隻陀太子的花園運來，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個花園的地。
有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對給孤獨長者說：‘這是我跟你開的玩笑，你怎麼認真做起來了呢？’答曰：‘你是一國太子，怎能說戲語呢？你叫我黃金鋪地，就不能更改。
’太子說：‘你不要黃金而要我的花園，要請什麼......啦！’答曰：‘請佛，他一說法，我們舍衛國的人民都得到利益，我的黃金算得了什麼呢！你安心吧，你隻管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。
’經這一說，黃金是這麼多，簡直是把太子看得很輕，但因此把隻陀太子感動了。
他急說：‘花園我不能賣你，我是一國太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個名堂太難聽了。
’長者是初發心的居士，他珍惜這個功德，他答說：‘那不行，你答應過，你要賣，我就要買。
’他一定要買，隻陀太子更加感動了，黃金硬是不要，于是就想起一個理由：你的黃金隻能鋪到我空地上，花園裡有很多樹，樹的上下你可沒有鋪到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那麼，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點也不莊嚴了，也不好看了。
因此太子建議說：‘這樣好嗎？功德算是我們兩個的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買的，這樣子好不好？’長者答應了，答應了就起講堂，起了講堂就把佛請來，諸大弟子也都跟著佛來聽經聞法了。
佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買的，樹是隻陀太子布施的，于是請佛題一個名，就叫‘祇樹給孤獨園’，因為隻陀是太子，就把他的名字擺在前面，‘給孤獨’長者就擺到後面，這是‘給孤獨園’這個名号的因緣。
還有‘祇樹’這個‘隻’字，還沒有講出來，梵語隻陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇後生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為‘隻陀’意即戰勝，這是他名字的來源。
以上‘處成就’講完。
‘與大比丘衆千二百五十人俱’，這是衆成就，六種成就最後的一種。
佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大衆聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個‘衆’成就。
‘與’這個字是同在的意思。
佛在這裡講‘金剛經’‘與大比丘衆’同在一處的意思。
‘大比丘’是梵語，翻到中國話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。
凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。
他心裡頭一驚說：‘啊！又有一個人出家了’，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認為欲界的衆生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。
這種心理就等于我們現在的父母親聽說兒子要出家會吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能會把親生兒子歡歡喜喜送來出家的，假使一聽說他兒子要出家，同樣也會吓一跳的。
‘吓一跳’是土話，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。
出家人必須守戒律，凡是家裡所有的财産都要舍掉，是舍掉财産出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？于是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做‘乞士’。
這個‘士’字，就是有學問、有道德的人之稱。
這與我們社會上一般的乞丐并不一樣，他不是貧窮，他家裡有很多财産，他舍掉，他是很有學問、道德的出家人。
身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫‘乞士’。
第三叫‘破惡’，他出了家，把家産都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做‘破惡’。
‘惡’就是惡法，也就是煩惱。
以上所說的是指著「比丘’兩字，‘比丘尼’也是這三種意思的解釋。
‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是順著中國話的口氣則叫‘尼比丘’。
‘比丘’兩字，翻譯成中國話有三種意思故不能翻，這叫‘含多義不翻’是五種不翻的一種。
這‘比丘’前面還有個‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。
比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這‘金剛法會’是大乘法會，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今這大乘的‘金剛法會’他們怎會來參加呢？因為他們都回小向大，回小乘向大乘，所以現在稱他們為‘大比丘’，這是标出人數。
還有‘衆’字沒有講，‘與大比丘衆’的‘衆’字是指僧伽的‘僧’。
我們晚上念的‘彌陀經’，那個字沒有翻譯成中國話，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿彌陀經’要注意呀！他是個僧沒有翻譯過來，若翻譯中國話，就是‘衆’字。
但這個‘衆’字得有個解釋，他叫‘和合衆’，不是普通社會上很多人稱為‘大衆的人’的那個‘衆’，這裡的‘衆’是‘和合衆’。
這‘和合衆’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不争，這叫理和。
這‘事和’就指著在事相上和，這‘事和’含有六種叫‘六和僧’。
‘六和’是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。
（一）身和同住，即行、住、坐、卧都要一樣的規矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現在中國的規矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺也是一樣的。
總之這身體的行動是一緻的，這叫‘身和同住’。
（二）口和無诤，即出家人學佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個，即都要學無為之理，有不懂的大家互相讨論，沒有起诤論的地方，叫‘口和無诤’。
（三）意和同悅，即兩個人口沒有吵架，但心裡起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫‘意不和’。
心意不和就發生不歡喜，一見面就互相瞪眼，把臉拉得很長，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱，所以要‘意和同悅’，大家看到都是同學，都是辦道，在這末法時代，尤其在這裡，大家能夠出了家，能在同一個佛學院學佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅歡歡喜喜的學佛法。
出了家還嫉妒些什麼呢？既不争名又不奪利，因此要‘意和同悅’。
以上這三個叫身、口、意，還有下面三個戒、見、利。
（四）戒和同修，即以比丘來講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做‘戒和同修’。
（五）見和同解，見是知見，這知見是正知正見，要學無為之理，目的是一個，大家依著佛經來研究佛理，這個知見都相和的，解釋佛的道理也是無诤的，沒有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫‘見和同解’。
（六）利和同均，即我們所得的利養，佛有個規矩，就是出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因為可以做生意買賣、種田種地，所以出家弟子就由在家人來供養。
那麼出家弟子得了利養，大家平均分，這叫‘利和同均’。
雖然佛法到了今天，這個樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎麼一回事，也就是說我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢也要一樣，為什麼呢？因為這叫‘利和同均’。
身、口、意、戒、見、利，這叫做‘六種事和’，再合起理和就叫‘和合衆’，也叫‘和合僧’。
現在講‘千二百五十人俱’，這‘俱’字跟‘與’字一樣是‘同在’的意思。
這‘千二百五十人俱’，就是佛成道後，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個出家弟子。
次度三迦葉，佛弟子中有五個迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩诃迦葉，也叫大迦葉。
另外在五比丘裡面有個叫十力迦葉，還有就是現在要講的三迦葉。
三迦葉就是優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。
這裡要提一下，就是‘迦葉’的‘葉’字，一定要念‘攝’，那提迦葉也要注意‘那’是這個那個的‘那’，但要讀‘ㄋㄨㄛˊ’，不是這個那個的（ㄋㄚˋ），這跟寺院職事‘維那’的那字讀音相同，這是為了要合乎梵音故。
你不能說我過去念書都是念這個音，那你這是存心來擡杠子的，你念那（ㄋㄚˋ），比如維那師，你念維ㄋㄚˋ師，你就念白念錯了，不但白而且錯，故應念那（ㄋㄨㄛˊ）提迦葉。
現在言歸正傳，這三迦葉，是親兄弟，學外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國話來說，就等于是成仙了。
釋迦佛當時要去度他，于是就跟他論起道來，無論說什麼道理都勝過他，論道論理都能超過他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：‘他的道沒有我的道高明’，明明别人講得比他的道理高，他硬是不承認，硬是不服，這就是外道的執著，不可以理喻。