法會因由分第一
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甲一、序分
乙一、證信序（通序）
如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
先講‘如是’兩個字，我們看‘彌勒上生經’，窺基法師的注疏，有十六種解釋，他還說明，他見過古時大德解釋‘如是’一共有三十多種，他将最好的解釋選擇出來有十六種。
我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。
第一種解釋，‘如是’兩字是‘指法’之詞，‘如是’就是指這部‘金剛經’這叫‘如是’。
第二種解釋，‘如是’就是‘信順’之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以‘如是’是表示順從之意。
這兩種解釋就是淺顯的解釋。
第三種解釋，‘如是’即‘顯理’之詞，顯真如實相之妙理。
在每一部經上都有講妙理，名字盡管不同，妙理隻有一個，在‘金剛經’上，‘如是’兩字是顯‘三般若’之理。
這個‘如’就是‘觀照般若’和‘實相殷若’，因為‘觀照般若’是智慧的智，‘實相般若’是所觀照理體的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名為‘如’。
‘如’也可說是‘不異’之謂也。
所謂不異即是不變異、不動。
如果是有個智慧有個理，就成了二，成了二，就是動，動了就不叫‘如’。
這個始覺智慧是由本覺理體啟發出來的，我們的觀照智慧從那裡起的呢？即是在我們本具的實相理體上啟發出來的。
這等于電燈與電燈的‘光’，并不是兩個，燈光就比如觀照之智即始覺智，電燈的燈等于本覺理體，說是有二個，實際就叫電燈，這是二而不二。
始覺智合乎本覺理，它是如如不動的，這就叫‘如’。
‘是’者‘無非’謂之是，非就是過錯，沒有過錯，沒有過非，這就叫‘是’。
什麼法才沒有過錯呢？即‘文字般若’，‘文字般若’絕對沒有過錯。
所以‘文字般若’才稱為‘是’。
由于已顯‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。
再解釋‘我聞’兩字，‘我’是阿難尊者自稱，因為結集小乘經是阿難尊者結集的，結集大乘經也是阿難尊者結集的。
阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經他都能聞到而且還能背誦出來。
阿難尊者自稱‘我聞’，再把‘如是’二字合到‘我聞’來，就叫‘如是我聞’。
‘如是’者則是信順之詞，就是說世尊在世講的‘金剛經’，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。
要是顯理之詞即是這‘三般若’的妙理，‘觀照般若’、‘實相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’無非的‘是’，這‘三般若’的‘如是’也是我阿難從佛聞的。
再淺顯的解釋，‘如是’二字是指法之詞，就指這部‘金剛經’是我阿難親從佛聞，叫‘如是我聞’。
講佛經可以講深也可以講淺，但是不可以講錯，講錯了瞎害衆生的智慧眼，那功德就變成罪過了。
自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼。
假如有一大群的人聽你講經，那便變成了一大群盲人，叫做‘一盲引衆盲，相偕入火坑’，那罪過可大了。
所以講經可以講深講淺，千萬不能講錯。
‘如是我聞’包括了六種成就的二種成就。
‘如是’二字是信成就，‘我聞’二字是聞成就。
釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是‘如是’了。
‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。
光有信心沒有聞也不行。
像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。
所以得有‘我聞’之‘聞’成就。
佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到别人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。
必須有人說法，光有人說沒有人聞也不行，比如我道源是發了心，要講經說法，你們諸位不來，我跟誰講呢？所以要有聞法的人，這個法會才會成就。
第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。
沒講經說法的時間，這個法會不能成就。
譬如說現在住在台灣還太平，‘太平’這時間很好，就可以講經說法了。
或者天氣太冷，冷到零度以下，講堂裡坐不住人，這也不是好時間。
或者天氣太熱，熱到講堂裡也坐不住人，那也不是好時間。
所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經說法聞法的好時間，因此時間很重要，沒有好時間，法會亦不能成就。
‘一時’為何不載年、月、日而載個‘一時’呢？釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因為佛法要流通到此世界、他世界、無量世界，假如記載釋迦佛在印度國某年某月某日講的，到我們中國是中國的年、月、日，那必須先用曆史的考據學來考證印度的時間，這樣不是費了很多冤枉力嗎！實際上這是不相幹的事，而且釋迦佛說法，有時在人間，有時在天上，那時間更無法考證，所以說不能立某年、某月、某日，隻用個‘一時’。
這個‘一時’在古人的注解叫做‘師資道合，說聽究竟’。
師是老師，資是弟子。
資是可以資助老師的叫做弟子。
師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫‘師資道合’。
我講一部‘金剛經’，你聽一部‘金剛經’，我講完，你聽完，這叫做‘說聽究竟’。
就這麼一個時間叫做‘一時’。
現在這個‘一時’也就是講‘金剛經’的一個時間，其他的經上也是如此。
地藏經的‘一時’，是講地藏經的時間，法華經的‘一時’，是講法華經的時間。
總之，無論何經，凡是‘師資道合，說聽究竟’就叫做‘一時’。
時間有了，得有個說法主人。
‘佛’的梵語尊稱佛陀，翻到中國話叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫‘含多義不翻’，就是前面講過的‘五種不翻’之一。
梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。
覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。
覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，這覺行圓滿超越了菩薩法界。
‘佛’超九界以獨尊，這是‘佛’的德号。
具足三覺才叫佛陀。
但中國人說話愛簡單，譯經的法師，知道我們的根性，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫‘佛陀耶’。
耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。
這些翻譯的法師，也正是了解中國人說話愛簡單，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是說法的主人，這是主成就。
何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。
‘在舍衛國祇樹給孤獨園’這是個處成就。
處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。
比如我發心要講經，你們大家都想聽道源法師講經，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒有，則講經法會便不能成就。
‘佛’也是一樣的，佛也得有個處成就，即在‘祇樹給孤獨園’成就。
釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。
‘舍衛國’是當時印度中部的一個大國，翻成中國話叫聞物，亦名豐德。
聞是名聞，物是物産，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物産很豐富，道德很高尚，這叫豐德。
還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個‘舍衛國’，所以叫聞物也叫豐德。
這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個台北一樣，這‘舍衛國’不指全國，是指京都而言。
現講‘祇樹給孤獨園’，‘隻’是隻陀太子，‘樹’是隻陀太子布施的樹，‘給孤獨’是給孤獨長者，‘園’是指‘給孤獨’長者所布施的花園。
現講這個公案：就是說這個花園是‘給孤獨’長者用黃金鋪地買來布施，做為佛講經說法的處所。
‘給孤獨長者’是翻成中國話的稱呼，他的梵語叫‘須達多’，翻到中國話，簡單翻譯叫好施，好行布施或是樂施，他專門以布施為樂。
那麼把他翻譯‘給孤獨’又怎說呢？以此标明他好布施是有一個對象，就是世間上最苦的人，他先布施。
‘孤’者，幼而無父曰‘孤’，在幼小孩童時代就沒有了父親，當了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟他。
‘獨’者老而無子曰‘獨’，也稱‘獨夫’，這種人最苦，老年無依無靠，碰上做事又做不動，吃飯也成問題，又沒有兒子養活他，對這種老者，他要布施給他。
救濟這些‘孤獨’的老幼。
因此大家給他送了個德号叫‘給孤獨長者’。
他在舍衛國還是一位大臣，又是一個富翁，他的錢多得不得了。
因此他的兒子要娶媳婦，也要找個門當戶對的女兒家，就找到王舍城國家的一個大長者的女兒，那大長者叫珊檀那。
須達多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家裡去，本來是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來了，起來打掃房屋，莊嚴這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。
須達多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請國王來參禮，因為我是舍衛國的大官大富長者，請國王來光榮光榮一番，他心裡這麼想著就問他親家珊檀那，是不是請國王來為婚姻之事。
珊檀那答說不是，我是為了請佛，明天佛答應要上我家來應供。
這個須達多，他的善根深厚，一聽到一個‘佛’字，渾身汗毛皆豎起來。
若他沒有善根，聽見‘佛’字汗毛也不會豎。
再沒有善根的話，他聽見‘佛’就會罵起來，由這一點證明他有大善根。
須達多問：‘什麼叫佛？’珊檀那就向他講、向他解釋，他聽後很感動，贊歎說：‘啊！佛的功德原來是那麼大，大到無量無邊。
’因此急問：‘佛，現在那兒呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。
再問曰：‘我可以見他嗎？’答曰：‘他是什麼人都可以見的。
’于是這‘給孤獨’長者，不等佛來，便立即動身先去見佛。
一見到佛，佛給他說法，便證得了初果。
這時他便明白了佛理，大生歡喜，但他并不自私，他問佛說：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國人，卻沒有聞到佛法，太可憐了。
世尊可以不可以慈悲答應我到我們舍衛國去說法？’世尊說：‘可以的，不過光是安排我這些弟子，你就得有個大的講堂，還要有一個大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。
’給孤獨答說：‘這個容易，沒有問題，我自會安排，因我是大官
先講‘如是’兩個字，我們看‘彌勒上生經’，窺基法師的注疏，有十六種解釋，他還說明，他見過古時大德解釋‘如是’一共有三十多種，他将最好的解釋選擇出來有十六種。
我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。
第一種解釋，‘如是’兩字是‘指法’之詞，‘如是’就是指這部‘金剛經’這叫‘如是’。
第二種解釋，‘如是’就是‘信順’之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以‘如是’是表示順從之意。
這兩種解釋就是淺顯的解釋。
第三種解釋，‘如是’即‘顯理’之詞，顯真如實相之妙理。
在每一部經上都有講妙理，名字盡管不同，妙理隻有一個，在‘金剛經’上，‘如是’兩字是顯‘三般若’之理。
這個‘如’就是‘觀照般若’和‘實相殷若’，因為‘觀照般若’是智慧的智，‘實相般若’是所觀照理體的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名為‘如’。
‘如’也可說是‘不異’之謂也。
所謂不異即是不變異、不動。
如果是有個智慧有個理，就成了二，成了二，就是動，動了就不叫‘如’。
這個始覺智慧是由本覺理體啟發出來的，我們的觀照智慧從那裡起的呢？即是在我們本具的實相理體上啟發出來的。
這等于電燈與電燈的‘光’，并不是兩個，燈光就比如觀照之智即始覺智，電燈的燈等于本覺理體，說是有二個，實際就叫電燈，這是二而不二。
始覺智合乎本覺理，它是如如不動的，這就叫‘如’。
‘是’者‘無非’謂之是，非就是過錯，沒有過錯，沒有過非，這就叫‘是’。
什麼法才沒有過錯呢？即‘文字般若’，‘文字般若’絕對沒有過錯。
所以‘文字般若’才稱為‘是’。
由于已顯‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。
再解釋‘我聞’兩字，‘我’是阿難尊者自稱，因為結集小乘經是阿難尊者結集的，結集大乘經也是阿難尊者結集的。
阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經他都能聞到而且還能背誦出來。
阿難尊者自稱‘我聞’，再把‘如是’二字合到‘我聞’來，就叫‘如是我聞’。
‘如是’者則是信順之詞，就是說世尊在世講的‘金剛經’，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。
要是顯理之詞即是這‘三般若’的妙理，‘觀照般若’、‘實相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’無非的‘是’，這‘三般若’的‘如是’也是我阿難從佛聞的。
再淺顯的解釋，‘如是’二字是指法之詞，就指這部‘金剛經’是我阿難親從佛聞，叫‘如是我聞’。
講佛經可以講深也可以講淺，但是不可以講錯，講錯了瞎害衆生的智慧眼，那功德就變成罪過了。
自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼。
假如有一大群的人聽你講經，那便變成了一大群盲人，叫做‘一盲引衆盲，相偕入火坑’，那罪過可大了。
所以講經可以講深講淺，千萬不能講錯。
‘如是我聞’包括了六種成就的二種成就。
‘如是’二字是信成就，‘我聞’二字是聞成就。
釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是‘如是’了。
‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。
光有信心沒有聞也不行。
像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。
所以得有‘我聞’之‘聞’成就。
佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到别人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。
必須有人說法，光有人說沒有人聞也不行，比如我道源是發了心，要講經說法，你們諸位不來，我跟誰講呢？所以要有聞法的人，這個法會才會成就。
第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。
沒講經說法的時間，這個法會不能成就。
譬如說現在住在台灣還太平，‘太平’這時間很好，就可以講經說法了。
或者天氣太冷，冷到零度以下，講堂裡坐不住人，這也不是好時間。
或者天氣太熱，熱到講堂裡也坐不住人，那也不是好時間。
所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經說法聞法的好時間，因此時間很重要，沒有好時間，法會亦不能成就。
‘一時’為何不載年、月、日而載個‘一時’呢？釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因為佛法要流通到此世界、他世界、無量世界，假如記載釋迦佛在印度國某年某月某日講的，到我們中國是中國的年、月、日，那必須先用曆史的考據學來考證印度的時間，這樣不是費了很多冤枉力嗎！實際上這是不相幹的事，而且釋迦佛說法，有時在人間，有時在天上，那時間更無法考證，所以說不能立某年、某月、某日，隻用個‘一時’。
這個‘一時’在古人的注解叫做‘師資道合，說聽究竟’。
師是老師，資是弟子。
資是可以資助老師的叫做弟子。
師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫‘師資道合’。
我講一部‘金剛經’，你聽一部‘金剛經’，我講完，你聽完，這叫做‘說聽究竟’。
就這麼一個時間叫做‘一時’。
現在這個‘一時’也就是講‘金剛經’的一個時間，其他的經上也是如此。
地藏經的‘一時’，是講地藏經的時間，法華經的‘一時’，是講法華經的時間。
總之，無論何經，凡是‘師資道合，說聽究竟’就叫做‘一時’。
時間有了，得有個說法主人。
‘佛’的梵語尊稱佛陀，翻到中國話叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫‘含多義不翻’，就是前面講過的‘五種不翻’之一。
梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。
自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。
覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。
覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，這覺行圓滿超越了菩薩法界。
‘佛’超九界以獨尊，這是‘佛’的德号。
具足三覺才叫佛陀。
但中國人說話愛簡單，譯經的法師，知道我們的根性，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫‘佛陀耶’。
耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。
這些翻譯的法師，也正是了解中國人說話愛簡單，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是說法的主人，這是主成就。
何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。
‘在舍衛國祇樹給孤獨園’這是個處成就。
處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。
比如我發心要講經，你們大家都想聽道源法師講經，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒有，則講經法會便不能成就。
‘佛’也是一樣的，佛也得有個處成就，即在‘祇樹給孤獨園’成就。
釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。
‘舍衛國’是當時印度中部的一個大國，翻成中國話叫聞物，亦名豐德。
聞是名聞，物是物産，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物産很豐富，道德很高尚，這叫豐德。
還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個‘舍衛國’，所以叫聞物也叫豐德。
這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個台北一樣，這‘舍衛國’不指全國，是指京都而言。
現講‘祇樹給孤獨園’，‘隻’是隻陀太子，‘樹’是隻陀太子布施的樹，‘給孤獨’是給孤獨長者，‘園’是指‘給孤獨’長者所布施的花園。
現講這個公案：就是說這個花園是‘給孤獨’長者用黃金鋪地買來布施，做為佛講經說法的處所。
‘給孤獨長者’是翻成中國話的稱呼，他的梵語叫‘須達多’，翻到中國話，簡單翻譯叫好施，好行布施或是樂施，他專門以布施為樂。
那麼把他翻譯‘給孤獨’又怎說呢？以此标明他好布施是有一個對象，就是世間上最苦的人，他先布施。
‘孤’者，幼而無父曰‘孤’，在幼小孩童時代就沒有了父親，當了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟他。
‘獨’者老而無子曰‘獨’，也稱‘獨夫’，這種人最苦，老年無依無靠，碰上做事又做不動，吃飯也成問題，又沒有兒子養活他，對這種老者，他要布施給他。
救濟這些‘孤獨’的老幼。
因此大家給他送了個德号叫‘給孤獨長者’。
他在舍衛國還是一位大臣，又是一個富翁，他的錢多得不得了。
因此他的兒子要娶媳婦，也要找個門當戶對的女兒家，就找到王舍城國家的一個大長者的女兒，那大長者叫珊檀那。
須達多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家裡去，本來是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來了，起來打掃房屋，莊嚴這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。
須達多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請國王來參禮，因為我是舍衛國的大官大富長者，請國王來光榮光榮一番，他心裡這麼想著就問他親家珊檀那，是不是請國王來為婚姻之事。
珊檀那答說不是，我是為了請佛，明天佛答應要上我家來應供。
這個須達多，他的善根深厚，一聽到一個‘佛’字，渾身汗毛皆豎起來。
若他沒有善根，聽見‘佛’字汗毛也不會豎。
再沒有善根的話，他聽見‘佛’就會罵起來，由這一點證明他有大善根。
須達多問：‘什麼叫佛？’珊檀那就向他講、向他解釋，他聽後很感動，贊歎說：‘啊！佛的功德原來是那麼大，大到無量無邊。
’因此急問：‘佛，現在那兒呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。
再問曰：‘我可以見他嗎？’答曰：‘他是什麼人都可以見的。
’于是這‘給孤獨’長者，不等佛來，便立即動身先去見佛。
一見到佛，佛給他說法，便證得了初果。
這時他便明白了佛理，大生歡喜，但他并不自私，他問佛說：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國人，卻沒有聞到佛法，太可憐了。
世尊可以不可以慈悲答應我到我們舍衛國去說法？’世尊說：‘可以的，不過光是安排我這些弟子，你就得有個大的講堂，還要有一個大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。
’給孤獨答說：‘這個容易，沒有問題，我自會安排，因我是大官