自序
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《入楞伽經》(Lankavatara-sutra)是一本難讀的經典。
說它難讀，并非因為經中的名相深奧，而是因為它的主旨難明。
本經在漢土傳播，有三個主要系統。
兩個屬於禅宗，另一個為法相宗。
禅宗與法相宗，在見地與修持取向上本大異其趣，卻同時以本經為依止，足見兩宗對本經主旨的體會，已各有不同的觀點。
至於禅宗兩系，古師以一乘教講說本經，謂系據南天竺所傳；後來則改用《攝大乘論》(Mahayanasamgraha)講說本經。
同一禅宗，對本經竟亦有不同的觀點，更可見經義之難明也。
印度論師中，屬“瑜伽行中觀派”(Yogacara-Madhyamaka)者皆重視《入楞伽經》，如入西藏初傳佛法的寂護(Santaraksita)，即謂經中的〈偈頌品〉已盡攝大乘佛教義理。
至於西藏密宗甯瑪派(rNyingma)，其最高法門“大圓滿”(rdzogschen)，即依《入楞伽經》作為基本經典。
這樣一來，便更增加了本經的複雜性，其主旨似更模糊。
所以一向以來，學者皆謂《入楞伽經》難讀。
籠統的說法，便謂《入楞伽經》是結合如來藏與唯識思想的經典。
然而這樣标定本經的主旨，實嫌簡率。
蓋經中處處說“如來藏藏識”，“藏識”即是阿賴耶識，由是自可說之為如來藏與阿賴耶識的結合。
但這樣說時，卻隻實為皮相而已。
問題在於：經的要旨不能輕輕地用“結合一詞來交代。
如何結合？轉出甚麼義理？這義理代表甚麼樣的修持見地？如是種種問題，主“結合”說者卻都未能給出令人滿意的答案。
若據藏密甯瑪派的觀點，本經實主說如來藏。
《入楞伽經》本已明言，釋尊下降楞伽演說自内證智境界，此境界便即是如來藏。
亦可以說是釋迦的“心識狀态”，然而佛的“心識狀态”，已不稱為識，通常皆稱之為“智境”。
然則何以卻會牽涉到藏識呢？ 《入楞伽經》對此其實已很明顯，一切如來的智境都無可說，亦且不可思議，以其已超越識境的語言文字以及一切概念，不過，如來的智境亦非不食人間煙火般焭然獨存，凡有智境，必同時自顯現而成識境，這個識境，周遍一切處、周遍一切界，用現代語言來說，即是自顯現而成一切時空的世界。
——關於這點，由於時代限制，於口耳傳承中便說之為“甚深緣起”、“極密緣起”，亦即四重緣起中的“相礙緣起”(一切時空皆因應其相礙局限而成顯現)。
所以，如來藏這佛的智境，在我們的時空世界便自顯現而成為藏識境界。
因此，《入楞伽經》是這樣來定義如來藏的——“名為藏識的如來藏”。
不過，在舊譯三種《入楞伽經》中，都譯失了句義，依然籠統因循譯為“如來藏藏識”，遂令智境與識境的關系不明。
筆者是故據梵本将本經重譯，複依藏譯及日譯将初譯稿作出修訂，讀者讀此新譯，自當對“如來藏藏識”有決定性的理解。
如今，但依古義一說如來藏——簡單地來說，“如來藏”其實有三種境界：佛的心識法爾不受污染，我們将這種境界名之為“不空如來藏”；菩薩藉修習力，可令心識當下離諸煩惱污染，我們将這種須藉修習作為基礎的當下離垢心識，名之為“空如來藏”；凡夫心識必受污染，我們将這污染的心識境界，名之為“藏識”。
所以《入楞伽經》處處提到“如來藏藏識”這一名相，實在并非是将如來藏與藏識二者“結合”，它其實是用這名相來統稱上述的三種心識境界，用來顯示如來的内自證智境，以及由修習力而能成顯現的菩薩心境，與内自證智所自顯現的識境。
甯瑪派這種見地，在西藏本土亦已隐晦，是故許多得“大圓滿”傳承的喇嘛，於著述時都未将之表出。
這隐晦有其曆史原因—— 西藏初傳佛教之時，漢土禅宗和尚摩诃衍入西藏傳法，得沒廬王後信仰。
可是在辯論時，摩诃衍卻輸了給印度瑜伽行中觀派的論師蓮花戒(Kamalasila)；加上沒廬王後後來又毒死自己
說它難讀，并非因為經中的名相深奧，而是因為它的主旨難明。
本經在漢土傳播，有三個主要系統。
兩個屬於禅宗，另一個為法相宗。
禅宗與法相宗，在見地與修持取向上本大異其趣，卻同時以本經為依止，足見兩宗對本經主旨的體會，已各有不同的觀點。
至於禅宗兩系，古師以一乘教講說本經，謂系據南天竺所傳；後來則改用《攝大乘論》(Mahayanasamgraha)講說本經。
同一禅宗，對本經竟亦有不同的觀點，更可見經義之難明也。
印度論師中，屬“瑜伽行中觀派”(Yogacara-Madhyamaka)者皆重視《入楞伽經》，如入西藏初傳佛法的寂護(Santaraksita)，即謂經中的〈偈頌品〉已盡攝大乘佛教義理。
至於西藏密宗甯瑪派(rNyingma)，其最高法門“大圓滿”(rdzogschen)，即依《入楞伽經》作為基本經典。
這樣一來，便更增加了本經的複雜性，其主旨似更模糊。
所以一向以來，學者皆謂《入楞伽經》難讀。
籠統的說法，便謂《入楞伽經》是結合如來藏與唯識思想的經典。
然而這樣标定本經的主旨，實嫌簡率。
蓋經中處處說“如來藏藏識”，“藏識”即是阿賴耶識，由是自可說之為如來藏與阿賴耶識的結合。
但這樣說時，卻隻實為皮相而已。
問題在於：經的要旨不能輕輕地用“結合一詞來交代。
如何結合？轉出甚麼義理？這義理代表甚麼樣的修持見地？如是種種問題，主“結合”說者卻都未能給出令人滿意的答案。
若據藏密甯瑪派的觀點，本經實主說如來藏。
《入楞伽經》本已明言，釋尊下降楞伽演說自内證智境界，此境界便即是如來藏。
亦可以說是釋迦的“心識狀态”，然而佛的“心識狀态”，已不稱為識，通常皆稱之為“智境”。
然則何以卻會牽涉到藏識呢？ 《入楞伽經》對此其實已很明顯，一切如來的智境都無可說，亦且不可思議，以其已超越識境的語言文字以及一切概念，不過，如來的智境亦非不食人間煙火般焭然獨存，凡有智境，必同時自顯現而成識境，這個識境，周遍一切處、周遍一切界，用現代語言來說，即是自顯現而成一切時空的世界。
——關於這點，由於時代限制，於口耳傳承中便說之為“甚深緣起”、“極密緣起”，亦即四重緣起中的“相礙緣起”(一切時空皆因應其相礙局限而成顯現)。
所以，如來藏這佛的智境，在我們的時空世界便自顯現而成為藏識境界。
因此，《入楞伽經》是這樣來定義如來藏的——“名為藏識的如來藏”。
不過，在舊譯三種《入楞伽經》中，都譯失了句義，依然籠統因循譯為“如來藏藏識”，遂令智境與識境的關系不明。
筆者是故據梵本将本經重譯，複依藏譯及日譯将初譯稿作出修訂，讀者讀此新譯，自當對“如來藏藏識”有決定性的理解。
如今，但依古義一說如來藏——簡單地來說，“如來藏”其實有三種境界：佛的心識法爾不受污染，我們将這種境界名之為“不空如來藏”；菩薩藉修習力，可令心識當下離諸煩惱污染，我們将這種須藉修習作為基礎的當下離垢心識，名之為“空如來藏”；凡夫心識必受污染，我們将這污染的心識境界，名之為“藏識”。
所以《入楞伽經》處處提到“如來藏藏識”這一名相，實在并非是将如來藏與藏識二者“結合”，它其實是用這名相來統稱上述的三種心識境界，用來顯示如來的内自證智境，以及由修習力而能成顯現的菩薩心境，與内自證智所自顯現的識境。
甯瑪派這種見地，在西藏本土亦已隐晦，是故許多得“大圓滿”傳承的喇嘛，於著述時都未将之表出。
這隐晦有其曆史原因—— 西藏初傳佛教之時，漢土禅宗和尚摩诃衍入西藏傳法，得沒廬王後信仰。
可是在辯論時，摩诃衍卻輸了給印度瑜伽行中觀派的論師蓮花戒(Kamalasila)；加上沒廬王後後來又毒死自己