第四卷
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有心求。
從“照見五蘊皆空”開始，一直到“無智亦無得”，把從凡夫、二乘到菩薩所要修證的真空妙理，盡皆表述出來。
［補注］ “無苦集滅道”，是說聲聞乘修習的四谛法無我。
希望修習聲聞乘成了阿羅漢的弟子們，跳出四谛法的局限，發大乘心，向無上道。
苦集滅道的具體意思是：知苦、斷集、證滅、修道。
生滅輪轉，身心不得安甯；妄心不滅，苦無了時。
一切苦都因五蘊聚集而生，都由因緣會集而生。
若能觀五蘊空，斷一切因緣，便能斷集。
知苦才想斷集，斷集便能除一切苦。
斷了集，挖了苦根，便得身心安甯，妄識不生，進入寂滅境界，便是證滅。
修道是證滅，的一種手段，不是目的。
修道的道,包括釋迦牟尼說的小道和大道,譬如說“諸法無常”,說的是小道；說“涅槃是真常境界”,說的是大道；說“佛法非常非無常”,說的是“無上大涅槃”的無上道。
通過修道，從小道修起，然後舍小道入大道，最後進入無上道。
在修道的過程中證滅，一步步做到六根清淨，六塵不染，六識不生，便能見到本來明淨的心性。
這便是明心見性的“無上大涅槃”境界。
因為聲聞乘隻斷粗煩惱，隻離分段死，未斷微細煩惱，未斷變易死，所以釋迦牟尼再說“無苦集滅道”。
照見五蘊皆空的菩薩，随緣無非淨土，得自在力，無所謂苦，無所謂集，無道可修。
無滅可證，無修無證，才得無上道。
心中擺個照妖鏡，妄集苦根悉現形，跳出輪回心自淨，無修無證自圓成。
《楞伽經》說，有三種智：世間智、出世間智、出世間上上智。
一切凡夫計着有無品的智是世間智；一切聲聞緣覺計着自共相、計着希望心的智是出世間智；諸佛菩薩離有無品、觀諸法無所有、不生不滅的智，是出世間上上智。
是不是智，是相對的。
用出世間上上智觀察，世間智、出世間智都不是智。
觀自在菩薩離有無品，不作分别。
出世間上上智是清淨心生發的智慧，是般若智慧。
這個智，也是空的，所以說“無智”。
大智若愚，唯其無智，才是大智。
自心清淨，本來無一物，有什麼可得？一切法相，皆是虛妄，求不可得；無上道，無念無相無住，求不可得；已立人法二無我，見諸法空相，虛空無相，求不可得。
所以說“無智亦無得”。
自說智，是無智；自鳴得，實不得。
不謀私，酬其私；不求德，成大德。
說是無意卻有心，功夫全在有無中， 此中奧妙難言喻，唯靠行人自用功。
從“照見五蘊皆空”開始，一直到“無智亦無得”，把從凡夫、二乘到菩薩所要修證的真空妙理，盡皆表述出來。
［補注］ “無苦集滅道”，是說聲聞乘修習的四谛法無我。
希望修習聲聞乘成了阿羅漢的弟子們，跳出四谛法的局限，發大乘心，向無上道。
苦集滅道的具體意思是：知苦、斷集、證滅、修道。
生滅輪轉，身心不得安甯；妄心不滅，苦無了時。
一切苦都因五蘊聚集而生，都由因緣會集而生。
若能觀五蘊空，斷一切因緣，便能斷集。
知苦才想斷集，斷集便能除一切苦。
斷了集，挖了苦根，便得身心安甯，妄識不生，進入寂滅境界，便是證滅。
修道是證滅，的一種手段，不是目的。
修道的道,包括釋迦牟尼說的小道和大道,譬如說“諸法無常”,說的是小道；說“涅槃是真常境界”,說的是大道；說“佛法非常非無常”,說的是“無上大涅槃”的無上道。
通過修道，從小道修起，然後舍小道入大道，最後進入無上道。
在修道的過程中證滅，一步步做到六根清淨，六塵不染，六識不生，便能見到本來明淨的心性。
這便是明心見性的“無上大涅槃”境界。
因為聲聞乘隻斷粗煩惱，隻離分段死，未斷微細煩惱，未斷變易死，所以釋迦牟尼再說“無苦集滅道”。
照見五蘊皆空的菩薩，随緣無非淨土，得自在力，無所謂苦，無所謂集，無道可修。
無滅可證，無修無證，才得無上道。
心中擺個照妖鏡，妄集苦根悉現形，跳出輪回心自淨，無修無證自圓成。
《楞伽經》說，有三種智：世間智、出世間智、出世間上上智。
一切凡夫計着有無品的智是世間智；一切聲聞緣覺計着自共相、計着希望心的智是出世間智；諸佛菩薩離有無品、觀諸法無所有、不生不滅的智，是出世間上上智。
是不是智，是相對的。
用出世間上上智觀察，世間智、出世間智都不是智。
觀自在菩薩離有無品，不作分别。
出世間上上智是清淨心生發的智慧，是般若智慧。
這個智，也是空的，所以說“無智”。
大智若愚，唯其無智，才是大智。
自心清淨，本來無一物，有什麼可得？一切法相，皆是虛妄，求不可得；無上道，無念無相無住，求不可得；已立人法二無我，見諸法空相，虛空無相，求不可得。
所以說“無智亦無得”。
自說智，是無智；自鳴得，實不得。
不謀私，酬其私；不求德，成大德。
說是無意卻有心，功夫全在有無中， 此中奧妙難言喻，唯靠行人自用功。
