卷五
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妙法蓮華經安樂行品淺釋
姚秦三藏法師鸠摩羅什譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
卷五安樂行品第十四
安樂行亦即菩薩行，菩薩身心皆能安居于菩薩道上，并樂于行菩薩道。
前面法師品、提婆達多品及勸持品都是很重要，這一品更重要，何以能安樂呢？坐如來座，著如來衣，入如來室，修安樂行，乃行菩薩道必經步驟。
爾時文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言。
世尊。
是諸菩薩。
甚為難有。
敬順佛故。
發大誓願。
于後惡世。
護持讀說是法華經。
當爾之時。
文殊師利是梵語，中譯為‘妙德’或‘妙吉’，因此菩薩出世時有十種祥瑞。
他修菩薩行時不妄語、不殺生、不偷盜，謹守戒律。
何以證明他嚴守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他菩薩說：‘我自發心修行以來，嚴持不盜戒，所以現在沒有人偷盜我所有的一切。
不但沒有人盜取我所有之物品，縱然我将珍寶置于路上，亦無人來拾取。
’聽者不信，要以實例試驗證明文殊師利所說是否真實？文殊遂把一顆貴重之寶珠置于城門前路中顯眼處，為期三日，試驗是否無人來拾取？此處行人熙來攘往，絡繹不絕。
果然，三日後寶珠仍在原處，各菩薩始相信文殊師利菩薩往昔實在清淨持盜戒，故今生沒有人來偷他的東西。
文殊師利菩薩有大智慧。
他從開始行菩薩道以來便勤修般若，所謂文字般若、觀照般若、實相般若三般若，故得大智。
釋迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法師學佛，妙光法師亦即文殊師利菩薩。
故人修行受戒後，必須嚴守戒律，若不謹守戒律，将來成道之果亦不真實。
吾人應效法文殊師利菩薩不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，認真遵守五戒。
‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，聖中聖。
菩薩則為法王之子，故謂‘法王子’。
‘菩薩摩诃薩’，‘菩薩’是半梵語，具足為菩提薩埵。
菩提即覺，薩埵即有情，譯為覺有情，善能覺悟一切有情。
此菩薩亦是在有情中之覺悟者。
‘摩诃薩’即大，意謂文殊師利菩薩是菩薩中之大菩薩。
初發菩提心的菩薩信心不夠堅固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩薩道亦然，初發菩提心，遇考驗即退轉。
昔人有偈雲：‘魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。
’奈摩羅是出産于印度的一種植物，開花多結果少。
魚産卵亦多，孵化成魚者少。
故以魚子及奈摩羅，譬喻初發心菩薩衆多，但稍遇考驗則退縮不前。
文殊師利大菩薩對佛說：‘世尊！現在您面前發大誓願的諸菩薩甚為難能可貴。
他們皆敬重順從佛而發大誓願，于五濁惡世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于後世時代護持讀說法華經這部經典。
’ 現在我們在說法華經，定有無數菩薩來護持道場，因往昔他們曾發宏誓願要護持這經典故。
如多寶如來曾發願，凡是有講法華經處，他必為之做證明。
世尊。
菩薩摩诃薩。
于後惡世。
雲何能說是經。
佛告文殊師利。
若菩薩摩诃薩。
于後惡世欲說是經。
當安住四法。
一者安住菩薩行處。
及親近處。
能為衆生。
演說是經。
世尊！所有欲弘揚此經之大菩薩，于将來惡貫滿盈之世界上，人人好勇鬥狠，人與人争，家與家争，國與國争，世界與世界争，甚至于星球與星球争。
故人類欲移居月球，月球的人又想到地球來；在如此惡世中，何以能說妙法蓮華經呢？佛告文殊師利說：‘若有發心弘揚此經之大菩薩，在将來惡世欲講說這妙法蓮華經，應該安住四法：“一者安住菩薩行處”，安居于菩薩所修行的地方，六波羅蜜或十波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智)，及菩薩所親近的境界上，才能演說此經。
’ 文殊師利。
雲何名菩薩摩诃薩行處。
若菩薩摩诃薩住忍辱地。
柔和善順而不卒暴。
心亦不驚。
又複于法無所行。
而觀諸法如實相。
亦不行。
不分别。
是名菩薩摩诃薩行處。
雲何名菩薩摩诃薩親近處。
菩薩摩诃薩。
不親近國王王子。
大臣官長。
文殊師利！何謂菩薩摩诃薩行處呢？若菩薩修行忍辱行門，住忍辱地上，能柔和善順，而不卒暴。
往昔釋迦牟尼佛為忍辱仙人時，遇歌利王割解其身體，對他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。
往昔無量劫以前，釋迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中無人幹擾，又如何修忍辱行呢？他居于山中，縱使受一切蚊蟲虎豹等侵襲，為避免吓怕它們，故忍辱而不反抗。
有一次，歌利王帶同妃嫔大臣及侍從到山中狩獵，各人在山中打獵時，妃嫔們便四處遊覽。
遇忍辱仙人，見其留須長發，貌甚怪異，即欲躲避。
忍辱仙人叫她們不用驚慌，妃嫔們見他說話便留下來，問他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。
’妃嫔們聽後，好奇而圍著他，與他交談。
此時，歌利王聽聞妃嫔們在山中與人談話聲，便走來看個究竟。
見妃嫔們與忍辱仙人暢談，便妒火中燒，他問忍辱仙人在山中做甚麼？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱罵而不反抗。
歌利王不相信，說：‘世上那有受人打罵也能忍受的呢？’随即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下，但見其面色坦然，毫無愠色。
王又把他另一隻耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。
歌利王認為他在打妄語，那會有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他說實話。
忍辱仙人仍說能忍，歌利王又把他一隻手割下，忍辱仙人仍能忍受。
歌利王說：‘既然你能忍受，我就助你完成道業好了。
’随著便把忍辱仙人另一隻手也割下。
後又把他兩條腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。
歌利王問：‘何以證明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将來就不能成佛，乃至堕地獄。
若我沒有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即複原如初。
’說罷，其耳朵、鼻子、四肢立即恢複原狀。
這時歌利王大為震驚，以為面對妖怪，命令随從把忍辱仙人宰殺。
卻觸怒護法善神，天即打雷降雹，歌利王大驚，向忍辱仙人求救。
忍辱仙人為他向護法善神求饒，并發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。
歌利王大受感動痛哭流涕，希望能于佛成道後成為佛第一個弟子。
佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。
由此可見佛教中無仇無怨，沒有不可解之冤。
所謂‘冤宜解不宜結’。
我們應扪心自問，能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時，雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，檢讨一番。
行忍辱行要做到‘無忍’，忍而無所執著，做到有若無，實若虛，才算真忍。
有人罵你，你若執著忍受他人責罵，仍是有所執著。
若無所執著，根本不會有被罵這個念頭，完全若無其事，才是真忍。
有人問：既是忍而不忍，何以釋迦牟尼佛又記得以往他為忍辱仙人修忍辱行時，被歌利王割四肢之事呢？其實佛是記而不記。
人被人一而再，再而三地侮辱，便會生無明火，無明火能燒盡功德之林。
修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴，具足定力而無所驚怖。
大菩薩于一切法皆無所執著，行而不行，行所無事，因為他觀諸法皆空。
一般人聽一切法空，就不修行了。
菩薩知一切法空而入實相，以不行不分别，以上為大菩薩身安樂行處。
何謂大菩薩親近處呢？大菩薩不向國王攀緣，甚至不與王子、大臣及長官等人交往。
修行入不主動向彼等攀緣，可是若彼等自動到廟上禮佛，你為之說法則算如法。
但不可設法引誘權貴來到廟上，否則亦算攀緣。
六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養，他都拒而不赴。
四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕，可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。
不親近諸外道梵志尼犍子等。
及造世俗文筆。
讀詠外書。
及路伽耶陀。
逆路伽耶陀者。
亦不親近諸有兇戲。
相叉相撲。
及那羅等種種變現之戲。
又不親近旃陀羅。
及畜豬羊雞狗。
畋獵漁捕。
諸惡律儀。
如是人等或時來者。
則為說法。
無所希望。
又不親近求聲聞比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
亦不間訊。
若于房中。
若經行處。
若在講堂中。
不共住止。
或時來者。
随宜說法。
無所希求。
菩薩摩诃薩絕不接近外道梵志(即外道出家人)，尼犍子(梵語，是九十六種外道之一，中譯為離系，意思即将得解脫而未得解脫)，造世俗文筆(編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本)，贊詠外書，及路伽耶陀，譯為惡論，教人造惡之論(如師父破弟子之論，常表現自己有獨特見解，比弟子高明)，逆路伽耶陀(背逆常理之論，弟子反駁師父之理論)。
亦不親近諸有兇戲(不看充滿暴力血腥的電影或戲劇)，相叉相撲(互相搏鬥)，及那羅(大力士)等人，種種變現之戲(變魔術的表演)，又不親近旃陀羅(印度四種階級(1)婆羅門。
(2)刹帝利。
(3)吠舍。
(4)旃陀羅)之一，印度階級觀念特重，旃陀羅是從事屠豬行業的人，地位卑微。
也不親近畜豬羊雞著，畋獵漁捕著，諸惡律儀(穿著奇裝異服，引人注目著)。
如是等人，或時來者，則為之說法，無所希望或生攀緣心。
又不接近小乘的四衆，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人，不與他們問訊，因行門及志樂不同，或在房中，或經行處，或在講堂中，不與惡人共處。
有來者，則為他們說法，無所希求，不與之攀緣。
文殊師利。
又菩薩摩诃薩。
不應于女人身。
取能生欲想相。
而為說法。
亦不樂見。
若入他家。
不與小女處女寡女等共語。
亦複不近五種不男之人。
以為親厚。
不獨入他家。
若有因緣須獨入時。
但一心念佛。
若為女人說法。
不露齒笑。
不現胸臆。
乃至為法。
猶不親厚。
況複餘事。
釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說：菩薩摩诃薩對女人不應生欲想相，生淫欲想或為女人的相貌所動心。
亦不願意見女人，因女人身不淨。
若是‘眼觀形色内無有，耳聽塵事心不知’，有這種定力時又另當别論。
若有特别因緣到俗人家中，也不與女孩子、處女(未結婚的女子)、寡女(喪失守寡之女)單獨相處。
亦不與五種不男之入((1)生：就是生來而無男根。
此乃往昔搞同性戀之果報，有入形而無男根。
(2)鍵：就是有男根被割除，或因病緻潰爛而無根。
(3)妒：就是見男入生妒忌心，不能入道。
見女入生妒忌心，變成女入，亦不能入道。
(4)變：就是男不男、女不女。
男與男發生同性戀，女與女發生同性戀。
或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果報。
(5)半：就是半月是男，半月是女)。
此五種入因思想不正當，故六根不具。
雖欲出家亦不被接受。
行菩薩道者不與以上五種入交往。
為避嫌疑起見，出家入不可無故獨自到居士家。
若有特别因緣到他入家中，則一心念佛，如念‘南無阿彌陀佛’(最好兩位比丘同去)。
若與女入說法，不露齒笑，以免令對方生淫欲心，或令自己起不淨的思想。
不現胸露腹，乃至為入說法，也不特别親近，何況其他行為呢？故修菩薩道著應常自我檢點。
要戒德圓明，務使身心纖毫不染。
講求佛法必須要有真正定力，以緻入水不溺，入火不焚，猶如精金，縱使置入洪爐中，而份量不減、成份不變。
修道亦如是，道業有成時，用火燒也不化，用水淹也不壞，随緣不變，不變随緣。
若修道未達到這境界者，則要小心謹慎。
不樂畜年少弟子。
沙彌小兒。
亦不樂與同師。
常好坐禅。
在于閑處。
修攝其心。
文殊師利。
是名初親近處。
‘不樂畜年少弟子’：不可樂于收年少弟子。
修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。
若遇著特殊因緣，仍可收年少弟子。
為何不收年少弟子？因恐其幼稚習性未脫，不聽教化。
但若遇著能聽從教化的年少弟子，仍可收之為徒。
我的弟子中有好幾個也非常年少，年約十二、三歲，但他們都能聽從教誨。
在東北時，我聽說有一孩子姓鄭名德，從五歲即天天向父母親叩頭。
我聽後生慚愧心。
我十二歲才天天向父母親叩頭，這小孩子卻在五歲時，懂得天天向雙親稽首示敬。
于是我想找機會與這孩子見面。
一天，機緣成熟，他住在五常縣，離我家一百多裡路，此時，鄭德已十二歲，由于他事親至孝，所以遠近馳名，很多外道都欲度之為徒。
鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親，父母是堂上的活佛，他不能舍近求遠，要待責任已完才修道。
外道辯不過他，都不能如願以償。
這天，我到他家時，他從窗戶看到我便向母親說：‘我的師父來了！’他母親大感訝異，問：‘你何來一個師父呢？’他答：‘我現在就有師父了。
’這時我背著一個布囊走到門前，他立刻為我背布囊迎請我進家中。
到屋裡，我和鄭德坐在炕上談話。
我問他為何向父母親叩頭？他謂無以報答父母養育之恩，唯有向父母叩頭，希望得父母歡心，以報親恩之萬一。
我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢？鄭德答：‘以孝順父母為樂事。
’我問其父母此子曾使你們不悅嗎？他們答道：‘我們夫婦倆亦不算有德行，可能祖先有道德，故報得孝子賢孫吧！’從此話可見他們也是有修養的人，并未自誇有德行，而得這個孝順兒子。
稍後，我正準備離去，鄭德把我的鞋子收藏起來，不讓我走，欲留我在家中吃一頓便飯，這時我沒有鞋穿，隻好默然允許。
飯後，我問鄭德：‘到底師父要順從徒弟，還是弟子順從師父呢？’鄭德答：‘當然徒弟應該聽從師父的話啊！’我便教訓他：‘你為何未經我同意就把我的一雙鞋拿走，而強留我吃飯呢？若你有意留師父用飯，應恭敬請求而不可用強制的手段，勉強挽留我。
’鄭德聽後立即跪下道歉。
如鄭德這樣明白事理的年少弟子，可以收之為徒。
‘沙彌小兒’此處謂驅烏沙彌。
古時廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時，負責驅逐烏鴉的小沙彌，叫驅烏沙彌，年紀約八歲至十三歲。
‘沙彌’是梵語，中譯為息慈。
息就是息惡，慈就是慈悲。
所謂‘諸惡莫作，衆善奉行’。
有貪心的人，就好逸惡勞；有嗔心的人，就常發脾氣，有癡心的人盡打妄想。
故不息滅貪嗔癡，戒定慧就不能現前。
受具足戒時，稱為沙門。
譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
‘戒’之在貪，不可貪得無厭。
‘定’是你縱有千條妙計，我有一定之規；‘定’可對治‘嗔心’。
‘慧’可對治‘癡’。
若攀緣就是愚癡，能不攀緣就是有智慧。
人心中清淨，就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會，故說：‘一時清淨，一時靈山。
時時清淨，時時靈山。
’ ‘亦不樂與同師’：亦不樂與小孩同拜一個師父。
若與年幼小孩同門，你則要盡師兄弟之情份，對之加以照顧，故不樂與同師。
但師父收年幼小孩為徒則另當别論。
‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。
雖然說‘坐禅’，功夫未到家時就要‘坐禅’，到功夫相應時，就能行住坐卧不離‘禅’，如影随形，即有定力。
但要無所執著，生出定力。
‘禅’即禅那，是半梵語；即思惟修，亦雲靜慮。
坐禅能生定，有定力能除妄想。
‘在于閑處’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不離禅。
如永嘉大師證道歌雲：‘行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千’。
人在夢中受物累情牽才在六道輪回，到覺悟時就無挂無礙，空無所有。
若未有定力應‘在于閑處’坐禅，在阿蘭若處，即寂靜的地方。
‘修攝其心’：吾人終日妄想紛飛，今天想到歐洲，明天想到澳洲，後天又想到亞洲，以為不用買飛機票，心遊世界，是最便宜不過的事。
其實浪費了自性中不少汽油，消耗不少般若光。
孟子曰：‘人有雞犬放則求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不應常打妄想，要修攝其心。
欲修攝其心首先要克制五欲——色、聲、香、味、觸；财、色、名、食、睡。
棄五蓋——貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。
何謂五蓋？淺釋如下： (一)貪欲：若是貪色、聲、香、味、觸，或貪财、色、名、食、睡是要不得。
若貪戒、定、慧，貪坐禅，貪成佛則無可厚非。
我常貪孝順弟子。
人若貪求一個好師父，以從之學佛法，這些也是貪，可是，貪學好是可以的。
(二)嗔恚：即發脾氣，千日打柴一火焚，所謂：‘星星之火燒盡功德之林。
’ (三)睡眠：要适可而止，疲倦可睡覺，但不可貪睡，睡得太多，頭腦昏沉，會變得愚癡。
(四)掉悔：即不适當舉動，心散，失去正念。
(五)疑法：是生懷疑，對任何事理起不信心。
調五事——食、睡、身、吸、心。
(一)調食：對于食量要合乎中道。
(二)調睡：睡覺時間有度，不太多亦不太少。
(三)調身：不使身體過勞，但要精勤工作為社會服務。
(四)調吸：呼吸不急不緩。
(五)調心：心要不沉不舉。
複次菩薩摩诃薩。
觀一切法空。
如實相。
不颠倒。
不動不退不轉。
如虛空無所有性。
一切語言道斷。
不生不出不起。
無名無相。
實無所有。
無量無邊。
無礙無障。
但以因緣有。
從颠倒生故說。
常樂觀如是法相。
是名菩薩摩诃薩第二親近處。
再重複一遍，修行菩薩道的大菩薩，觀一切十法界的境界皆空，十法界不離一念心，一念心生十法界。
十法界包括四聖法界及六凡法界： (一)佛法界：人自覺覺他，覺行圓滿則成佛。
自己開悟明白一切法為自覺，又能度他人覺悟，為覺他。
自覺、覺他、覺行圓滿，則成佛，所謂‘三覺圓，萬德備’，佛乃大覺悟者，明人所不明，悟人所不悟。
世間及出世間的一切人都尊崇佛。
(二)菩薩法界：菩薩是願意自利利他，自覺覺他，但覺行尚未圓滿；修行六度萬行。
(1)布施：可分财施、法施、無畏施。
财施即内财(頭目腦髓)、外财(國城妻子)，可救人的生命。
以法施人(講經說法)為法施，可救人的慧命。
在人困苦艱難之際，予以安慰，為無畏施。
除布施外，兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精進、(5)禅定、(6)智慧為六度，也就是六波羅蜜到彼岸的法門。
(三)緣覺法界：緣覺是修十二因緣而悟道者。
十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。
緣覺分兩種，有佛出世修十二因緣而悟道者，為緣覺。
隻願獨善其身，見世界散壞，故遠離塵世，到深山穹谷修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，感悟萬物無常而證道果，為獨覺。
無明就是煩惱，亦是男女間之情愛。
有情愛而發生不淨行，有行而生種子，即識。
有種子而成胎，即名色。
有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。
有六入後生感覺，即觸。
有感覺就有受用，即受。
有受用生愛心，即愛。
因愛欲取為己有，即有。
有而後有來生，有生就有死，這是流轉門。
緣覺就是來回研究十二因緣道理到究竟處。
彼覺悟無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色減則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，此是還滅門。
緣覺菩薩是初發心菩薩。
(四)聲聞法界：聲聞修苦、集、滅、道四谛而悟道者。
苦有三苦、八苦、無量諸苦。
三苦是苦苦、壞苦、行苦。
苦苦是苦中之苦，既貧窮又困苦，已貧無立錐之地，再遇種種困難，苦上加苦。
富貴人家無苦苦，但免不了壞苦，遇賊劫火燒，或财物敗壞，即壞苦。
縱無窮人的苦苦，亦無富人的壞苦，卻逃不了行苦。
行苦是由少而壯，壯而老死，念念遷流，身體由強健以緻衰壞。
八苦是生、老、病、死四苦外，尚有愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。
有三個老人對酒談天，舉杯共飲，一個老人是六十歲，一個為七十歲，另一個八十歲。
其中較年輕一個譏諷另外兩個老人說：‘今年酒席宴前會，不知明年又少誰？’七十歲老人卻認為他未免言之太遠了，說：‘今天脫了鞋和襪，不知明日提不提？’八十歲又說：‘呼出一口氣，難保下一口氣能再吸入？’可見生死無常，人命僅在呼吸之間，大限來時難免一死。
古人雲：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。
’唯獨修行有把握有真定力，則不怕此等苦。
聲聞修四谛法。
第一是知苦。
第二斷集，集即各種煩惱。
第三是慕滅，滅即寂滅——證得涅槃。
第四是修道。
道是要修的。
釋迦牟尼佛初成佛時三轉四谛*輪，度五比丘令其開悟，就是講以上的道理。
佛、菩薩、緣覺及聲聞合稱四聖法界。
六凡法界是天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。
(五)天法界：六凡法界中，最高為天，不懂佛法之人，誤以為生天乃最快樂之境界，其實天亦屬六凡法界而已，未能超出六道輪回。
縱使非非想處天人的壽命為八萬大劫，壽終仍會堕落人間，善業成熱就轉生善道，惡業成熟則轉生惡道。
(六)阿修羅法界：阿修羅是梵語，此雲無端正，又叫無酒，男醜女美。
凡阿修羅都是好勇鬥狠。
天、人、畜生、餓鬼、地獄道中皆有阿修羅，故天、人、阿修羅則稱為三善道。
畜生、餓鬼、地獄則稱為三惡道。
又者，阿修羅、畜生、餓鬼、地獄為四惡趣。
(七)人法界：人道中各有不同階層背景的人，上至皇帝公侯，下至貧民乞丐。
有富貴、貧賤、美醜之分，皆是因果輪回所感召。
所謂如是因，如是果，因果報應絲亳不爽。
(八)畜生法界：因為愚癡，所以被人支配。
(九)餓鬼法界：因為嗔心太重，愛發脾氣。
(十)地獄法界：因為貪心，貪而無厭。
所謂‘十法界不離一念心’。
如果常生貪、嗔、癡就堕落三惡道。
修四谛法，則轉生聲聞。
修十二因緣法，則轉生緣覺。
發菩薩心修六度萬行，将來便成佛。
經雲：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
’一切由心所生。
且看這個‘心’字：‘三點如星布，彎鈎似月牙，披毛從此起，做佛也由它。
’故說十法界不離現前一念心。
心在佛果，将來便成佛。
心趣地獄，便堕地獄，可見因果應驗不爽。
一切相之本是無相。
菩薩觀十法界皆空，從真空中生妙有。
妙有非有，不礙真空。
真空不空，不礙妙有。
真空是實相之别名，實相乃外無所貪，内無所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六塵——色、聲、香、味、觸、法，中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
觀六根、六塵及六識皆空，十二處及十八界皆空。
然而一切法空是否一無所有呢？不是的，而是空入實相，故妙不可言。
人常參禅打坐能入實相，到時内空六根，外空六塵，中空六識，十八界皆空。
衆生在六道裡輪回，一不小心錯因果便很容易堕落，甚至堕成糞裡的蟲子。
莫譏笑蛆蟲生活于糞便中，這樣污穢。
其實人肚裡也裝滿了糞便，皮膚上又依附著無量細菌，而不自知。
故說：‘衆生無邊誓願度’，單是身體上的細菌微生物已不計其數。
若你度不了這些衆生，這些衆生就來度你。
蟲子的靈性稀小，生性愚蠢，隻會寄生他人身體，隻會化緣而不知布施。
如何度這些衆生呢？陽光能殺菌，我們自性中的陽氣增加，亦能克服這些衆生。
切勿自作聰明以為殺這些細菌就會犯戒。
我有一個弟子，受菩薩戒前問我：他每天駕車在路上行駛，輾死蟲蟻算犯戒嗎？駕車時可念‘南無阿彌陀佛’為無意中輾死的蟲蟻回向，無意殺生是不算犯殺戒的。
從前有一個軍人，初遇佛法即皈依三寶，後出家，名弘奎，在南華寺受戒。
此人口齒伶俐。
後來共産黨在中國當權，他便從江西南下香港，住于東普陀一所簡陋房子中，可能他慣于揮霍，所以不能适應清苦的生活。
在香港新界沙田道峰山，有一個基督徒設立的組織，專門鼓勵出家人還俗，供給出家人住食及零用錢。
若出家人欲配偶，則為之撮合姻緣。
弘奎在道峰山當廚子，月薪三百元。
做飯時常殺雞宰鴨，他為了自我安慰，便邊殺邊念‘南無阿彌陀佛’，日子久了，他便神經錯亂。
後來搬回東普陀住，屢次求見我而不遂，半年後自刎而死。
你說，這人究竟是大菩薩化身，以身犯戒顯示果報，以警醒出家不可殺生呢？或是出家道心不夠堅固而生退韓轉俗呢？學佛法除了要有堅固心外，更要持之以恒，長年累月勤學習佛法。
不學佛法的人，到臨死時毫無把握；精進學習佛法的人，自知時至，無疾而終，才算在生死事上真有把握。
我有一弟子名李裕超，皈依我後發願希望能發财，發财後便建立佛教醫院。
又常求我為他批八字及相命。
我屢次婉拒，他仍不罷休。
有一天他準備往紐約去，臨行前，又來求我批八字，我鄭重的教訓他：‘你這次到紐約去不可求出家人批八字。
批八字是屬五邪命之一，真正修道人不會為人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。
’自此以後他便不敢再求了。
他又問為何發願求财，猶不能滿願呢？我答：‘讀書求學也要按部就班，從小學到中學，再晉升大學，經長期用功才得大學畢業。
那有不勞而獲，單靠發願而求财的道理呢？發願要有長遠心，栽培福慧，生生世世繼續自己的願力，不可有始無終。
’ 學習佛法又要有誠心，不論任何人加以破壞，挑撥離間，也要矢志不移。
甯舍身命也要護持。
往昔釋迦牟尼佛布施了一千身，為憐憫衆生，不惜舍身喂虎，割肉飼鷹： 釋迦牟尼佛在因地時，曾遇到一隻鷹欲捕捉鴿子為食，鴿子飛到佛身旁求庇護，佛為之向鷹求情。
鷹說：‘你憐憫它，但我無以為食，我也會餓死！’佛陀于是割自己身上的肉飼鷹，乃至身上的肉都割光，割無可割了，佛陀便叫鷹自己飛過來吃肉。
此時，鷹及鴿子随即騰空，現出原形，原來是天人來試驗老修行的慈悲心！以科學眼光看這類事情，似乎不合情理，應該是不可能發生的事情。
但佛教裡妙不可言的事情多得很，隻要誠心到極點便有感應，所謂‘心誠則靈’。
‘如實相’、‘不颠倒’即持乎中道。
‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。
空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。
三谛如一是‘如’。
‘實’即非七方便。
七方便即小乘之七賢位也。
超過七方便之果位，就是如實相。
‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。
二乘‘颠倒’：常計無常，樂計為苦，我計非我，淨計非淨；以上是二乘人的颠倒。
菩薩仍有颠倒，唯有佛是大覺者。
故九法界衆生都是生存于颠倒中，念念遷流，有時覺得好，有時覺得不好。
其實沒有好與不好之分，一切都是出于衆生之颠倒想。
若能持乎中道即不颠倒。
學習佛法就是要不颠倒，不學習佛法就是颠倒。
守規矩就是不颠倒，不守規矩就是颠倒。
我們應猛自反省，若所作所為颠倒，則趕快急流勇退！ ‘不動’即定，無所恐懼；打坐時如如不動，不被境界所轉。
打坐時見到老虎也不生恐懼心，置生死于度外，視生死一如。
有人說：‘我不怕死，所以不用學佛法。
學佛法為要了生死，我既不怕死，故不甪學佛法了。
’你不怕生死，不學佛法，生死不斷，所以生死不能了。
打坐時不為生死所動，即是‘定’力。
生死有兩種：分段生死和變易生死。
分段生死，是指凡夫而言。
凡夫各人有一個身份及一段壽命，故名分段。
二乘人證羅漢果位後便了分段生死，但仍有變易生死，即是微細的妄想念念遷流，未曾斷盡。
分段是三界内的生死，變易是三界外的生死。
羅漢斷了分段生死，菩薩斷了變易生死。
‘不退’，智悲不退轉，身心寂滅沒有妄想，故有大智大慧。
也就是了性平等，不生退屈。
‘不轉’，不受輪回所轉，不在凡夫生死中轉，亦不在二乘上轉凡為聖。
‘如虛空’，就像虛空一樣，華嚴經雲：‘若人欲知佛境界，當淨其意如虛空’，一無所有為‘虛空’，一切所有皆彼虛空包含。
‘如虛空’是個代表名字，雖然有個名字，但無自性，中道觀智也隻有個名字，其實空無所有。
不要頭上安頭，到處找尋虛空。
‘無所有性’即沒有自性，沒有他性，沒有共性，沒有因性，也沒有果性，一切皆空，言語道斷，心行處滅。
所謂：‘口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。
’言語道斷，心行處滅。
所謂：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
’若能離這四句，絕百非，則能入不可思議妙不可言之境。
明白其中妙處，就是明白妙法蓮華經。
若不明其中妙處，即對此經之妙處不能心領神會。
你們之中有些人很用功，有些人仍盡打妄想。
打妄想的人應收攝身心，制心一處。
暑假班快圓滿結束，今年冬天開始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小時禅，跑香、坐香沒有休息，誰能不怕辛苦可早日報名參加。
‘不生’，不生無明，不生智慧；既不生無明亦不生智慧，即入‘不思善，不思惡’之妙境界。
沒有無明沒有智慧是本來自性之大光明藏，所以沒有所破，亦沒有能破，此乃‘不生’之理體。
在這境界上，行、位、因、果等都不生。
‘不出’即不入，無出無入。
如來修行的本體上，達到究竟處，所以沒有出沒有入，沒有無明，亦沒有智慧可言。
‘不起’，證得如此理體，使一切方便權法皆寂。
‘無名’，沒有一種名稱可代表這個道理。
從不颠倒到不起，沒有一個名字可稱。
此是性空。
‘無相’，沒有任何相可把它表現出來。
從不颠倒到不起，沒有任何形相可以形容。
此是相空。
‘實無所有’，贊歎中道之觀體，不落于邊，不落于空，不落于有，一無所有。
‘無量’即無數量之法。
有數量之法如五陰——色、受、想、行、識。
六根、六塵合稱十二入(又稱十二處)，加上六識，為十八界。
以上都是有數目之法。
中道之觀是無數可量，即全數，是無欠無餘之量。
‘無邊’，無邊無際。
小乘中一切法皆有一定，故有邊際。
無有定法乃無邊無涯。
‘無礙’，中道觀智能遍入一切法，而無所障礙。
‘無障’，沒有一法可遮障中道觀智。
‘觀一切法’至‘無障’經文為十九句，‘觀一切法’為總标。
後十八句加以分别解釋，是為别釋。
其中道理乃無窮無盡，講經隻能略述大概而已。
‘觀一切法空’後十八句經文，可以依照大般若經之十八空來解釋；又可以一切法作解釋。
一切法如實相、一切法不颠倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法語言道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障。
以十八空作解釋：如實相是第一空，不颠倒是内空。
内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至無我。
無我執是不動。
不動是外空；外空六塵，不被六塵所動。
不退為内外空。
不退轉為凡夫，不退轉為二乘。
‘不轉’是空空，空能破一切諸法，既無我執，又無法執，即空空；掃一切法，離一切相，故不轉。
‘如虛空’，般若經中專談空理。
須菩提善說空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。
雖名空生，但亦不空生，何以說不空生呢？有了須菩提，故說空生又不空生。
須菩提是梵語，中譯空生，何以得此名？乃因他出生時家中倉庫裡的财寶，無緣無故突然變空，故其父名之為空生。
其父見家中财庫無故而空，即去爻卦。
卦謂此乃吉祥之兆，家生貴子，所以須菩提又名善吉。
七日後倉庫中金銀珠寶失而複得，又得名善現。
何故須菩提出生之日，家中的财寶都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表現般若空。
‘如虛空’是大空。
‘無所有性’即畢竟空，有偈雲：‘如來清涼月，常遊畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。
’諸法本醴無欠無餘，故謂畢竟空。
以畢竟空故‘無所有性’也。
‘一切語言道斷’，一切皆空，非言語所能言喻。
‘不生’是有為空。
有為法由因緣和合而生。
不和合則不生，故謂有為空。
‘不出’乃無為空，‘無為無起滅，不實如空華。
’無為即出離，出離一切法，出離已空，故‘不出’。
‘不起’是無始空，大般若經上載無始空，因‘開始’了不可得，故雲無始空。
‘無名’為性空。
‘無相’為相空。
無名無相，亦可解釋作實無所有。
‘實無所有’為不可得空。
‘無量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。
‘無邊’是無法空，法為邊，無法即無邊。
‘無礙’乃有法無法空，有法無空，皆了不可得，故為無礙。
‘無障’即教空，妨礙遮障皆了不可得，故無障。
以上為十八空，佛常修此十八空，法華經中載之十八句，乃依照此十八空而說。
上述‘一切法空’乃總相，‘如實相’至‘無障’十八句為别相，一切相以因緣有，從颠倒生，所以說常樂于觀以上種種法相，視一切皆空。
此乃大菩薩第二種親近之處。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
若有菩薩于後惡世無怖畏心欲說是經應入行處 及親近處 當爾之時，佛欲重申此義，而說偈言：若有發大菩提心之菩薩，于将來惡世中，無恐怖畏懼之心，欲說法華經，應入身所行之安樂處，及親近處。
常離國王及國王子大臣官長兇險戲者及旃陀羅 外道梵志亦不親近增上慢人貪著小乘三藏學者 破戒比丘,名字羅漢及比丘尼好戲笑者深著五欲 求現滅度諸優婆夷皆勿親近 修行菩薩道之修行者，應遠離國王、王子、長官、做兇險演戲者、屠宰豬牛者，及一切修外道者和婆羅門。
也不親近增上慢人，貪著小乘不發大乘心之聲聞緣覺，及修三藏之學者，不守戒律之比丘，或冒名僞稱阿羅漢者。
也不親近破戒之比丘，好嬉戲說笑者，因彼等皆深著色、聲、香、味、觸，或财、色、名、食、睡五欲。
求現生即得滅度者，這類優婆夷，皆不宜親近。
若是人等以好心來到菩薩所為聞佛道菩薩則以 無所畏心不懷希望而為說法 若如是人等，以求道之心來到修菩薩道者處，欲求佛法，此菩薩則以無所恐懼心，不懷任何希望，或貪圖供養之企圖，而為之說法。
寡女處女及諸不男皆勿親近以為親厚亦莫親近 屠兒魁脍畋獵漁捕為利殺害販肉自活街賣女色 如是之人皆勿親近 ‘寡女’即喪夫之女人，‘處女’即未婚之女子。
‘不男’即生、鍵、妒、變、半五種不男，如是之人皆不與之親近厚愛。
亦勿親近屠殺豬隻及賣肉之人，狩獵野獸、網捕遊魚飛鳥之人，為圖利而殺害衆生者，販賣肉類為生之人，或出賣色相以謀生的女人，以上這些人，都不宜親近。
兇險相撲種種嬉戲諸淫女等盡勿親近莫獨屏處 為女說法若說法時無得戲笑入裡乞食将一比丘 若無比丘一心念佛是則名為行處近處以此二處 能安樂說 ‘兇險相撲’即學習武術之人。
種種玩耍嬉戲，及販賣美色的女人，皆勿親近。
勿于屏帳單獨為女子說法。
若要說法，切勿一面說法一面嬉笑。
人市中乞食，必須偕另一比丘同往。
若無比丘相伴，則端然恭敬一心念佛号，如‘南無阿彌陀佛’，或‘南無本師釋迦牟尼佛’以攝心念。
以上是修行菩薩道者之行處及親近處，以此二處，安樂而無所為地為大衆說法。
法界佛教總會在美國成立以來，盡心竭力弘揚正法。
諸位若能發心建立廣大的道場，能容納數十萬人、數百萬，甚至能容納數千萬人更好。
你們每人都應發願建立道場，道場越多越好。
每個家庭都成為道場更好，每個人都變成道場，每個國家都成為道場更好，乃至整個世界也成為道場，人人都不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，則能杜絕世界一切惡業，使正氣洋溢，福被寰宇。
又複不行上中下法有為無為實不實法亦不分别 是男是女不得諸法不知不見是則名為菩薩行處 一切諸法空無所有無有常住亦無起滅是名智者 所親近處颠倒分别諸法有無是實非實是生非生 在于閑處修攝其心安住不動如須彌山觀一切法 皆無所有猶如虛空無有堅固不生不出不動不退 常住一相是名近處 修行菩薩道者不修行上中下法(上法乃菩薩乘，中法為緣覺乘，下法為聲聞乘)，有為法和無為法，實、不實法皆不可修行。
亦不分别，是男是女。
男即是慧，女即是定。
‘定’‘慧’如一，故不宜加以分别。
因為無智亦無得，故‘不得諸法’，更‘不知不見’一切諸法，是則名為菩薩行處。
一切諸法，空無所有，無有常住。
即無常住，則無所執著，無所執便得解脫。
觀一切諸法不生不滅，‘是名智者’所應親近之處。
不要颠倒，加以分别諸法之有無，此為實法彼為虛，此是有生彼是非生。
應該在于幽閑之處，修攝其心安住不動，猶如須彌山屹立不動。
靜觀一切諸法，皆無所有，猶如虛空，沒有自體，故無堅固。
‘不生不出’、‘不動不退’、無‘有’‘無’之相，故為‘常住一相’；常住于非有非無之相上，是名菩薩修行近處。
若有比丘于我滅後入是行處及親近泸說斯經時 無有怯弱菩薩有時入于靜室以正憶念随義觀法 從禅定起為諸國王王子臣民婆羅門等開化演暢 說斯經典其心安隐無有怯弱文殊師利是名菩薩 安住初法能于後世說法華經 若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所，及菩薩所應親近之處，演說妙法蓮華經時，無所恐懼，亦無所希求，‘到無求處便無憂’。
菩薩有時入靜室中，以正念億及佛法之道理。
講經前先靜坐一小時，靜止雜亂妄想，于靜慮中悟出之道理來講經說法。
出禅定後，為諸國王、王子、大臣、人民或婆羅門等，開演暢言妙法蓮華經無上之妙理，其心平穩安樂，無所恐懼。
文殊師利！你應知道，這菩薩安住于初步法門，彼能如是修行，将來末法時，則能講說妙法蓮華經。
又文殊師利。
如來滅後于末法中欲說是經。
應住安樂行。
若口宣說。
若讀經時。
不樂說人及經典過。
亦不輕慢諸餘法師。
不說他人好惡長短。
于聲聞人。
亦不稱名說其過惡。
亦不稱名贊歎其美。
又亦不生怨嫌之心。
善修如是安樂心故。
諸有聽者。
不逆其意。
有所難問。
不以小乘法答。
但以大乘而為解說。
今得一切種智。
釋迦牟尼佛又稱一聲：‘文殊師利菩薩！’在如來滅度後，于末法時欲說此經，應住于安樂行門上，若口宣說或讀誦此經時，不樂于訴說他人的過錯或經典的過錯。
佛乃因人說法，觀機逗教，應病予藥，故吾人不應妄加評論。
也不輕慢其他經典或法師，例如對法師所說之法起分别心，而厚此薄彼，也不論及他人之長短。
對于聲聞人，亦不直稱其名。
美國
前面法師品、提婆達多品及勸持品都是很重要，這一品更重要，何以能安樂呢？坐如來座，著如來衣，入如來室，修安樂行，乃行菩薩道必經步驟。
爾時文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言。
世尊。
是諸菩薩。
甚為難有。
敬順佛故。
發大誓願。
于後惡世。
護持讀說是法華經。
當爾之時。
文殊師利是梵語，中譯為‘妙德’或‘妙吉’，因此菩薩出世時有十種祥瑞。
他修菩薩行時不妄語、不殺生、不偷盜，謹守戒律。
何以證明他嚴守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他菩薩說：‘我自發心修行以來，嚴持不盜戒，所以現在沒有人偷盜我所有的一切。
不但沒有人盜取我所有之物品，縱然我将珍寶置于路上，亦無人來拾取。
’聽者不信，要以實例試驗證明文殊師利所說是否真實？文殊遂把一顆貴重之寶珠置于城門前路中顯眼處，為期三日，試驗是否無人來拾取？此處行人熙來攘往，絡繹不絕。
果然，三日後寶珠仍在原處，各菩薩始相信文殊師利菩薩往昔實在清淨持盜戒，故今生沒有人來偷他的東西。
文殊師利菩薩有大智慧。
他從開始行菩薩道以來便勤修般若，所謂文字般若、觀照般若、實相般若三般若，故得大智。
釋迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法師學佛，妙光法師亦即文殊師利菩薩。
故人修行受戒後，必須嚴守戒律，若不謹守戒律，将來成道之果亦不真實。
吾人應效法文殊師利菩薩不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，認真遵守五戒。
‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，聖中聖。
菩薩則為法王之子，故謂‘法王子’。
‘菩薩摩诃薩’，‘菩薩’是半梵語，具足為菩提薩埵。
菩提即覺，薩埵即有情，譯為覺有情，善能覺悟一切有情。
此菩薩亦是在有情中之覺悟者。
‘摩诃薩’即大，意謂文殊師利菩薩是菩薩中之大菩薩。
初發菩提心的菩薩信心不夠堅固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩薩道亦然，初發菩提心，遇考驗即退轉。
昔人有偈雲：‘魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。
’奈摩羅是出産于印度的一種植物，開花多結果少。
魚産卵亦多，孵化成魚者少。
故以魚子及奈摩羅，譬喻初發心菩薩衆多，但稍遇考驗則退縮不前。
文殊師利大菩薩對佛說：‘世尊！現在您面前發大誓願的諸菩薩甚為難能可貴。
他們皆敬重順從佛而發大誓願，于五濁惡世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于後世時代護持讀說法華經這部經典。
’ 現在我們在說法華經，定有無數菩薩來護持道場，因往昔他們曾發宏誓願要護持這經典故。
如多寶如來曾發願，凡是有講法華經處，他必為之做證明。
世尊。
菩薩摩诃薩。
于後惡世。
雲何能說是經。
佛告文殊師利。
若菩薩摩诃薩。
于後惡世欲說是經。
當安住四法。
一者安住菩薩行處。
及親近處。
能為衆生。
演說是經。
世尊！所有欲弘揚此經之大菩薩，于将來惡貫滿盈之世界上，人人好勇鬥狠，人與人争，家與家争，國與國争，世界與世界争，甚至于星球與星球争。
故人類欲移居月球，月球的人又想到地球來；在如此惡世中，何以能說妙法蓮華經呢？佛告文殊師利說：‘若有發心弘揚此經之大菩薩，在将來惡世欲講說這妙法蓮華經，應該安住四法：“一者安住菩薩行處”，安居于菩薩所修行的地方，六波羅蜜或十波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智)，及菩薩所親近的境界上，才能演說此經。
’ 文殊師利。
雲何名菩薩摩诃薩行處。
若菩薩摩诃薩住忍辱地。
柔和善順而不卒暴。
心亦不驚。
又複于法無所行。
而觀諸法如實相。
亦不行。
不分别。
是名菩薩摩诃薩行處。
雲何名菩薩摩诃薩親近處。
菩薩摩诃薩。
不親近國王王子。
大臣官長。
文殊師利！何謂菩薩摩诃薩行處呢？若菩薩修行忍辱行門，住忍辱地上，能柔和善順，而不卒暴。
往昔釋迦牟尼佛為忍辱仙人時，遇歌利王割解其身體，對他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。
往昔無量劫以前，釋迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中無人幹擾，又如何修忍辱行呢？他居于山中，縱使受一切蚊蟲虎豹等侵襲，為避免吓怕它們，故忍辱而不反抗。
有一次，歌利王帶同妃嫔大臣及侍從到山中狩獵，各人在山中打獵時，妃嫔們便四處遊覽。
遇忍辱仙人，見其留須長發，貌甚怪異，即欲躲避。
忍辱仙人叫她們不用驚慌，妃嫔們見他說話便留下來，問他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。
’妃嫔們聽後，好奇而圍著他，與他交談。
此時，歌利王聽聞妃嫔們在山中與人談話聲，便走來看個究竟。
見妃嫔們與忍辱仙人暢談，便妒火中燒，他問忍辱仙人在山中做甚麼？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱罵而不反抗。
歌利王不相信，說：‘世上那有受人打罵也能忍受的呢？’随即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下，但見其面色坦然，毫無愠色。
王又把他另一隻耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。
歌利王認為他在打妄語，那會有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他說實話。
忍辱仙人仍說能忍，歌利王又把他一隻手割下，忍辱仙人仍能忍受。
歌利王說：‘既然你能忍受，我就助你完成道業好了。
’随著便把忍辱仙人另一隻手也割下。
後又把他兩條腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。
歌利王問：‘何以證明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将來就不能成佛，乃至堕地獄。
若我沒有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即複原如初。
’說罷，其耳朵、鼻子、四肢立即恢複原狀。
這時歌利王大為震驚，以為面對妖怪，命令随從把忍辱仙人宰殺。
卻觸怒護法善神，天即打雷降雹，歌利王大驚，向忍辱仙人求救。
忍辱仙人為他向護法善神求饒，并發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。
歌利王大受感動痛哭流涕，希望能于佛成道後成為佛第一個弟子。
佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。
由此可見佛教中無仇無怨，沒有不可解之冤。
所謂‘冤宜解不宜結’。
我們應扪心自問，能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時，雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，檢讨一番。
行忍辱行要做到‘無忍’，忍而無所執著，做到有若無，實若虛，才算真忍。
有人罵你，你若執著忍受他人責罵，仍是有所執著。
若無所執著，根本不會有被罵這個念頭，完全若無其事，才是真忍。
有人問：既是忍而不忍，何以釋迦牟尼佛又記得以往他為忍辱仙人修忍辱行時，被歌利王割四肢之事呢？其實佛是記而不記。
人被人一而再，再而三地侮辱，便會生無明火，無明火能燒盡功德之林。
修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴，具足定力而無所驚怖。
大菩薩于一切法皆無所執著，行而不行，行所無事，因為他觀諸法皆空。
一般人聽一切法空，就不修行了。
菩薩知一切法空而入實相，以不行不分别，以上為大菩薩身安樂行處。
何謂大菩薩親近處呢？大菩薩不向國王攀緣，甚至不與王子、大臣及長官等人交往。
修行入不主動向彼等攀緣，可是若彼等自動到廟上禮佛，你為之說法則算如法。
但不可設法引誘權貴來到廟上，否則亦算攀緣。
六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養，他都拒而不赴。
四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕，可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。
不親近諸外道梵志尼犍子等。
及造世俗文筆。
讀詠外書。
及路伽耶陀。
逆路伽耶陀者。
亦不親近諸有兇戲。
相叉相撲。
及那羅等種種變現之戲。
又不親近旃陀羅。
及畜豬羊雞狗。
畋獵漁捕。
諸惡律儀。
如是人等或時來者。
則為說法。
無所希望。
又不親近求聲聞比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
亦不間訊。
若于房中。
若經行處。
若在講堂中。
不共住止。
或時來者。
随宜說法。
無所希求。
菩薩摩诃薩絕不接近外道梵志(即外道出家人)，尼犍子(梵語，是九十六種外道之一，中譯為離系，意思即将得解脫而未得解脫)，造世俗文筆(編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本)，贊詠外書，及路伽耶陀，譯為惡論，教人造惡之論(如師父破弟子之論，常表現自己有獨特見解，比弟子高明)，逆路伽耶陀(背逆常理之論，弟子反駁師父之理論)。
亦不親近諸有兇戲(不看充滿暴力血腥的電影或戲劇)，相叉相撲(互相搏鬥)，及那羅(大力士)等人，種種變現之戲(變魔術的表演)，又不親近旃陀羅(印度四種階級(1)婆羅門。
(2)刹帝利。
(3)吠舍。
(4)旃陀羅)之一，印度階級觀念特重，旃陀羅是從事屠豬行業的人，地位卑微。
也不親近畜豬羊雞著，畋獵漁捕著，諸惡律儀(穿著奇裝異服，引人注目著)。
如是等人，或時來者，則為之說法，無所希望或生攀緣心。
又不接近小乘的四衆，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人，不與他們問訊，因行門及志樂不同，或在房中，或經行處，或在講堂中，不與惡人共處。
有來者，則為他們說法，無所希求，不與之攀緣。
文殊師利。
又菩薩摩诃薩。
不應于女人身。
取能生欲想相。
而為說法。
亦不樂見。
若入他家。
不與小女處女寡女等共語。
亦複不近五種不男之人。
以為親厚。
不獨入他家。
若有因緣須獨入時。
但一心念佛。
若為女人說法。
不露齒笑。
不現胸臆。
乃至為法。
猶不親厚。
況複餘事。
釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說：菩薩摩诃薩對女人不應生欲想相，生淫欲想或為女人的相貌所動心。
亦不願意見女人，因女人身不淨。
若是‘眼觀形色内無有，耳聽塵事心不知’，有這種定力時又另當别論。
若有特别因緣到俗人家中，也不與女孩子、處女(未結婚的女子)、寡女(喪失守寡之女)單獨相處。
亦不與五種不男之入((1)生：就是生來而無男根。
此乃往昔搞同性戀之果報，有入形而無男根。
(2)鍵：就是有男根被割除，或因病緻潰爛而無根。
(3)妒：就是見男入生妒忌心，不能入道。
見女入生妒忌心，變成女入，亦不能入道。
(4)變：就是男不男、女不女。
男與男發生同性戀，女與女發生同性戀。
或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果報。
(5)半：就是半月是男，半月是女)。
此五種入因思想不正當，故六根不具。
雖欲出家亦不被接受。
行菩薩道者不與以上五種入交往。
為避嫌疑起見，出家入不可無故獨自到居士家。
若有特别因緣到他入家中，則一心念佛，如念‘南無阿彌陀佛’(最好兩位比丘同去)。
若與女入說法，不露齒笑，以免令對方生淫欲心，或令自己起不淨的思想。
不現胸露腹，乃至為入說法，也不特别親近，何況其他行為呢？故修菩薩道著應常自我檢點。
要戒德圓明，務使身心纖毫不染。
講求佛法必須要有真正定力，以緻入水不溺，入火不焚，猶如精金，縱使置入洪爐中，而份量不減、成份不變。
修道亦如是，道業有成時，用火燒也不化，用水淹也不壞，随緣不變，不變随緣。
若修道未達到這境界者，則要小心謹慎。
不樂畜年少弟子。
沙彌小兒。
亦不樂與同師。
常好坐禅。
在于閑處。
修攝其心。
文殊師利。
是名初親近處。
‘不樂畜年少弟子’：不可樂于收年少弟子。
修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。
若遇著特殊因緣，仍可收年少弟子。
為何不收年少弟子？因恐其幼稚習性未脫，不聽教化。
但若遇著能聽從教化的年少弟子，仍可收之為徒。
我的弟子中有好幾個也非常年少，年約十二、三歲，但他們都能聽從教誨。
在東北時，我聽說有一孩子姓鄭名德，從五歲即天天向父母親叩頭。
我聽後生慚愧心。
我十二歲才天天向父母親叩頭，這小孩子卻在五歲時，懂得天天向雙親稽首示敬。
于是我想找機會與這孩子見面。
一天，機緣成熟，他住在五常縣，離我家一百多裡路，此時，鄭德已十二歲，由于他事親至孝，所以遠近馳名，很多外道都欲度之為徒。
鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親，父母是堂上的活佛，他不能舍近求遠，要待責任已完才修道。
外道辯不過他，都不能如願以償。
這天，我到他家時，他從窗戶看到我便向母親說：‘我的師父來了！’他母親大感訝異，問：‘你何來一個師父呢？’他答：‘我現在就有師父了。
’這時我背著一個布囊走到門前，他立刻為我背布囊迎請我進家中。
到屋裡，我和鄭德坐在炕上談話。
我問他為何向父母親叩頭？他謂無以報答父母養育之恩，唯有向父母叩頭，希望得父母歡心，以報親恩之萬一。
我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢？鄭德答：‘以孝順父母為樂事。
’我問其父母此子曾使你們不悅嗎？他們答道：‘我們夫婦倆亦不算有德行，可能祖先有道德，故報得孝子賢孫吧！’從此話可見他們也是有修養的人，并未自誇有德行，而得這個孝順兒子。
稍後，我正準備離去，鄭德把我的鞋子收藏起來，不讓我走，欲留我在家中吃一頓便飯，這時我沒有鞋穿，隻好默然允許。
飯後，我問鄭德：‘到底師父要順從徒弟，還是弟子順從師父呢？’鄭德答：‘當然徒弟應該聽從師父的話啊！’我便教訓他：‘你為何未經我同意就把我的一雙鞋拿走，而強留我吃飯呢？若你有意留師父用飯，應恭敬請求而不可用強制的手段，勉強挽留我。
’鄭德聽後立即跪下道歉。
如鄭德這樣明白事理的年少弟子，可以收之為徒。
‘沙彌小兒’此處謂驅烏沙彌。
古時廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時，負責驅逐烏鴉的小沙彌，叫驅烏沙彌，年紀約八歲至十三歲。
‘沙彌’是梵語，中譯為息慈。
息就是息惡，慈就是慈悲。
所謂‘諸惡莫作，衆善奉行’。
有貪心的人，就好逸惡勞；有嗔心的人，就常發脾氣，有癡心的人盡打妄想。
故不息滅貪嗔癡，戒定慧就不能現前。
受具足戒時，稱為沙門。
譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
‘戒’之在貪，不可貪得無厭。
‘定’是你縱有千條妙計，我有一定之規；‘定’可對治‘嗔心’。
‘慧’可對治‘癡’。
若攀緣就是愚癡，能不攀緣就是有智慧。
人心中清淨，就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會，故說：‘一時清淨，一時靈山。
時時清淨，時時靈山。
’ ‘亦不樂與同師’：亦不樂與小孩同拜一個師父。
若與年幼小孩同門，你則要盡師兄弟之情份，對之加以照顧，故不樂與同師。
但師父收年幼小孩為徒則另當别論。
‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。
雖然說‘坐禅’，功夫未到家時就要‘坐禅’，到功夫相應時，就能行住坐卧不離‘禅’，如影随形，即有定力。
但要無所執著，生出定力。
‘禅’即禅那，是半梵語；即思惟修，亦雲靜慮。
坐禅能生定，有定力能除妄想。
‘在于閑處’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不離禅。
如永嘉大師證道歌雲：‘行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。
夢裡明明有六趣，覺後空空無大千’。
人在夢中受物累情牽才在六道輪回，到覺悟時就無挂無礙，空無所有。
若未有定力應‘在于閑處’坐禅，在阿蘭若處，即寂靜的地方。
‘修攝其心’：吾人終日妄想紛飛，今天想到歐洲，明天想到澳洲，後天又想到亞洲，以為不用買飛機票，心遊世界，是最便宜不過的事。
其實浪費了自性中不少汽油，消耗不少般若光。
孟子曰：‘人有雞犬放則求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不應常打妄想，要修攝其心。
欲修攝其心首先要克制五欲——色、聲、香、味、觸；财、色、名、食、睡。
棄五蓋——貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。
何謂五蓋？淺釋如下： (一)貪欲：若是貪色、聲、香、味、觸，或貪财、色、名、食、睡是要不得。
若貪戒、定、慧，貪坐禅，貪成佛則無可厚非。
我常貪孝順弟子。
人若貪求一個好師父，以從之學佛法，這些也是貪，可是，貪學好是可以的。
(二)嗔恚：即發脾氣，千日打柴一火焚，所謂：‘星星之火燒盡功德之林。
’ (三)睡眠：要适可而止，疲倦可睡覺，但不可貪睡，睡得太多，頭腦昏沉，會變得愚癡。
(四)掉悔：即不适當舉動，心散，失去正念。
(五)疑法：是生懷疑，對任何事理起不信心。
調五事——食、睡、身、吸、心。
(一)調食：對于食量要合乎中道。
(二)調睡：睡覺時間有度，不太多亦不太少。
(三)調身：不使身體過勞，但要精勤工作為社會服務。
(四)調吸：呼吸不急不緩。
(五)調心：心要不沉不舉。
複次菩薩摩诃薩。
觀一切法空。
如實相。
不颠倒。
不動不退不轉。
如虛空無所有性。
一切語言道斷。
不生不出不起。
無名無相。
實無所有。
無量無邊。
無礙無障。
但以因緣有。
從颠倒生故說。
常樂觀如是法相。
是名菩薩摩诃薩第二親近處。
再重複一遍，修行菩薩道的大菩薩，觀一切十法界的境界皆空，十法界不離一念心，一念心生十法界。
十法界包括四聖法界及六凡法界： (一)佛法界：人自覺覺他，覺行圓滿則成佛。
自己開悟明白一切法為自覺，又能度他人覺悟，為覺他。
自覺、覺他、覺行圓滿，則成佛，所謂‘三覺圓，萬德備’，佛乃大覺悟者，明人所不明，悟人所不悟。
世間及出世間的一切人都尊崇佛。
(二)菩薩法界：菩薩是願意自利利他，自覺覺他，但覺行尚未圓滿；修行六度萬行。
(1)布施：可分财施、法施、無畏施。
财施即内财(頭目腦髓)、外财(國城妻子)，可救人的生命。
以法施人(講經說法)為法施，可救人的慧命。
在人困苦艱難之際，予以安慰，為無畏施。
除布施外，兼修持(2)持戒、(3)忍辱、(4)精進、(5)禅定、(6)智慧為六度，也就是六波羅蜜到彼岸的法門。
(三)緣覺法界：緣覺是修十二因緣而悟道者。
十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。
緣覺分兩種，有佛出世修十二因緣而悟道者，為緣覺。
隻願獨善其身，見世界散壞，故遠離塵世，到深山穹谷修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，感悟萬物無常而證道果，為獨覺。
無明就是煩惱，亦是男女間之情愛。
有情愛而發生不淨行，有行而生種子，即識。
有種子而成胎，即名色。
有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。
有六入後生感覺，即觸。
有感覺就有受用，即受。
有受用生愛心，即愛。
因愛欲取為己有，即有。
有而後有來生，有生就有死，這是流轉門。
緣覺就是來回研究十二因緣道理到究竟處。
彼覺悟無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色減則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，此是還滅門。
緣覺菩薩是初發心菩薩。
(四)聲聞法界：聲聞修苦、集、滅、道四谛而悟道者。
苦有三苦、八苦、無量諸苦。
三苦是苦苦、壞苦、行苦。
苦苦是苦中之苦，既貧窮又困苦，已貧無立錐之地，再遇種種困難，苦上加苦。
富貴人家無苦苦，但免不了壞苦，遇賊劫火燒，或财物敗壞，即壞苦。
縱無窮人的苦苦，亦無富人的壞苦，卻逃不了行苦。
行苦是由少而壯，壯而老死，念念遷流，身體由強健以緻衰壞。
八苦是生、老、病、死四苦外，尚有愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。
有三個老人對酒談天，舉杯共飲，一個老人是六十歲，一個為七十歲，另一個八十歲。
其中較年輕一個譏諷另外兩個老人說：‘今年酒席宴前會，不知明年又少誰？’七十歲老人卻認為他未免言之太遠了，說：‘今天脫了鞋和襪，不知明日提不提？’八十歲又說：‘呼出一口氣，難保下一口氣能再吸入？’可見生死無常，人命僅在呼吸之間，大限來時難免一死。
古人雲：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。
’唯獨修行有把握有真定力，則不怕此等苦。
聲聞修四谛法。
第一是知苦。
第二斷集，集即各種煩惱。
第三是慕滅，滅即寂滅——證得涅槃。
第四是修道。
道是要修的。
釋迦牟尼佛初成佛時三轉四谛*輪，度五比丘令其開悟，就是講以上的道理。
佛、菩薩、緣覺及聲聞合稱四聖法界。
六凡法界是天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。
(五)天法界：六凡法界中，最高為天，不懂佛法之人，誤以為生天乃最快樂之境界，其實天亦屬六凡法界而已，未能超出六道輪回。
縱使非非想處天人的壽命為八萬大劫，壽終仍會堕落人間，善業成熱就轉生善道，惡業成熟則轉生惡道。
(六)阿修羅法界：阿修羅是梵語，此雲無端正，又叫無酒，男醜女美。
凡阿修羅都是好勇鬥狠。
天、人、畜生、餓鬼、地獄道中皆有阿修羅，故天、人、阿修羅則稱為三善道。
畜生、餓鬼、地獄則稱為三惡道。
又者，阿修羅、畜生、餓鬼、地獄為四惡趣。
(七)人法界：人道中各有不同階層背景的人，上至皇帝公侯，下至貧民乞丐。
有富貴、貧賤、美醜之分，皆是因果輪回所感召。
所謂如是因，如是果，因果報應絲亳不爽。
(八)畜生法界：因為愚癡，所以被人支配。
(九)餓鬼法界：因為嗔心太重，愛發脾氣。
(十)地獄法界：因為貪心，貪而無厭。
所謂‘十法界不離一念心’。
如果常生貪、嗔、癡就堕落三惡道。
修四谛法，則轉生聲聞。
修十二因緣法，則轉生緣覺。
發菩薩心修六度萬行，将來便成佛。
經雲：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
’一切由心所生。
且看這個‘心’字：‘三點如星布，彎鈎似月牙，披毛從此起，做佛也由它。
’故說十法界不離現前一念心。
心在佛果，将來便成佛。
心趣地獄，便堕地獄，可見因果應驗不爽。
一切相之本是無相。
菩薩觀十法界皆空，從真空中生妙有。
妙有非有，不礙真空。
真空不空，不礙妙有。
真空是實相之别名，實相乃外無所貪，内無所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六塵——色、聲、香、味、觸、法，中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
觀六根、六塵及六識皆空，十二處及十八界皆空。
然而一切法空是否一無所有呢？不是的，而是空入實相，故妙不可言。
人常參禅打坐能入實相，到時内空六根，外空六塵，中空六識，十八界皆空。
衆生在六道裡輪回，一不小心錯因果便很容易堕落，甚至堕成糞裡的蟲子。
莫譏笑蛆蟲生活于糞便中，這樣污穢。
其實人肚裡也裝滿了糞便，皮膚上又依附著無量細菌，而不自知。
故說：‘衆生無邊誓願度’，單是身體上的細菌微生物已不計其數。
若你度不了這些衆生，這些衆生就來度你。
蟲子的靈性稀小，生性愚蠢，隻會寄生他人身體，隻會化緣而不知布施。
如何度這些衆生呢？陽光能殺菌，我們自性中的陽氣增加，亦能克服這些衆生。
切勿自作聰明以為殺這些細菌就會犯戒。
我有一個弟子，受菩薩戒前問我：他每天駕車在路上行駛，輾死蟲蟻算犯戒嗎？駕車時可念‘南無阿彌陀佛’為無意中輾死的蟲蟻回向，無意殺生是不算犯殺戒的。
從前有一個軍人，初遇佛法即皈依三寶，後出家，名弘奎，在南華寺受戒。
此人口齒伶俐。
後來共産黨在中國當權，他便從江西南下香港，住于東普陀一所簡陋房子中，可能他慣于揮霍，所以不能适應清苦的生活。
在香港新界沙田道峰山，有一個基督徒設立的組織，專門鼓勵出家人還俗，供給出家人住食及零用錢。
若出家人欲配偶，則為之撮合姻緣。
弘奎在道峰山當廚子，月薪三百元。
做飯時常殺雞宰鴨，他為了自我安慰，便邊殺邊念‘南無阿彌陀佛’，日子久了，他便神經錯亂。
後來搬回東普陀住，屢次求見我而不遂，半年後自刎而死。
你說，這人究竟是大菩薩化身，以身犯戒顯示果報，以警醒出家不可殺生呢？或是出家道心不夠堅固而生退韓轉俗呢？學佛法除了要有堅固心外，更要持之以恒，長年累月勤學習佛法。
不學佛法的人，到臨死時毫無把握；精進學習佛法的人，自知時至，無疾而終，才算在生死事上真有把握。
我有一弟子名李裕超，皈依我後發願希望能發财，發财後便建立佛教醫院。
又常求我為他批八字及相命。
我屢次婉拒，他仍不罷休。
有一天他準備往紐約去，臨行前，又來求我批八字，我鄭重的教訓他：‘你這次到紐約去不可求出家人批八字。
批八字是屬五邪命之一，真正修道人不會為人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。
’自此以後他便不敢再求了。
他又問為何發願求财，猶不能滿願呢？我答：‘讀書求學也要按部就班，從小學到中學，再晉升大學，經長期用功才得大學畢業。
那有不勞而獲，單靠發願而求财的道理呢？發願要有長遠心，栽培福慧，生生世世繼續自己的願力，不可有始無終。
’ 學習佛法又要有誠心，不論任何人加以破壞，挑撥離間，也要矢志不移。
甯舍身命也要護持。
往昔釋迦牟尼佛布施了一千身，為憐憫衆生，不惜舍身喂虎，割肉飼鷹： 釋迦牟尼佛在因地時，曾遇到一隻鷹欲捕捉鴿子為食，鴿子飛到佛身旁求庇護，佛為之向鷹求情。
鷹說：‘你憐憫它，但我無以為食，我也會餓死！’佛陀于是割自己身上的肉飼鷹，乃至身上的肉都割光，割無可割了，佛陀便叫鷹自己飛過來吃肉。
此時，鷹及鴿子随即騰空，現出原形，原來是天人來試驗老修行的慈悲心！以科學眼光看這類事情，似乎不合情理，應該是不可能發生的事情。
但佛教裡妙不可言的事情多得很，隻要誠心到極點便有感應，所謂‘心誠則靈’。
‘如實相’、‘不颠倒’即持乎中道。
‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。
空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。
三谛如一是‘如’。
‘實’即非七方便。
七方便即小乘之七賢位也。
超過七方便之果位，就是如實相。
‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。
二乘‘颠倒’：常計無常，樂計為苦，我計非我，淨計非淨；以上是二乘人的颠倒。
菩薩仍有颠倒，唯有佛是大覺者。
故九法界衆生都是生存于颠倒中，念念遷流，有時覺得好，有時覺得不好。
其實沒有好與不好之分，一切都是出于衆生之颠倒想。
若能持乎中道即不颠倒。
學習佛法就是要不颠倒，不學習佛法就是颠倒。
守規矩就是不颠倒，不守規矩就是颠倒。
我們應猛自反省，若所作所為颠倒，則趕快急流勇退！ ‘不動’即定，無所恐懼；打坐時如如不動，不被境界所轉。
打坐時見到老虎也不生恐懼心，置生死于度外，視生死一如。
有人說：‘我不怕死，所以不用學佛法。
學佛法為要了生死，我既不怕死，故不甪學佛法了。
’你不怕生死，不學佛法，生死不斷，所以生死不能了。
打坐時不為生死所動，即是‘定’力。
生死有兩種：分段生死和變易生死。
分段生死，是指凡夫而言。
凡夫各人有一個身份及一段壽命，故名分段。
二乘人證羅漢果位後便了分段生死，但仍有變易生死，即是微細的妄想念念遷流，未曾斷盡。
分段是三界内的生死，變易是三界外的生死。
羅漢斷了分段生死，菩薩斷了變易生死。
‘不退’，智悲不退轉，身心寂滅沒有妄想，故有大智大慧。
也就是了性平等，不生退屈。
‘不轉’，不受輪回所轉，不在凡夫生死中轉，亦不在二乘上轉凡為聖。
‘如虛空’，就像虛空一樣，華嚴經雲：‘若人欲知佛境界，當淨其意如虛空’，一無所有為‘虛空’，一切所有皆彼虛空包含。
‘如虛空’是個代表名字，雖然有個名字，但無自性，中道觀智也隻有個名字，其實空無所有。
不要頭上安頭，到處找尋虛空。
‘無所有性’即沒有自性，沒有他性，沒有共性，沒有因性，也沒有果性，一切皆空，言語道斷，心行處滅。
所謂：‘口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。
’言語道斷，心行處滅。
所謂：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
’若能離這四句，絕百非，則能入不可思議妙不可言之境。
明白其中妙處，就是明白妙法蓮華經。
若不明其中妙處，即對此經之妙處不能心領神會。
你們之中有些人很用功，有些人仍盡打妄想。
打妄想的人應收攝身心，制心一處。
暑假班快圓滿結束，今年冬天開始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小時禅，跑香、坐香沒有休息，誰能不怕辛苦可早日報名參加。
‘不生’，不生無明，不生智慧；既不生無明亦不生智慧，即入‘不思善，不思惡’之妙境界。
沒有無明沒有智慧是本來自性之大光明藏，所以沒有所破，亦沒有能破，此乃‘不生’之理體。
在這境界上，行、位、因、果等都不生。
‘不出’即不入，無出無入。
如來修行的本體上，達到究竟處，所以沒有出沒有入，沒有無明，亦沒有智慧可言。
‘不起’，證得如此理體，使一切方便權法皆寂。
‘無名’，沒有一種名稱可代表這個道理。
從不颠倒到不起，沒有一個名字可稱。
此是性空。
‘無相’，沒有任何相可把它表現出來。
從不颠倒到不起，沒有任何形相可以形容。
此是相空。
‘實無所有’，贊歎中道之觀體，不落于邊，不落于空，不落于有，一無所有。
‘無量’即無數量之法。
有數量之法如五陰——色、受、想、行、識。
六根、六塵合稱十二入(又稱十二處)，加上六識，為十八界。
以上都是有數目之法。
中道之觀是無數可量，即全數，是無欠無餘之量。
‘無邊’，無邊無際。
小乘中一切法皆有一定，故有邊際。
無有定法乃無邊無涯。
‘無礙’，中道觀智能遍入一切法，而無所障礙。
‘無障’，沒有一法可遮障中道觀智。
‘觀一切法’至‘無障’經文為十九句，‘觀一切法’為總标。
後十八句加以分别解釋，是為别釋。
其中道理乃無窮無盡，講經隻能略述大概而已。
‘觀一切法空’後十八句經文，可以依照大般若經之十八空來解釋；又可以一切法作解釋。
一切法如實相、一切法不颠倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法語言道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障。
以十八空作解釋：如實相是第一空，不颠倒是内空。
内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至無我。
無我執是不動。
不動是外空；外空六塵，不被六塵所動。
不退為内外空。
不退轉為凡夫，不退轉為二乘。
‘不轉’是空空，空能破一切諸法，既無我執，又無法執，即空空；掃一切法，離一切相，故不轉。
‘如虛空’，般若經中專談空理。
須菩提善說空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。
雖名空生，但亦不空生，何以說不空生呢？有了須菩提，故說空生又不空生。
須菩提是梵語，中譯空生，何以得此名？乃因他出生時家中倉庫裡的财寶，無緣無故突然變空，故其父名之為空生。
其父見家中财庫無故而空，即去爻卦。
卦謂此乃吉祥之兆，家生貴子，所以須菩提又名善吉。
七日後倉庫中金銀珠寶失而複得，又得名善現。
何故須菩提出生之日，家中的财寶都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表現般若空。
‘如虛空’是大空。
‘無所有性’即畢竟空，有偈雲：‘如來清涼月，常遊畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。
’諸法本醴無欠無餘，故謂畢竟空。
以畢竟空故‘無所有性’也。
‘一切語言道斷’，一切皆空，非言語所能言喻。
‘不生’是有為空。
有為法由因緣和合而生。
不和合則不生，故謂有為空。
‘不出’乃無為空，‘無為無起滅，不實如空華。
’無為即出離，出離一切法，出離已空，故‘不出’。
‘不起’是無始空，大般若經上載無始空，因‘開始’了不可得，故雲無始空。
‘無名’為性空。
‘無相’為相空。
無名無相，亦可解釋作實無所有。
‘實無所有’為不可得空。
‘無量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。
‘無邊’是無法空，法為邊，無法即無邊。
‘無礙’乃有法無法空，有法無空，皆了不可得，故為無礙。
‘無障’即教空，妨礙遮障皆了不可得，故無障。
以上為十八空，佛常修此十八空，法華經中載之十八句，乃依照此十八空而說。
上述‘一切法空’乃總相，‘如實相’至‘無障’十八句為别相，一切相以因緣有，從颠倒生，所以說常樂于觀以上種種法相，視一切皆空。
此乃大菩薩第二種親近之處。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
若有菩薩于後惡世無怖畏心欲說是經應入行處 及親近處 當爾之時，佛欲重申此義，而說偈言：若有發大菩提心之菩薩，于将來惡世中，無恐怖畏懼之心，欲說法華經，應入身所行之安樂處，及親近處。
常離國王及國王子大臣官長兇險戲者及旃陀羅 外道梵志亦不親近增上慢人貪著小乘三藏學者 破戒比丘,名字羅漢及比丘尼好戲笑者深著五欲 求現滅度諸優婆夷皆勿親近 修行菩薩道之修行者，應遠離國王、王子、長官、做兇險演戲者、屠宰豬牛者，及一切修外道者和婆羅門。
也不親近增上慢人，貪著小乘不發大乘心之聲聞緣覺，及修三藏之學者，不守戒律之比丘，或冒名僞稱阿羅漢者。
也不親近破戒之比丘，好嬉戲說笑者，因彼等皆深著色、聲、香、味、觸，或财、色、名、食、睡五欲。
求現生即得滅度者，這類優婆夷，皆不宜親近。
若是人等以好心來到菩薩所為聞佛道菩薩則以 無所畏心不懷希望而為說法 若如是人等，以求道之心來到修菩薩道者處，欲求佛法，此菩薩則以無所恐懼心，不懷任何希望，或貪圖供養之企圖，而為之說法。
寡女處女及諸不男皆勿親近以為親厚亦莫親近 屠兒魁脍畋獵漁捕為利殺害販肉自活街賣女色 如是之人皆勿親近 ‘寡女’即喪夫之女人，‘處女’即未婚之女子。
‘不男’即生、鍵、妒、變、半五種不男，如是之人皆不與之親近厚愛。
亦勿親近屠殺豬隻及賣肉之人，狩獵野獸、網捕遊魚飛鳥之人，為圖利而殺害衆生者，販賣肉類為生之人，或出賣色相以謀生的女人，以上這些人，都不宜親近。
兇險相撲種種嬉戲諸淫女等盡勿親近莫獨屏處 為女說法若說法時無得戲笑入裡乞食将一比丘 若無比丘一心念佛是則名為行處近處以此二處 能安樂說 ‘兇險相撲’即學習武術之人。
種種玩耍嬉戲，及販賣美色的女人，皆勿親近。
勿于屏帳單獨為女子說法。
若要說法，切勿一面說法一面嬉笑。
人市中乞食，必須偕另一比丘同往。
若無比丘相伴，則端然恭敬一心念佛号，如‘南無阿彌陀佛’，或‘南無本師釋迦牟尼佛’以攝心念。
以上是修行菩薩道者之行處及親近處，以此二處，安樂而無所為地為大衆說法。
法界佛教總會在美國成立以來，盡心竭力弘揚正法。
諸位若能發心建立廣大的道場，能容納數十萬人、數百萬，甚至能容納數千萬人更好。
你們每人都應發願建立道場，道場越多越好。
每個家庭都成為道場更好，每個人都變成道場，每個國家都成為道場更好，乃至整個世界也成為道場，人人都不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，則能杜絕世界一切惡業，使正氣洋溢，福被寰宇。
又複不行上中下法有為無為實不實法亦不分别 是男是女不得諸法不知不見是則名為菩薩行處 一切諸法空無所有無有常住亦無起滅是名智者 所親近處颠倒分别諸法有無是實非實是生非生 在于閑處修攝其心安住不動如須彌山觀一切法 皆無所有猶如虛空無有堅固不生不出不動不退 常住一相是名近處 修行菩薩道者不修行上中下法(上法乃菩薩乘，中法為緣覺乘，下法為聲聞乘)，有為法和無為法，實、不實法皆不可修行。
亦不分别，是男是女。
男即是慧，女即是定。
‘定’‘慧’如一，故不宜加以分别。
因為無智亦無得，故‘不得諸法’，更‘不知不見’一切諸法，是則名為菩薩行處。
一切諸法，空無所有，無有常住。
即無常住，則無所執著，無所執便得解脫。
觀一切諸法不生不滅，‘是名智者’所應親近之處。
不要颠倒，加以分别諸法之有無，此為實法彼為虛，此是有生彼是非生。
應該在于幽閑之處，修攝其心安住不動，猶如須彌山屹立不動。
靜觀一切諸法，皆無所有，猶如虛空，沒有自體，故無堅固。
‘不生不出’、‘不動不退’、無‘有’‘無’之相，故為‘常住一相’；常住于非有非無之相上，是名菩薩修行近處。
若有比丘于我滅後入是行處及親近泸說斯經時 無有怯弱菩薩有時入于靜室以正憶念随義觀法 從禅定起為諸國王王子臣民婆羅門等開化演暢 說斯經典其心安隐無有怯弱文殊師利是名菩薩 安住初法能于後世說法華經 若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所，及菩薩所應親近之處，演說妙法蓮華經時，無所恐懼，亦無所希求，‘到無求處便無憂’。
菩薩有時入靜室中，以正念億及佛法之道理。
講經前先靜坐一小時，靜止雜亂妄想，于靜慮中悟出之道理來講經說法。
出禅定後，為諸國王、王子、大臣、人民或婆羅門等，開演暢言妙法蓮華經無上之妙理，其心平穩安樂，無所恐懼。
文殊師利！你應知道，這菩薩安住于初步法門，彼能如是修行，将來末法時，則能講說妙法蓮華經。
又文殊師利。
如來滅後于末法中欲說是經。
應住安樂行。
若口宣說。
若讀經時。
不樂說人及經典過。
亦不輕慢諸餘法師。
不說他人好惡長短。
于聲聞人。
亦不稱名說其過惡。
亦不稱名贊歎其美。
又亦不生怨嫌之心。
善修如是安樂心故。
諸有聽者。
不逆其意。
有所難問。
不以小乘法答。
但以大乘而為解說。
今得一切種智。
釋迦牟尼佛又稱一聲：‘文殊師利菩薩！’在如來滅度後，于末法時欲說此經，應住于安樂行門上，若口宣說或讀誦此經時，不樂于訴說他人的過錯或經典的過錯。
佛乃因人說法，觀機逗教，應病予藥，故吾人不應妄加評論。
也不輕慢其他經典或法師，例如對法師所說之法起分别心，而厚此薄彼，也不論及他人之長短。
對于聲聞人，亦不直稱其名。
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