卷四
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他得到佛給他授記。
’ 阿難面于佛前。
自聞授記及國土莊嚴。
所願具足。
心大歡喜。
得未曾有。
即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。
通達無礙。
如今所聞。
亦識本願。
爾時阿難而說偈言。
這時阿難面對佛前，自己親自聽聞到佛給他授記，以及得知他未來國土的莊嚴，他心願也就具足圓滿了，于是心生大歡喜踴躍，得未曾有。
這時候他立即能憶念過去無量千萬億諸佛所說的一切法藏，并都能通達無礙。
這一切的法和現在釋迦牟尼佛所說的法是一樣的。
他也記起了他以前所發的誓願，于是阿難就用一首偈頌言： 世尊甚希有令我念過去無量諸佛法如今日所聞 我今無複疑安住于佛道方便為侍者護持諸佛法 佛是世間上最希有的，能令我記憶起過去無量諸佛的一切法藏，此一切法是和我今天所聽到佛所說的法是一樣。
所以現在我再不會生出懷疑的心來了，我願安住在佛道，用種種善巧法門來作佛的侍者，常擁護受持諸佛的一切法藏。
爾時佛告羅侯羅。
汝于來世當得作佛。
号蹈七寶華如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
當阿難說完了偈頌之後，佛就告訴羅侯羅尊者：你在未來世中，也應當作佛，你的佛号為蹈七寶華如來，能受人天的供養，了知普遍正見，具有智慧德行，解脫世間苦惱，作無上的大士，能調禦教化一切衆生，作一切人天之導師，圓滿了自覺覺他的一位出世間的尊者。
當供養十世界微塵等數諸佛如來。
常為諸佛而作長子。
猶如今也。
是蹈七寶華佛。
國土莊嚴。
壽命劫數。
所化弟子。
正法像法。
亦如山海慧自在通王如來無異。
亦為此佛而作長子。
過是已後。
當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
可是當你未成佛之前，應當要供養十個世界微塵數的諸佛如來。
因為你在過去生中，發願要在每一個諸佛出世，你都要作他們的長子，就好像現在你作我的長子一樣。
這一位蹈七寶華佛的國土非常莊嚴。
他的壽命和劫數、所教化的弟子、正法、像法住世都是和山海慧自在通王佛一樣，沒有分别。
他也将作此佛的長子，經過他作了所有諸佛的長子之後，那時他就應當得成阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛。
當爾之時，世尊要再把所說的法重複一遍，于是就說出這首偈頌： 我為太子時羅侯為長子我今成佛道受法為法子 于未來世中見無量億佛皆為其長子一心求佛道 羅侯羅密行唯我能知之現為我長子以示諸衆生 無量億千萬功德不可數安住于佛法以求無上道 當我作國王太子的時候，羅侯羅是我的兒子，我現在已成就佛道。
他接受我的法而作我的佛弟子。
在末來的世界中，他可以遇見無量億諸佛。
當每一位佛出世間時，他都作他們的長子，一心為了要求佛道。
羅侯羅尊者是行密行第一，他随時随地都可以入定，唯有佛才知道他所修行的密行。
他現身作我的長子，是為示現給一切衆生看，求無上佛道。
他的塹誓願功德有無數億千萬，不可數盡。
他願常安住在佛法，為求無上的正等正覺——佛道。
爾時世尊見學無學二千人。
其意柔緛。
寂然清淨。
一心觀佛。
佛告阿難。
汝見是學無學二千人不。
唯然已見。
當爾之時，佛就用他的妙觀察智來觀察法會中的二千位有學、無學位的聲聞，知道他們的心意都是很柔和善軟。
他們已沒有欲念妄想，得到自性的清淨。
他們都同一個心，恭敬觀看著佛。
于是佛就告訴阿難：‘你看見這二千位有學無學的聲聞的心意嗎？’阿難答言：‘是。
我已看見他們的心意了。
’ 阿難。
是諸人等。
當供養五十世界微塵數諸佛如來。
恭敬尊重。
護持法藏。
末後同時于十方國。
各得成佛。
皆同一号。
名曰寶相如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
這二千位有學無學的聲聞等，都應當供養五十個世界微塵數諸佛如來。
他們都身心恭敬、尊重、擁護受持佛法的寶藏。
等到這五十個世界微塵數的最後一位佛出世之後，他們都同時在十方國土，各得成佛道。
因為他們能志同道合，一起成就佛道，同樣稱為一個佛名号，叫做寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，是佛的别名。
壽命一劫。
國土莊嚴。
聲聞菩薩。
正法像法。
皆悉同等。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
他們成佛的壽命有一個劫數那麼長，國土又一樣的莊嚴，所教化的聲聞菩薩也是那麼多，正法與像法住世都是同樣的時間。
這時，佛将要把剛才所說過的法重宣說一次，而說出一首偈頌言： 是二千聲聞今于我前住悉皆與授記未來當成佛 所供養諸佛如上說塵數護持其法藏後當成正覺 各于十方國悉同一名号俱時坐道場以證無上慧 皆名為寶相國土及弟子正法與像法悉等無有異 鹹以諸神通度十方衆生名聞普周遍漸入于涅槃 這二千位聲聞能同修梵行，同種善根，同發菩提心，同結菩提果。
現在他們都站在我的面前，因為他們的修行功德已經成就了，所以得到我給他們授記。
他們在未來世中也應當成佛。
他們所供養的諸佛，有如磨碎的微塵數那麼多。
他們在每位佛出世間時，都一起來護持佛法經藏，最後他們共成佛道。
他們都各自在十方的國土而得成佛道。
因為他們發過願要同修同證，故成佛之後，他們的名号也都是相同的。
他們也同一個時間坐道場，轉妙*輪，成就無上的如來智慧。
他們同号為寶相如來。
他們的國土及弟子是有一樣多的數量。
正法與像法住世也是一樣長久的時間，無論一切一切都是無有差别。
他們同樣的能以大神通力來度脫十方一切衆生，他們的名聲普遍十方世界，漸漸入于常樂我淨的涅槃境界。
爾時學無學二千人。
聞佛授記。
歡喜踴躍。
而說偈言。
世尊慧燈明我聞授記音心歡喜充滿如甘露見灌 當爾之時，那二千位有學無學的聲聞聽聞佛給他們一起授記之後，心裡非常的歡喜踴躍，而說出一首偈頌來：佛的智慧光明猶如燈光普照，我們二千位有學無學的聲聞都已聽見佛給我們授記了，心地皆充滿了歡喜，好像已得到甘露法水的灌頂。
妙法蓮華經法師品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷四法師品第十 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。
藥王。
汝見是大衆中無量諸天。
龍王。
夜叉乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人與非人。
及比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
求聲聞者。
求辟支佛者。
求佛道者。
如是等類。
鹹于佛前聞妙法華經一偈一句。
乃至一念随喜者。
我皆與授記。
當得阿耨多羅三藐三菩提。
這一品叫做法師品。
法師分為五種：(一)受持法師，就是受之于心，持之于身，永不忘經義。
心裡既明白佛法的道理，而身體就按照佛理實行修一切法。
(二)對著經文讀的法師。
(三)能背誦經文的法師。
(四)書寫經文的法師。
(五)為他人講解經文的法師。
能受持、讀、誦、書寫是對于自己有很大的利益，亦即書寫印刷流通，以法布施。
若能為他人講解經文，就是能利己利他。
演說義理，法師也可以解釋為以法為師，說法之師。
即是以佛法布施他人的意思。
在這一品是佛給所有的法師授佛記，指前五種法師，故名為法師品。
當爾之時，佛告訴藥王菩薩，及告訴八萬位大士：‘藥王！你看見了嗎？在這法會裡的大衆中，有無量數的天衆、龍王，在空中飛行的夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅(大鵬金翅鳥)、緊那羅、摩侯羅伽、人與非人。
還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
有修小乘法的聲聞衆，有修中乘的辟支佛衆，有修大乘佛道者。
這些各種不同種類的人，各各都在佛面前，聽聞佛說此部妙法蓮華經的每一偈每一句，乃至他們能在一念中而生出随喜贊歎此部經，我都給他們授記，令他們也得到無上正等正覺。
’ 佛告藥王。
又如來滅度之後。
若有人聞妙法華經乃至一偈一句。
一念随喜者。
我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
若複有人。
受持讀誦解說書寫妙法華經乃至一偈。
于此經卷敬視如佛。
種種供養。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服伎樂。
乃至合掌恭敬。
藥王當知。
是諸人等。
已曾供養十萬億佛。
于諸佛所成就大願。
愍衆生故。
生此人間。
佛又告訴藥王菩薩：‘當我滅度之後，假使有人聽到這部妙法蓮華經，乃至能聽到此部經的一偈或一句，而能在一念中生出随喜贊歎，我都會給這些人授成佛之記。
假使又有人能受持、讀誦、書寫、解說此部經或者能單單為人解說經文的某一首偈頌，那麼這個人又把法華經恭敬禮拜好像是禮敬佛一樣的看待。
這人能作種種的供養，以華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養，乃至隻是合掌禮拜。
藥王！你應當知道他們已經在過去生中供養過十萬億的諸佛。
他們在諸佛的國土，能成就他們所發的誓願，隻因為他們慈悲憐愍一切衆生，因此而生到人間來，目的乃是要度脫一切衆生，同到彼岸，所以說，他們都是大菩薩的化身而來教化衆生。
’ 藥王。
若有人問。
何等衆生于未來世當得作佛。
應示是諸人等。
于未來世必得作佛。
何以故。
若善男子善女人。
于法華經乃至一句。
受持讀誦。
解說書寫。
種種供養經卷。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服伎樂。
合掌恭敬。
是人一切世間。
所應瞻奉。
應以如來供養而供養之。
藥王！如果有人問你，那一類的衆生，在未來的世界中，應當作佛呢？你應該指示他們，唯有這些受持、讀誦、書寫、宣說這部法華經的人，在未來的世界中，必定能成佛。
是什麼緣故呢？假使有善男子善女人，能受持、讀誦、解說、書寫這部法華經，乃至一句，或者用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養這部經典。
為什麼我們需要供養經巷呢？因為經卷就是諸佛的法身。
甚至若人能合掌恭敬這部經卷，這個人就是一切世間人所應該瞻仰和尊奉者。
我們也應該供養這位法師，猶如供養佛一樣。
當知此人是大菩薩。
成就阿耨多羅三藐三菩提。
哀愍衆生。
願生此間。
廣演分别妙法華經。
何況盡能受持種種供養者。
藥王。
當知是人。
自舍清淨業報。
于我滅度後。
愍衆生故。
生于惡世廣演此經。
你應當知道，在佛滅度之後，若有人能解說這部法華經，他們都是大菩薩的化身。
他們早已成就了阿耨多羅三藐三菩提，隻不過因為哀愍五濁惡世中我們這些罪苦的衆生，而發大誓願再生到此世間來廣為演說，和分别解釋這部法華經。
何況是那些能盡他們的誠心去受持，和作種種供養此部經的人呢？藥王！你應當知道他們都已經成就了無上正等正覺，發願再來度脫一切衆生，而舍去他們自己的清淨業報，在我滅度之後，為憐愍一切衆生而生到這五濁惡世，為一切衆生廣演宣說此部法華經。
若是善男子善女子。
我滅度後。
能竊為一人說法華經乃至一句。
當知是人。
則如來使。
如來所遣。
行如來事。
何況于大衆中廣為人說。
假使有善男子、善女子，在我滅度之後，能單獨為一個人演說這部法華經，乃至隻為他人解說經文裡的一偈一句，或者少分，你應當知道這個人，是遵從如來所教，如受佛遣使派他來這世間為人講述法華經的。
何況那些能在大衆中為他人廣說此部經呢？ 藥王。
若有惡人以不善心。
于一劫中現于佛前。
常毀罵佛。
其罪尚輕。
若人以一惡言。
毀訾在家出家讀誦法華經者。
其罪甚重。
藥王！假使有惡性的人，以不善心，在一個劫中，現身在佛前，而常常毀謗罵佛，他的罪報還算輕。
可是，假使有人用他的一句惡言，毀謗諷剌讀誦法華經的出家和在家人，那人的罪報比毀謗佛的人更加重了幾倍。
那是什麼緣故呢？因為佛是慈悲平等的。
若人如何毀謗或贊歎佛，佛都如如不動。
但是一個讀誦法華經的人，若他還未證得無生法忍，而有人毀謗，令他生出嗔恨心或者退轉心，而不能成就他的道業，那麼，這個毀謗的罪就比謗佛的罪重得多了。
而且佛經就是佛的法身。
若人謗佛經，也就是毀謗佛的法身。
在金剛經上說：‘凡是經典所在之處，即為有佛。
’ 藥王。
其有讀誦法華經者。
當知是人。
以佛莊嚴而自莊嚴。
則為如來肩所荷擔。
其所至方。
應随向禮。
一心合掌。
恭敬供養。
尊重贊歎。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服肴馔。
作諸伎樂。
人中上供而供養之。
應持天寶而以散之。
天上寶聚。
應以奉獻。
藥王！若有人能讀誦法華經，你應當知道這人能得到像佛一樣的莊嚴。
這人好像被荷擔在佛的肩膀上，無論他走到那一個方向，人都應該向此人恭敬頂禮，一心合掌問訊，恭敬而供養他，尊重和贊歎他。
用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、素菜，種種的法樂來供養他，又可用世間最上等的供養具來供善他。
應用天上的寶花而散在他身上，因為這人就是天上的寶聚，應該受如此的奉獻和供養。
所以者何。
是人歡喜說法。
須臾聞之。
即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
為何這人得到如此的供養呢？就因為這人最歡喜說法，使大衆在短短的時間内，就可得到究竟的無上正等正覺。
當爾之時，釋迦牟尼佛欲再為法會中的大衆們詳細的說一遍，于是就說出了一首偈頌。
若欲住佛道成就自然智常當勤供養受持法華者 其有欲疾得一切種智慧當受持是經并供養持者 假使有人想要住到佛道上，怎樣才算是住到佛道上呢？就是能一心向佛道，不論順逆境界來臨，都不受搖動，這才能真正的住到佛道上。
那麼，想要住到佛道上，必須先要成就自然智。
自然智也叫做無師智，就是不必在師父的指導之下，因為已經覺悟了一切法。
就如五祖大師說：‘合是吾渡汝？’六祖大師就說：‘迷時師渡，悟了自度。
’這就是得到自然的智慧，也就如過河不需舟了。
那麼，我們應該怎樣才能得到自然的智慧呢？就應當常常勤精進的恭敬供養能受持、讀誦、書寫、演說法華經的法師們。
假使又有人想要很迅速的得到包羅萬有，一切圓滿的智慧，就應常常心念這部經的微妙，身實行受持讀誦此部法華經，并且能轉而供養其他受持法華經的人。
這人必定能得到佛的一切圓滿智慧。
有了圓滿的智慧，也就不再迷而不悟，認假為真，這就是真正住在佛道上了。
若有能受持妙法華經者當知佛所使愍念諸衆生 諸有能受持妙法華經者舍于清淨土愍衆故生此 當知如是人自在所欲生能于此惡世廣說無上法 應以天華香及天寶衣服天上妙寶聚供養說法者 假使有人能受持這部法華經，你應當知道這些人都是佛使他們來的。
那麼為何他們願生到這五濁惡世來呢？就因為他們憐愍一切衆生，所以發願再來度脫一切衆生。
所有能受持法華經的人，他們都舍離實報莊嚴土而願生到五濁惡世。
你應當知道這些人，他們都不是受業報而生到人間，而是他們很願意自在的入此世間，并且能在這劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，廣說這部無上的妙法，來教化一切衆生。
所以當我們遇見能受持廣說這部經的人，就應該用種種的天華、香，及天上的寶具、衣服，天上最妙好的寶物，來供養這說法的人。
我們修道人不要聽到能受持法華經，能得到這麼多的好供養，就趕快去學習受持解說法華經。
這種念頭實在是大錯特錯。
我們受持誦念經典是為了修行，了生脫死，為了弘揚法華而不是為了要貪圖供養。
達摩祖師有一個女徒弟，她就是專門持誦這部法華經。
當她死後，口裡生出一朵朵青色的蓮華來，這也就是她念誦法華經的功德。
所以我們時刻都要提醒自己用功修行，譬如翻譯經典、早晚課、聽經之外，還能專持自己所應修的法門，這樣在修道上才能堅固自己修持的功夫，不要随意把光陰空過去了。
所以不論在家人出家人都應觀空無我，才能遠離妄念，得到寂靜。
要減少自己的習氣毛病，把習氣改了，毛病也蠲除，這時候才能住于佛道，才能與佛法相應。
吾滅後惡世能持是經者當合掌禮敬如供養世尊 上馔衆甘美及種種衣服供養是佛子冀得須臾聞 若能于後世受持是經者我遣在人中行于如來事 在我釋迦牟尼佛滅度之後，能在這五濁惡世中受持這部法華經的人，我們應當向他合掌禮拜恭敬，像供養佛一樣的供養這受持法華經的人。
用上好的齋菜，以及種種的衣服來供養這一位佛的法子。
希望能在短短的時間内，聽到這部法華經。
如果在未來世中，有人能受持和解說此部經，這一個人如同是我所派遣他到人間來，實行佛所做的事情。
就是專受持、讀誦、書寫、為人解說這部法華經。
若于一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪 其有讀誦持是法華經者須臾加惡言其罪複過彼 假使有人在一劫中，常懷著不善的心，闆起面孔而毀謗佛，此人獲得的罪報是重如須彌，說不能盡。
可是如果有一個能受持、讀誦法華經的人，而另有一人在短短的時間内毀謗他，那麼這人的罪過比毀謗佛的罪過還要重。
有人求佛道而于一劫中合掌在我前以無數偈贊 由是贊佛故得無量功德歎美持經者其福複過彼 假使有人一心要求佛道，而能在一劫中，在我面前合掌禮敬，還用無數的偈頌來贊歎佛。
因為他贊歎佛，所以得到的功德猶如恒河沙數。
假使能贊歎受持法華經的人，他的福報比贊歎佛的功德更大。
于八十億劫以最妙色聲及與香味觸供養持經者 如是供養已若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利 藥王今告汝我所說諸經而于此經中法華最第一 能在八十億個劫中，用最美妙的色、聲，以及最美好的香、味、觸來供養受持法華經的人。
能如此供養之後，若能在短短時間内聽見這部法華經，那就應該為自己慶祝一番，因為能在今天聽到此部法華經，将獲得很大的利益。
什麼利益呢？就是得到成佛的機會。
所謂：‘一稱南無佛，皆共成佛道。
’何況得聞這部微妙的法華經呢？ 為什麼我說受持楞嚴經，能開大智慧，受持法華經能修成佛道呢？因為這部法華經是清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛，和千百億化身釋迦牟尼佛，也具有佛的三身四智、五眼六通，所以說法華經是經中之王。
于是釋迦牟尼佛一心的來告訴藥王菩薩和法會中的大衆們：‘藥王！我今天告訴你，我所說的一切經典，從華嚴、阿含、方等至般若時，而所有的經典之中，法華經是為第一中的第一，故稱為經中之王。
’所以，我們隻要能聽見這部法華經，都已經結了法華經的殊勝成佛因緣，将來必定能在二千五百有學無學聲聞衆的法會中聚會，若能勇猛精進受持這部妙法蓮華經者，必定能速得親近十方一切諸佛菩薩，龍華會上悉相逢！ 爾時佛複告藥王菩薩摩诃薩。
我所說經典。
無量千萬億。
已說今說當說。
而于某中。
此法華經最為難信難解。
藥王。
此經是諸佛秘要之藏。
不可分布妄授與人。
諸佛世尊之所守護。
從昔已來未曾顯說。
而此經者。
如來現在。
猶多怨嫉。
況滅度後。
當佛說完了前面的偈頌之後，因為不讓一切衆生對這部法華經生出疑惑的心，所以就再次告訴藥王菩薩摩诃薩：‘我所說出來的一切佛法經藏，有無量無邊不可說不可說百千萬億那麼多。
在過去所說過的法，現在所說的法，未來所說的法之中，而此一部法華經是最難相信和解說的。
因為這部法華經的法太奧妙了，必須要有妙人才能接受和受持此經。
這部妙法蓮華經也是十方諸佛最重要和秘密的法藏，是從來都不向外顯說的。
十方諸佛都一齊護持著此部經，所以一直都不顯說出此部經。
所以往昔以來，都沒有詳細地把它顯說出來。
為什麼呢？就因為一般人都不相信這部經，并且當我說出這部經，有許多天魔外道、旁門左道都會生出怨恨和嫉妒心來，何況在我将來滅度之後？’ 藥王當知。
如來滅後。
其能書持讀誦供養為他人說者。
如來則為以衣覆之。
又為他方現在諸佛之所護念。
是人有大信力。
及志願力。
諸善根力。
當知是人與如來共宿。
則為如來手摩其頭。
雖然這樣，佛也要說出這部經。
所以，藥王！你應當知道當佛入涅槃之後，若有人能書寫、受持、讀誦、供養，和為他人解釋此部經的義理，就可得到佛以袈裟來披覆在他身上，而且十方諸佛都會常常來保護和加被這些人，使他們都開大智慧。
這些人都具足大的信心力，所謂：‘佛法如大海，唯信可入’，若人沒有信心是不能到佛法裡邊來的。
要有信心才有功德，才能修道！所以若有人能受持法華經，他們都必須有很大的信心，就是怎樣都不會對此部經生出懷疑心，并且能立下堅固的志願來奉持此部經。
為什麼這些人有如此的信心和志願呢？就因為他們在往昔已種下一切善根和菩提種子。
你應當知道他們常與佛住在一起，得到佛來摩頂。
摩頂是佛對一切衆生慈愛不舍的表示，就是佛用他的威德來加被一切衆生，令消除一切障礙，得開佛智。
藥王。
在在處處。
若說若讀。
若誦若書。
若經卷所住處。
皆應起七寶塔。
極令高廣嚴飾。
不須複安舍利。
所以者何。
此中已有如來全身。
此塔應以一切華香璎珞。
缯蓋幢旛。
伎樂歌頌。
供養恭敬。
尊重贊歎。
若有人得見此塔。
禮拜供養。
當知是等。
皆近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王！不論在任何地方，如果有人能解說、讀誦、書寫，還能在有這部法華經的地方，建造一個用七寶造成的寶塔，所造的塔也應該高廣和莊嚴，那麼就不需要再找舍利子來放在這個寶塔裡面了。
是什麼緣故呢？因為如果把這部法華經放在寶塔裡邊，那就等于有佛的法身存在。
我們就應該用一切的華、香、璎珞、缯蓋、幢旛、伎樂、歌頌來供養以及恭敬尊重和贊歎此座寶塔。
如果有人能見得到此座用七寶造成的塔，而能向這座寶塔合掌頂禮，乃至供養，你應當知道這些人，他們接近無上正等正覺的果位不遠了。
藥王。
多有人在家出家。
行菩薩道。
若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。
當知是人未善行菩薩道。
若有得聞是經典者。
乃能善行菩薩之道。
其有衆生求佛道者。
若見若聞是法華經。
聞已信解受持者。
當知是人。
得近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王！有許多在家和出家人修行菩薩道，如果他們不能見到或聽到讀誦、書寫、受持、供養法華經的人，你應當知道這些人還未圓滿的行菩薩道，如果能行菩薩道，又能見到或者聽到受持此部法華經的人，他們方能圓滿的修行菩薩道。
另外有一些衆生，一心想要求得佛的果位，如果能見到或者聽到這部法華經，過後能深入的去了解和修持這部法華經，這人将近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王。
譬如有人。
渴乏須水。
于彼高原穿鑿求之。
猶見幹土。
知水尚遠。
施功不已。
轉見濕土。
遂漸至泥。
其心決定知水必近。
藥王！就譬如有一個人，他覺得很幹渴，需要水來解渴，于是就到一個高地上去挖土坑，想得到水。
可是因為這地面是在高處，所以土地很幹燥。
這也就是比喻我們人的習氣毛病猶如須彌山那麼高。
若在這須彌頂上要找一點水，那是一件非常困難的事。
所以當你看見這一片幹土，就可知道自己離開有水的地方還很遠呢！這也就是說修道必須要念玆在玆，不是一日暴之，十曰寒之，若是這樣就離道八萬四千裡了。
若能不停的用功修行，就等于每天都在挖那個土坑，時間久了，雖然在這高地上，終究會見到濕土的，逐漸又見到濕的泥土，就如在修道上，逐漸能證得初果、二果、三果、四果。
若能把握著決定的心，繼續的挖那個坑，就知道自己快要得到水了，也就是比喻一直能在修道上用功苦修，必定距離進入佛道不走。
菩薩亦複如是。
若未聞未解。
未能修習是法華經。
當知是人。
去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若得聞解思惟修習。
必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩也和前面所說的一樣，如果有人沒有聽過或了解法華經的法，也不能依著法華經的微妙之法來修行。
你應當知道，這人離開佛的無上正等正覺的果位還遠呢？如果能得聞見、了解和思惟，依照法華經的法去修行，必得無量三昧，必定距離無上正等正覺的果位不遠了。
所以說，此部法華經是開權顯實的法，若能聞到法華經的人都是具有大善根、大智慧的人。
所以者何。
一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
皆屬此經。
此經開方便門。
示真實相。
是法華經藏。
深固幽遠。
無人能到。
今佛教化成就菩薩。
而為開示。
為什麼呢？因為一切菩薩證得阿耨多羅三藐三菩提都在此部法華經裡包含著。
此部經已把所有方便法門都揭開了，能指示出真實相的妙理。
而我們每一個衆生都具有這實相理體，隻不過是一般人都背覺合塵，不知道自己有這樣的真實相。
這部法華經所含藏的法，具有無量億，猶如大海深不可測，是任何天魔外道所不可以破壞的，故譯為堅固之法。
而這部經中的法是隐而不見。
以佛的果位來論，如果要到佛的果位上，必須要經過九個步驟，由九個法界到佛的法界上，是一段很長遠的路途，因為太遠了，所以人不容易到法華經的程度上。
現在佛開權顯實，而為你指示成就菩薩的大道。
藥王。
若有菩薩。
聞是法華經。
驚疑怖畏。
當知是為新發意菩薩。
若聲聞人。
聞是經。
驚疑怖畏。
當知是為增上慢者。
假使有菩薩聽聞到這一部法華經，心生驚奇、懷疑和怖畏，你應當知道他們都是跟随著藥王菩薩的八萬位初發心的菩薩。
如果一般聲聞的人聽見這部法華經，心生驚疑和恐怖，你當知這是他們不夠恭敬和信仰佛法僧，故增長了貢高我慢心，就如在法華會剛開始有五千位佛的弟子，一聽見佛要講法華經，個個都退席而去了。
藥王。
若有善男子善女人。
如來滅後。
欲為四衆說是法華經者。
雲何應說。
是善男子善女人。
入如來室。
著如來衣。
坐如來座。
爾乃應為四衆廣說斯經。
藥王，.假使有在家或出家的善男子善女人，想要在如來滅度後為四衆演說此部經，應該怎麼樣做呢？這些善男子善女人，必須要住到如來室，穿上如來的衣，坐到如來的法座上，這樣才可為四衆廣說此部法華經。
如來室者。
一切衆生中。
大慈悲心是。
如來衣者。
柔和忍辱心是。
如來座者。
一切法空是。
安住是中。
然後以不懈怠心。
為諸菩薩及四衆，廣說是法華經。
如來室者，就是具有大慈悲心。
若能受他人的打罵，而不生一點嗔恨心，總是存著無緣大慈、同體大悲的精神，看一切衆生的痛苦等于自己的痛苦一樣，那就是進入了如來室。
什麼又叫做著如來衣呢？就是能存柔軟和合及忍辱的心，沒有無明火。
若要學習真正的忍辱心，并不是一天到晚都在念著「忍辱’兩個字，逆境當頭時還是考不上的，因為這隻不過是在皮毛上用功夫，刻舟求劍，無有是處。
必須要老老實實去修行，那才能達到真正的忍辱功夫。
若能看一切法皆空，不執著人不執著法，那就是坐到如來的座上了。
若能具足這三種條件，然後以不懈怠的精神，為一切菩薩以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，廣說這部法華經，那麼，十方一切諸佛菩薩，人非人等都會來護念和聽是人講此部經。
藥王。
我于餘國遣化人。
為其集聽法衆。
亦遣化比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
聽其說法。
是諸化人。
聞法信受。
随順不逆。
若說法者在空閑處。
我時廣遣天龍。
鬼神。
乾闼婆。
阿修羅等。
聽其說法。
我雖在異國。
時時令說法者得見我身。
若于此經忘失句讀。
我還為說令得具足。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
藥王！雖然我在娑婆世界入了涅槃，到其他的國土去教化衆生，可是有人在世間能入如來室，著如來衣，坐如來座來講解這部經，我會派一切我所變化的人，各處去勸人來聽此位法師講這部經。
我又派一些我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來聽這微妙的法。
他們并且能依照法華經的法去修行，随順接受經文的義理。
假使那位說法華經的法師是住在山上或者偏僻的地方，我就派一切的天龍、鬼神、乾闼婆、阿修羅等，來聽他說法。
我雖然在其他的國土，但是我會常常令說法華經者得見到我的法身。
如何呢？就是能廣為演說、聽聞、讀誦法華經，就如見到佛的三身四智，因為如來的真身就是法華經。
假使有人忘記了法華經的某一句經文，我會去告訴他，令他記憶起忘記的經文。
這是說，承蒙佛的加被，得開大智慧，令他把經文都能一目了然。
這時佛透露出他那種大慈悲的心，願為太衆重複的把前面所說過的法，用一首偈頌來說清楚一點。
欲舍諸懈怠應當聽此經是經難得聞信受者亦難 如人渴須水穿鑿于高原猶見幹燥土知去水尚遠 漸見濕土泥決定知近水 若人想要舍離懈怠，就應當聽此部法華經。
這部法華經是難遭難遇的。
即使有機會聽到這部經的人，也不容易相信此部經裡的妙法，所以也就不能得到此妙法的作用。
譬如：有一個人覺得很口渴，需要喝水，所以就到高原處去鑿穿一個井。
可是，在高原的地方，土地都是很幹燥，縱使花費許多時間去挖一個土坑，離開水源尚很遠呢？若這人能下定決心再繼續的往下挖，到最後，必定能得到所需要的水。
這一個道理比喻我們人在凡夫的地位上，若想要修成佛道，必須要深入研究經藏，依法修行。
雖然我們在這五濁惡世中，無始以來自性都塞滿了無明煩惱，貢高我慢，故不容易修道，離佛的果位有八萬四千裡，但是若能把握堅固的志願，埋頭苦修用功辦道，必定能從凡夫的地位到初果、二果、三果、四果的地位，而離佛不遠。
若能繼續向前邁進，終會達到佛的果位上。
藥王汝當知如是諸人等不聞法華經去佛智甚遠 若聞是深經決了聲聞法是諸經之王聞已谛思惟 當知此人等近于佛智慧 藥王！你應當知道，前面我所說的那些人等，若沒有聽聞這部法華經(這包括當時聽佛說法華經的大衆及佛滅度後的衆生)的這些人，都是離開佛的智慧很遠。
若能聽到這部法華經的深遠妙法，他們就會真正明白，聲聞乘的法，是佛權巧方便，知道妙法蓮華經乃是經中之王。
若能在聽聞後聚精會神去思惟修習這部經的妙處和義理，你應當知道這一個人，将接近開悟佛的智慧了。
若人說此經應入如來室著于如來衣而坐如來座 處聚無所畏廣為分别說大慈悲為室柔和忍辱衣 諸法空為座處此為說法若說此經時有人惡口罵 加刀杖瓦石念佛故應忍 假使在我滅度之後，有人能為大衆解說此部法華經，他應該要進入如來室，穿上如來的衣，坐到如來的座位上，然後在大衆中能嚴整威儀，無有布畏，廣說此部經。
那是說，他必須要有佛的大慈悲心，發願要救度一切衆生，離苦得樂。
對一切都能柔和忍辱，忍别人所不能忍，讓别人所不能讓的，還要破一切人法的執著，才能在法座上為大衆說此經。
若在講解此經時，有人用惡口來罵他，或者用刀杖瓦石來打他，他應具足念佛慈悲的心，念一切法忍辱的心，念一切法皆空的心。
我千萬億土現淨堅固身于無量億劫為衆生說法 若我滅度後能說此經者我遣化四衆比丘比丘尼 及清淨士女供養于法師引導諸衆生集之令聽法 若人欲加惡刀杖及瓦石則遣變化人為之作衛護 釋迦牟尼佛又說：‘當我滅度之後，我在千萬億的國土中，現清淨和堅固的法身，在無量億劫中，為所有一切衆生說法。
如果在我滅度之後，有法師能解說此部法華經，我就會派遣我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來供養這解說法華經的法師。
我會引導一切衆生，集合在一起令他們聽法華經。
若有人用刀杖和瓦石來傷害他，我就會派遣一些變化自在的人，來衛護著這位法師。
若說法之人獨在空閑處寂寞無人聲讀誦此經典 我爾時為現清淨光明身若忘失章句為說令通利 若人具是德或為四衆說空處讀誦經皆得見我身 若人在空閑我遣天龍王夜叉鬼神等為作聽法衆 是人樂說法分别無挂礙諸佛護念故能令大衆喜 若親近法師速得菩薩道随順是師學得見恒沙佛 假使在我滅度之後，有人想為大衆說此部法華經，可是這人單獨居住在荒野無人的地方，這地方是非常清淨，每天都聽不見人的聲音。
他在這個地方能讀或誦此法華經，這時我将為這一個讀誦法華經的人，現出清淨光明的法身。
這即是法華經，能令讀誦此經者開大智慧，有了清淨智慧就會有清淨的光明，有了清淨的光明自然就會現出清淨法身，故稱清淨光明的法身。
假使誦持法華經者，把法華經裡的某一偈或一句經文忘了，我将默默的告訴此人，如在禅定中或者夢寐中，使他記憶起來。
這也是說，佛常在常寂光淨土中，以他的威神之力來加被受持解說的人，令他智慧增長。
如果有人具足德行，為四衆宣說法華經，或者在寂靜處讀誦此經文，我都會令他們得見我的法身。
其實，這部法華經就是佛的法身，若會讀誦者必開佛的智慧和得見佛的法身。
假使有人在荒野深山裡解說此部經，我将會派一切天龍八部、夜叉、鬼神等，去作此法會中的聽衆。
此人歡喜講法華經，而且能把此經的妙理，解說得圓融無礙，光光相照，孔孔相通，無有挂礙，因為佛都在加被著這個人，令他所說的法能使大衆生大歡喜。
如果有人常親近這一位法師，必能很快就通達菩薩道。
如果能跟随著這一位法師學習佛法，将來一定能見到恒河沙數的諸佛給他摩頂授記。
’ 妙法蓮華經見寶塔品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷四見寶塔品第十一 第十一品，叫見寶塔品。
見是看見，所見的寶塔，一般人是用眼見。
其實我們所見，不單單用眼睛看見，還要用心去看；不僅僅心能看見，本性也能看見，因為多寶如來也在衆生的本性裡邊。
現是現本性的如來，見則是見本性的如來，也都是見寶塔。
心見和性見的道理，有人會不相信。
因為一般人，隻知用眼見，而不知眼睛根本不能見。
如果眼睛能見，為什麼人死之後，眼睛仍在，為何不見呢？由此可證，不是眼見，而是性見。
有人說：‘現在科學發達，可以把眼睛移植到另外一個人的眼中，還可以看見一切的東西。
’那不是眼見，而是見性的見。
因為眼睛有見性，所以能見。
若是沒有見性，它就不會見。
那麼這個見性是什麼樣子？你是看不見的。
在楞嚴經上說：‘見猶離見，見不能及。
’見也要離開這個見，為什麼你看不見呢？因為見是沒有的嘛！若按照這個道理來講，你看見的東西，也是不存在的。
有人說：‘這個道理，我不相信。
’就因為你不相信，所以不懂法華經的道理。
法華經是破你的一切執著，你所見物質的見，是從八識的相分所現出來，其實也是假的，看不見的那個才是真的。
那個是什麼？就是你的自性，圓陀陀，光灼灼，圓融無礙。
若能把假的放下，真的就知道了。
總之，你看不見的，那才是真見；你能看見的，那是八識的相分，不是見分。
這個道理，越研究越妙，今天所講的見，到此為止。
在金剛經上說：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
’ 寶是七寶：就是金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。
1、金的性是随緣不變，不變随緣，代表堅固的智慧。
2、銀的色是潔白，代表清淨的行門。
3、琉璃是瑩澈的透明體，表示明了的智慧。
4、砗磲有轉動的相，表示委屈心，修道人要有能忍能讓的心。
5、瑪瑙是雜色，在裡邊有紅色、黃色、白色，因有許多顔色，表示萬行的智慧，所謂‘萬德莊嚴’。
6、真珠是圓明，表示圓融無礙的智慧。
7、玫瑰是玉石，有溫潤性，代表溫潤的智慧。
用這七寶來建塔，故稱為寶塔。
塔是方墳，供養佛和祖師真身之處，也就是佛舍利所在處。
塔有四方型、六方型、八方型和圓型。
有的是磚造，有的是石造，有的是木造。
塔最高有十三層，最低有二層；八層以上為佛塔，七層為菩薩塔，六層為辟支佛塔，五層為四果羅漢塔，四層為三果羅漢塔，三層為二果羅漢塔，二層為初果羅漢塔。
總之，凡是有可紀念性的地方，後人皆建立塔，表示尊敬不忘之意。
好像釋迦牟尼佛1、出生處，在迦毗羅衛城外，龍彌爾園立塔。
2、成道處，在摩迦陀國南尼連河畔立塔。
3、轉法處，在迦屍國波羅奈城外鹿園立塔。
4、現神通處，在舍衛城之東南隻陀園立塔。
5、從天降處，在桑伽屍國曲女城立塔。
6、化度分别僧處，在王舍城立塔。
7、思念壽量處，在毗耶離城立塔。
8、入涅槃處，在拘屍那城立塔。
今皆成為佛教徒朝拜之聖地。
品是品類。
聚類相同義理為一段。
妙法蓮華經有七卷，分為二十八品。
每一品成為一個題目，内容和題目大緻相同，有提綱挈領作用。
以上是見寶塔品大概的意思。
這座寶塔，是多寶如來入滅之後，一切衆生所造的。
多寶如來在未成佛之前，曾經發願：‘我在未來的世界，凡是有佛出世，将要說妙法蓮華經的時候，我的寶塔，從地湧出，現在其前，住在虛空，令大衆皆能看見，證明說法華經的境界是不可思議。
’所以可以知道寶塔現出是有征信的作用。
因此，釋迦牟尼佛将要說妙法蓮華經時，多寶如來乘他的願力，出現于虛空中。
由此觀之，法華經是多麼的重要。
佛在一生中先說大方廣佛華嚴經，最後說妙法蓮華經。
可是說華嚴經時，小乘人不能接受。
慈悲的佛陀，改說阿含經，次說方等經，再說般若經。
弟子們回小向大，機緣成熟，才開權顯實，說這部法華經。
一九六八年夏天，我們成立暑假講習班，首先開講楞嚴經。
去年暑假講習班，講普賢行願品、六祖壇經、金剛經等。
今年講妙法蓮華經，現在講到見寶塔品。
大家在佛教講堂(金山聖寺的前身)，共同研究佛法，此非小因緣，可以說是千載難逢的機會。
不過，在你未獲得宿命通以前，不曉得這種因緣。
未證得天眼通以前，看不到這種境界。
但是，你們在這裡能聽到見寶塔品，乃是不可思儀的境界現前。
爾時佛前有七寶塔。
高五百由旬。
縱廣二百五十由旬。
從地湧出。
住在空中。
種種寶物而莊校之。
五千欄循。
龛室幹萬。
無數幢旛以為嚴飾。
垂寶璎珞。
寶鈴萬億而懸其上。
四面皆出多摩羅跋栴檀之香。
充遍世界。
說完法師品的時候，在釋迦牟尼佛的面前，有七寶塔現出。
這座寶塔高五百由旬，寬二百五十由旬(由旬是印度計算裡數的單位，大由旬有八十裡，中由旬有六十裡，小由旬有四十裡)。
這座七寶塔從地下湧出，慢慢上升，最後停住在虛空。
在寶塔之上，有種種無價寶物裝飾著，在寶塔的四周，有五千欄楯，千萬個龛室，及無數幢旛嚴飾著。
又垂挂寶璎珞，又懸挂寶金鈴，有萬億種那樣多。
在寶塔的四面，放出多摩羅跋(性無垢)栴檀香味。
這種香氣，充遍大千世界。
五百由旬，表示衆生在五道輪回中受苦。
現在把五道輪回停止，令衆生離苦得樂。
二百五十由旬，代表二百五十條戒。
修行人，必須照戒律修行，才能成就道業。
行住坐卧四大威儀，各有二百五十條戒，合為一千。
再加過去一千，現在一千，未來一千，合成為三千。
所謂‘三千威儀，八萬細行。
’ 用種種寶物嚴飾，表示種種行門，莊嚴道業。
五千欄楯，龛室千萬，表示萬善的一種功德。
無數幢旛，表示定慧。
幢表示定，旛表示慧。
定就是靜，慧就是動。
定慧均等，智慧現前，這是一種表法而已。
璎珞是用七寶所成的裝飾品，挂在胸前，表示莊嚴。
講到璎珞想起一個公案：佛住世的時候，王舍城的國王，名叫頻婆娑羅王，他是佛的皈依弟子，也是大護法。
他的兒子，名叫阿阇世王，受提婆達多(佛之堂兄，阿難尊者之胞兄)教唆，将父王囚在七重門之禁室，禁止任何人去探望老王，隻有他母親例外。
為什麼發生這種政變呢？因為提婆達多想做新佛，對外宣傳釋迦牟尼佛是舊佛。
他既想在佛教中起革命，如果無人援助，則不會成功。
所以聯合阿阇世王，鼓吹做國王的好處，勸阿阇世王弑其父，奪其位，口号是‘新王新佛共治天下’。
這種壞主意，使得阿阇世王心動，欲做新王，必須廢除老王。
于是采取行動，奪父王的權利，自立為新王。
二人狼狽為奸，處處找釋迦牟尼佛的麻煩。
其母後(韋提希夫人)每次見老王時，利用璎珞(中間空心)盛著葡萄漿，供給老王飲用，老王始能保住性命。
二人在地牢中感歎地說：‘為何生了這種忤逆的兒子，莫非前生的業障？佛有神通，可以來救我們吧！’乃向靈山方向祈禱：‘世尊！請您大發慈悲救我們出苦海吧！’這時，目犍連尊者和阿難尊者，從虛空而至。
佛身放紫金色光，坐在百寶蓮華中，為他們說十六觀經。
寶鈴乃是驚鳥之用，所以塔廟的角處，皆挂著各式各樣的寶鈴。
風吹鈴響的音聲，可以驚吓雀鳥飛離
’ 阿難面于佛前。
自聞授記及國土莊嚴。
所願具足。
心大歡喜。
得未曾有。
即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。
通達無礙。
如今所聞。
亦識本願。
爾時阿難而說偈言。
這時阿難面對佛前，自己親自聽聞到佛給他授記，以及得知他未來國土的莊嚴，他心願也就具足圓滿了，于是心生大歡喜踴躍，得未曾有。
這時候他立即能憶念過去無量千萬億諸佛所說的一切法藏，并都能通達無礙。
這一切的法和現在釋迦牟尼佛所說的法是一樣的。
他也記起了他以前所發的誓願，于是阿難就用一首偈頌言： 世尊甚希有令我念過去無量諸佛法如今日所聞 我今無複疑安住于佛道方便為侍者護持諸佛法 佛是世間上最希有的，能令我記憶起過去無量諸佛的一切法藏，此一切法是和我今天所聽到佛所說的法是一樣。
所以現在我再不會生出懷疑的心來了，我願安住在佛道，用種種善巧法門來作佛的侍者，常擁護受持諸佛的一切法藏。
爾時佛告羅侯羅。
汝于來世當得作佛。
号蹈七寶華如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
當阿難說完了偈頌之後，佛就告訴羅侯羅尊者：你在未來世中，也應當作佛，你的佛号為蹈七寶華如來，能受人天的供養，了知普遍正見，具有智慧德行，解脫世間苦惱，作無上的大士，能調禦教化一切衆生，作一切人天之導師，圓滿了自覺覺他的一位出世間的尊者。
當供養十世界微塵等數諸佛如來。
常為諸佛而作長子。
猶如今也。
是蹈七寶華佛。
國土莊嚴。
壽命劫數。
所化弟子。
正法像法。
亦如山海慧自在通王如來無異。
亦為此佛而作長子。
過是已後。
當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
可是當你未成佛之前，應當要供養十個世界微塵數的諸佛如來。
因為你在過去生中，發願要在每一個諸佛出世，你都要作他們的長子，就好像現在你作我的長子一樣。
這一位蹈七寶華佛的國土非常莊嚴。
他的壽命和劫數、所教化的弟子、正法、像法住世都是和山海慧自在通王佛一樣，沒有分别。
他也将作此佛的長子，經過他作了所有諸佛的長子之後，那時他就應當得成阿耨多羅三藐三菩提，自己也成佛。
當爾之時，世尊要再把所說的法重複一遍，于是就說出這首偈頌： 我為太子時羅侯為長子我今成佛道受法為法子 于未來世中見無量億佛皆為其長子一心求佛道 羅侯羅密行唯我能知之現為我長子以示諸衆生 無量億千萬功德不可數安住于佛法以求無上道 當我作國王太子的時候，羅侯羅是我的兒子，我現在已成就佛道。
他接受我的法而作我的佛弟子。
在末來的世界中，他可以遇見無量億諸佛。
當每一位佛出世間時，他都作他們的長子，一心為了要求佛道。
羅侯羅尊者是行密行第一，他随時随地都可以入定，唯有佛才知道他所修行的密行。
他現身作我的長子，是為示現給一切衆生看，求無上佛道。
他的塹誓願功德有無數億千萬，不可數盡。
他願常安住在佛法，為求無上的正等正覺——佛道。
爾時世尊見學無學二千人。
其意柔緛。
寂然清淨。
一心觀佛。
佛告阿難。
汝見是學無學二千人不。
唯然已見。
當爾之時，佛就用他的妙觀察智來觀察法會中的二千位有學、無學位的聲聞，知道他們的心意都是很柔和善軟。
他們已沒有欲念妄想，得到自性的清淨。
他們都同一個心，恭敬觀看著佛。
于是佛就告訴阿難：‘你看見這二千位有學無學的聲聞的心意嗎？’阿難答言：‘是。
我已看見他們的心意了。
’ 阿難。
是諸人等。
當供養五十世界微塵數諸佛如來。
恭敬尊重。
護持法藏。
末後同時于十方國。
各得成佛。
皆同一号。
名曰寶相如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
這二千位有學無學的聲聞等，都應當供養五十個世界微塵數諸佛如來。
他們都身心恭敬、尊重、擁護受持佛法的寶藏。
等到這五十個世界微塵數的最後一位佛出世之後，他們都同時在十方國土，各得成佛道。
因為他們能志同道合，一起成就佛道，同樣稱為一個佛名号，叫做寶相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，是佛的别名。
壽命一劫。
國土莊嚴。
聲聞菩薩。
正法像法。
皆悉同等。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
他們成佛的壽命有一個劫數那麼長，國土又一樣的莊嚴，所教化的聲聞菩薩也是那麼多，正法與像法住世都是同樣的時間。
這時，佛将要把剛才所說過的法重宣說一次，而說出一首偈頌言： 是二千聲聞今于我前住悉皆與授記未來當成佛 所供養諸佛如上說塵數護持其法藏後當成正覺 各于十方國悉同一名号俱時坐道場以證無上慧 皆名為寶相國土及弟子正法與像法悉等無有異 鹹以諸神通度十方衆生名聞普周遍漸入于涅槃 這二千位聲聞能同修梵行，同種善根，同發菩提心，同結菩提果。
現在他們都站在我的面前，因為他們的修行功德已經成就了，所以得到我給他們授記。
他們在未來世中也應當成佛。
他們所供養的諸佛，有如磨碎的微塵數那麼多。
他們在每位佛出世間時，都一起來護持佛法經藏，最後他們共成佛道。
他們都各自在十方的國土而得成佛道。
因為他們發過願要同修同證，故成佛之後，他們的名号也都是相同的。
他們也同一個時間坐道場，轉妙*輪，成就無上的如來智慧。
他們同号為寶相如來。
他們的國土及弟子是有一樣多的數量。
正法與像法住世也是一樣長久的時間，無論一切一切都是無有差别。
他們同樣的能以大神通力來度脫十方一切衆生，他們的名聲普遍十方世界，漸漸入于常樂我淨的涅槃境界。
爾時學無學二千人。
聞佛授記。
歡喜踴躍。
而說偈言。
世尊慧燈明我聞授記音心歡喜充滿如甘露見灌 當爾之時，那二千位有學無學的聲聞聽聞佛給他們一起授記之後，心裡非常的歡喜踴躍，而說出一首偈頌來：佛的智慧光明猶如燈光普照，我們二千位有學無學的聲聞都已聽見佛給我們授記了，心地皆充滿了歡喜，好像已得到甘露法水的灌頂。
妙法蓮華經法師品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷四法師品第十 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。
藥王。
汝見是大衆中無量諸天。
龍王。
夜叉乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人與非人。
及比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
求聲聞者。
求辟支佛者。
求佛道者。
如是等類。
鹹于佛前聞妙法華經一偈一句。
乃至一念随喜者。
我皆與授記。
當得阿耨多羅三藐三菩提。
這一品叫做法師品。
法師分為五種：(一)受持法師，就是受之于心，持之于身，永不忘經義。
心裡既明白佛法的道理，而身體就按照佛理實行修一切法。
(二)對著經文讀的法師。
(三)能背誦經文的法師。
(四)書寫經文的法師。
(五)為他人講解經文的法師。
能受持、讀、誦、書寫是對于自己有很大的利益，亦即書寫印刷流通，以法布施。
若能為他人講解經文，就是能利己利他。
演說義理，法師也可以解釋為以法為師，說法之師。
即是以佛法布施他人的意思。
在這一品是佛給所有的法師授佛記，指前五種法師，故名為法師品。
當爾之時，佛告訴藥王菩薩，及告訴八萬位大士：‘藥王！你看見了嗎？在這法會裡的大衆中，有無量數的天衆、龍王，在空中飛行的夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅(大鵬金翅鳥)、緊那羅、摩侯羅伽、人與非人。
還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
有修小乘法的聲聞衆，有修中乘的辟支佛衆，有修大乘佛道者。
這些各種不同種類的人，各各都在佛面前，聽聞佛說此部妙法蓮華經的每一偈每一句，乃至他們能在一念中而生出随喜贊歎此部經，我都給他們授記，令他們也得到無上正等正覺。
’ 佛告藥王。
又如來滅度之後。
若有人聞妙法華經乃至一偈一句。
一念随喜者。
我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
若複有人。
受持讀誦解說書寫妙法華經乃至一偈。
于此經卷敬視如佛。
種種供養。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服伎樂。
乃至合掌恭敬。
藥王當知。
是諸人等。
已曾供養十萬億佛。
于諸佛所成就大願。
愍衆生故。
生此人間。
佛又告訴藥王菩薩：‘當我滅度之後，假使有人聽到這部妙法蓮華經，乃至能聽到此部經的一偈或一句，而能在一念中生出随喜贊歎，我都會給這些人授成佛之記。
假使又有人能受持、讀誦、書寫、解說此部經或者能單單為人解說經文的某一首偈頌，那麼這個人又把法華經恭敬禮拜好像是禮敬佛一樣的看待。
這人能作種種的供養，以華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養，乃至隻是合掌禮拜。
藥王！你應當知道他們已經在過去生中供養過十萬億的諸佛。
他們在諸佛的國土，能成就他們所發的誓願，隻因為他們慈悲憐愍一切衆生，因此而生到人間來，目的乃是要度脫一切衆生，同到彼岸，所以說，他們都是大菩薩的化身而來教化衆生。
’ 藥王。
若有人問。
何等衆生于未來世當得作佛。
應示是諸人等。
于未來世必得作佛。
何以故。
若善男子善女人。
于法華經乃至一句。
受持讀誦。
解說書寫。
種種供養經卷。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服伎樂。
合掌恭敬。
是人一切世間。
所應瞻奉。
應以如來供養而供養之。
藥王！如果有人問你，那一類的衆生，在未來的世界中，應當作佛呢？你應該指示他們，唯有這些受持、讀誦、書寫、宣說這部法華經的人，在未來的世界中，必定能成佛。
是什麼緣故呢？假使有善男子善女人，能受持、讀誦、解說、書寫這部法華經，乃至一句，或者用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養這部經典。
為什麼我們需要供養經巷呢？因為經卷就是諸佛的法身。
甚至若人能合掌恭敬這部經卷，這個人就是一切世間人所應該瞻仰和尊奉者。
我們也應該供養這位法師，猶如供養佛一樣。
當知此人是大菩薩。
成就阿耨多羅三藐三菩提。
哀愍衆生。
願生此間。
廣演分别妙法華經。
何況盡能受持種種供養者。
藥王。
當知是人。
自舍清淨業報。
于我滅度後。
愍衆生故。
生于惡世廣演此經。
你應當知道，在佛滅度之後，若有人能解說這部法華經，他們都是大菩薩的化身。
他們早已成就了阿耨多羅三藐三菩提，隻不過因為哀愍五濁惡世中我們這些罪苦的衆生，而發大誓願再生到此世間來廣為演說，和分别解釋這部法華經。
何況是那些能盡他們的誠心去受持，和作種種供養此部經的人呢？藥王！你應當知道他們都已經成就了無上正等正覺，發願再來度脫一切衆生，而舍去他們自己的清淨業報，在我滅度之後，為憐愍一切衆生而生到這五濁惡世，為一切衆生廣演宣說此部法華經。
若是善男子善女子。
我滅度後。
能竊為一人說法華經乃至一句。
當知是人。
則如來使。
如來所遣。
行如來事。
何況于大衆中廣為人說。
假使有善男子、善女子，在我滅度之後，能單獨為一個人演說這部法華經，乃至隻為他人解說經文裡的一偈一句，或者少分，你應當知道這個人，是遵從如來所教，如受佛遣使派他來這世間為人講述法華經的。
何況那些能在大衆中為他人廣說此部經呢？ 藥王。
若有惡人以不善心。
于一劫中現于佛前。
常毀罵佛。
其罪尚輕。
若人以一惡言。
毀訾在家出家讀誦法華經者。
其罪甚重。
藥王！假使有惡性的人，以不善心，在一個劫中，現身在佛前，而常常毀謗罵佛，他的罪報還算輕。
可是，假使有人用他的一句惡言，毀謗諷剌讀誦法華經的出家和在家人，那人的罪報比毀謗佛的人更加重了幾倍。
那是什麼緣故呢？因為佛是慈悲平等的。
若人如何毀謗或贊歎佛，佛都如如不動。
但是一個讀誦法華經的人，若他還未證得無生法忍，而有人毀謗，令他生出嗔恨心或者退轉心，而不能成就他的道業，那麼，這個毀謗的罪就比謗佛的罪重得多了。
而且佛經就是佛的法身。
若人謗佛經，也就是毀謗佛的法身。
在金剛經上說：‘凡是經典所在之處，即為有佛。
’ 藥王。
其有讀誦法華經者。
當知是人。
以佛莊嚴而自莊嚴。
則為如來肩所荷擔。
其所至方。
應随向禮。
一心合掌。
恭敬供養。
尊重贊歎。
華香璎珞。
末香塗香燒香。
缯蓋幢旛。
衣服肴馔。
作諸伎樂。
人中上供而供養之。
應持天寶而以散之。
天上寶聚。
應以奉獻。
藥王！若有人能讀誦法華經，你應當知道這人能得到像佛一樣的莊嚴。
這人好像被荷擔在佛的肩膀上，無論他走到那一個方向，人都應該向此人恭敬頂禮，一心合掌問訊，恭敬而供養他，尊重和贊歎他。
用華、香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢旛、衣服、素菜，種種的法樂來供養他，又可用世間最上等的供養具來供善他。
應用天上的寶花而散在他身上，因為這人就是天上的寶聚，應該受如此的奉獻和供養。
所以者何。
是人歡喜說法。
須臾聞之。
即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
為何這人得到如此的供養呢？就因為這人最歡喜說法，使大衆在短短的時間内，就可得到究竟的無上正等正覺。
當爾之時，釋迦牟尼佛欲再為法會中的大衆們詳細的說一遍，于是就說出了一首偈頌。
若欲住佛道成就自然智常當勤供養受持法華者 其有欲疾得一切種智慧當受持是經并供養持者 假使有人想要住到佛道上，怎樣才算是住到佛道上呢？就是能一心向佛道，不論順逆境界來臨，都不受搖動，這才能真正的住到佛道上。
那麼，想要住到佛道上，必須先要成就自然智。
自然智也叫做無師智，就是不必在師父的指導之下，因為已經覺悟了一切法。
就如五祖大師說：‘合是吾渡汝？’六祖大師就說：‘迷時師渡，悟了自度。
’這就是得到自然的智慧，也就如過河不需舟了。
那麼，我們應該怎樣才能得到自然的智慧呢？就應當常常勤精進的恭敬供養能受持、讀誦、書寫、演說法華經的法師們。
假使又有人想要很迅速的得到包羅萬有，一切圓滿的智慧，就應常常心念這部經的微妙，身實行受持讀誦此部法華經，并且能轉而供養其他受持法華經的人。
這人必定能得到佛的一切圓滿智慧。
有了圓滿的智慧，也就不再迷而不悟，認假為真，這就是真正住在佛道上了。
若有能受持妙法華經者當知佛所使愍念諸衆生 諸有能受持妙法華經者舍于清淨土愍衆故生此 當知如是人自在所欲生能于此惡世廣說無上法 應以天華香及天寶衣服天上妙寶聚供養說法者 假使有人能受持這部法華經，你應當知道這些人都是佛使他們來的。
那麼為何他們願生到這五濁惡世來呢？就因為他們憐愍一切衆生，所以發願再來度脫一切衆生。
所有能受持法華經的人，他們都舍離實報莊嚴土而願生到五濁惡世。
你應當知道這些人，他們都不是受業報而生到人間，而是他們很願意自在的入此世間，并且能在這劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，廣說這部無上的妙法，來教化一切衆生。
所以當我們遇見能受持廣說這部經的人，就應該用種種的天華、香，及天上的寶具、衣服，天上最妙好的寶物，來供養這說法的人。
我們修道人不要聽到能受持法華經，能得到這麼多的好供養，就趕快去學習受持解說法華經。
這種念頭實在是大錯特錯。
我們受持誦念經典是為了修行，了生脫死，為了弘揚法華而不是為了要貪圖供養。
達摩祖師有一個女徒弟，她就是專門持誦這部法華經。
當她死後，口裡生出一朵朵青色的蓮華來，這也就是她念誦法華經的功德。
所以我們時刻都要提醒自己用功修行，譬如翻譯經典、早晚課、聽經之外，還能專持自己所應修的法門，這樣在修道上才能堅固自己修持的功夫，不要随意把光陰空過去了。
所以不論在家人出家人都應觀空無我，才能遠離妄念，得到寂靜。
要減少自己的習氣毛病，把習氣改了，毛病也蠲除，這時候才能住于佛道，才能與佛法相應。
吾滅後惡世能持是經者當合掌禮敬如供養世尊 上馔衆甘美及種種衣服供養是佛子冀得須臾聞 若能于後世受持是經者我遣在人中行于如來事 在我釋迦牟尼佛滅度之後，能在這五濁惡世中受持這部法華經的人，我們應當向他合掌禮拜恭敬，像供養佛一樣的供養這受持法華經的人。
用上好的齋菜，以及種種的衣服來供養這一位佛的法子。
希望能在短短的時間内，聽到這部法華經。
如果在未來世中，有人能受持和解說此部經，這一個人如同是我所派遣他到人間來，實行佛所做的事情。
就是專受持、讀誦、書寫、為人解說這部法華經。
若于一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪 其有讀誦持是法華經者須臾加惡言其罪複過彼 假使有人在一劫中，常懷著不善的心，闆起面孔而毀謗佛，此人獲得的罪報是重如須彌，說不能盡。
可是如果有一個能受持、讀誦法華經的人，而另有一人在短短的時間内毀謗他，那麼這人的罪過比毀謗佛的罪過還要重。
有人求佛道而于一劫中合掌在我前以無數偈贊 由是贊佛故得無量功德歎美持經者其福複過彼 假使有人一心要求佛道，而能在一劫中，在我面前合掌禮敬，還用無數的偈頌來贊歎佛。
因為他贊歎佛，所以得到的功德猶如恒河沙數。
假使能贊歎受持法華經的人，他的福報比贊歎佛的功德更大。
于八十億劫以最妙色聲及與香味觸供養持經者 如是供養已若得須臾聞則應自欣慶我今獲大利 藥王今告汝我所說諸經而于此經中法華最第一 能在八十億個劫中，用最美妙的色、聲，以及最美好的香、味、觸來供養受持法華經的人。
能如此供養之後，若能在短短時間内聽見這部法華經，那就應該為自己慶祝一番，因為能在今天聽到此部法華經，将獲得很大的利益。
什麼利益呢？就是得到成佛的機會。
所謂：‘一稱南無佛，皆共成佛道。
’何況得聞這部微妙的法華經呢？ 為什麼我說受持楞嚴經，能開大智慧，受持法華經能修成佛道呢？因為這部法華經是清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛，和千百億化身釋迦牟尼佛，也具有佛的三身四智、五眼六通，所以說法華經是經中之王。
于是釋迦牟尼佛一心的來告訴藥王菩薩和法會中的大衆們：‘藥王！我今天告訴你，我所說的一切經典，從華嚴、阿含、方等至般若時，而所有的經典之中，法華經是為第一中的第一，故稱為經中之王。
’所以，我們隻要能聽見這部法華經，都已經結了法華經的殊勝成佛因緣，将來必定能在二千五百有學無學聲聞衆的法會中聚會，若能勇猛精進受持這部妙法蓮華經者，必定能速得親近十方一切諸佛菩薩，龍華會上悉相逢！ 爾時佛複告藥王菩薩摩诃薩。
我所說經典。
無量千萬億。
已說今說當說。
而于某中。
此法華經最為難信難解。
藥王。
此經是諸佛秘要之藏。
不可分布妄授與人。
諸佛世尊之所守護。
從昔已來未曾顯說。
而此經者。
如來現在。
猶多怨嫉。
況滅度後。
當佛說完了前面的偈頌之後，因為不讓一切衆生對這部法華經生出疑惑的心，所以就再次告訴藥王菩薩摩诃薩：‘我所說出來的一切佛法經藏，有無量無邊不可說不可說百千萬億那麼多。
在過去所說過的法，現在所說的法，未來所說的法之中，而此一部法華經是最難相信和解說的。
因為這部法華經的法太奧妙了，必須要有妙人才能接受和受持此經。
這部妙法蓮華經也是十方諸佛最重要和秘密的法藏，是從來都不向外顯說的。
十方諸佛都一齊護持著此部經，所以一直都不顯說出此部經。
所以往昔以來，都沒有詳細地把它顯說出來。
為什麼呢？就因為一般人都不相信這部經，并且當我說出這部經，有許多天魔外道、旁門左道都會生出怨恨和嫉妒心來，何況在我将來滅度之後？’ 藥王當知。
如來滅後。
其能書持讀誦供養為他人說者。
如來則為以衣覆之。
又為他方現在諸佛之所護念。
是人有大信力。
及志願力。
諸善根力。
當知是人與如來共宿。
則為如來手摩其頭。
雖然這樣，佛也要說出這部經。
所以，藥王！你應當知道當佛入涅槃之後，若有人能書寫、受持、讀誦、供養，和為他人解釋此部經的義理，就可得到佛以袈裟來披覆在他身上，而且十方諸佛都會常常來保護和加被這些人，使他們都開大智慧。
這些人都具足大的信心力，所謂：‘佛法如大海，唯信可入’，若人沒有信心是不能到佛法裡邊來的。
要有信心才有功德，才能修道！所以若有人能受持法華經，他們都必須有很大的信心，就是怎樣都不會對此部經生出懷疑心，并且能立下堅固的志願來奉持此部經。
為什麼這些人有如此的信心和志願呢？就因為他們在往昔已種下一切善根和菩提種子。
你應當知道他們常與佛住在一起，得到佛來摩頂。
摩頂是佛對一切衆生慈愛不舍的表示，就是佛用他的威德來加被一切衆生，令消除一切障礙，得開佛智。
藥王。
在在處處。
若說若讀。
若誦若書。
若經卷所住處。
皆應起七寶塔。
極令高廣嚴飾。
不須複安舍利。
所以者何。
此中已有如來全身。
此塔應以一切華香璎珞。
缯蓋幢旛。
伎樂歌頌。
供養恭敬。
尊重贊歎。
若有人得見此塔。
禮拜供養。
當知是等。
皆近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王！不論在任何地方，如果有人能解說、讀誦、書寫，還能在有這部法華經的地方，建造一個用七寶造成的寶塔，所造的塔也應該高廣和莊嚴，那麼就不需要再找舍利子來放在這個寶塔裡面了。
是什麼緣故呢？因為如果把這部法華經放在寶塔裡邊，那就等于有佛的法身存在。
我們就應該用一切的華、香、璎珞、缯蓋、幢旛、伎樂、歌頌來供養以及恭敬尊重和贊歎此座寶塔。
如果有人能見得到此座用七寶造成的塔，而能向這座寶塔合掌頂禮，乃至供養，你應當知道這些人，他們接近無上正等正覺的果位不遠了。
藥王。
多有人在家出家。
行菩薩道。
若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。
當知是人未善行菩薩道。
若有得聞是經典者。
乃能善行菩薩之道。
其有衆生求佛道者。
若見若聞是法華經。
聞已信解受持者。
當知是人。
得近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王！有許多在家和出家人修行菩薩道，如果他們不能見到或聽到讀誦、書寫、受持、供養法華經的人，你應當知道這些人還未圓滿的行菩薩道，如果能行菩薩道，又能見到或者聽到受持此部法華經的人，他們方能圓滿的修行菩薩道。
另外有一些衆生，一心想要求得佛的果位，如果能見到或者聽到這部法華經，過後能深入的去了解和修持這部法華經，這人将近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王。
譬如有人。
渴乏須水。
于彼高原穿鑿求之。
猶見幹土。
知水尚遠。
施功不已。
轉見濕土。
遂漸至泥。
其心決定知水必近。
藥王！就譬如有一個人，他覺得很幹渴，需要水來解渴，于是就到一個高地上去挖土坑，想得到水。
可是因為這地面是在高處，所以土地很幹燥。
這也就是比喻我們人的習氣毛病猶如須彌山那麼高。
若在這須彌頂上要找一點水，那是一件非常困難的事。
所以當你看見這一片幹土，就可知道自己離開有水的地方還很遠呢！這也就是說修道必須要念玆在玆，不是一日暴之，十曰寒之，若是這樣就離道八萬四千裡了。
若能不停的用功修行，就等于每天都在挖那個土坑，時間久了，雖然在這高地上，終究會見到濕土的，逐漸又見到濕的泥土，就如在修道上，逐漸能證得初果、二果、三果、四果。
若能把握著決定的心，繼續的挖那個坑，就知道自己快要得到水了，也就是比喻一直能在修道上用功苦修，必定距離進入佛道不走。
菩薩亦複如是。
若未聞未解。
未能修習是法華經。
當知是人。
去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若得聞解思惟修習。
必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩也和前面所說的一樣，如果有人沒有聽過或了解法華經的法，也不能依著法華經的微妙之法來修行。
你應當知道，這人離開佛的無上正等正覺的果位還遠呢？如果能得聞見、了解和思惟，依照法華經的法去修行，必得無量三昧，必定距離無上正等正覺的果位不遠了。
所以說，此部法華經是開權顯實的法，若能聞到法華經的人都是具有大善根、大智慧的人。
所以者何。
一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
皆屬此經。
此經開方便門。
示真實相。
是法華經藏。
深固幽遠。
無人能到。
今佛教化成就菩薩。
而為開示。
為什麼呢？因為一切菩薩證得阿耨多羅三藐三菩提都在此部法華經裡包含著。
此部經已把所有方便法門都揭開了，能指示出真實相的妙理。
而我們每一個衆生都具有這實相理體，隻不過是一般人都背覺合塵，不知道自己有這樣的真實相。
這部法華經所含藏的法，具有無量億，猶如大海深不可測，是任何天魔外道所不可以破壞的，故譯為堅固之法。
而這部經中的法是隐而不見。
以佛的果位來論，如果要到佛的果位上，必須要經過九個步驟，由九個法界到佛的法界上，是一段很長遠的路途，因為太遠了，所以人不容易到法華經的程度上。
現在佛開權顯實，而為你指示成就菩薩的大道。
藥王。
若有菩薩。
聞是法華經。
驚疑怖畏。
當知是為新發意菩薩。
若聲聞人。
聞是經。
驚疑怖畏。
當知是為增上慢者。
假使有菩薩聽聞到這一部法華經，心生驚奇、懷疑和怖畏，你應當知道他們都是跟随著藥王菩薩的八萬位初發心的菩薩。
如果一般聲聞的人聽見這部法華經，心生驚疑和恐怖，你當知這是他們不夠恭敬和信仰佛法僧，故增長了貢高我慢心，就如在法華會剛開始有五千位佛的弟子，一聽見佛要講法華經，個個都退席而去了。
藥王。
若有善男子善女人。
如來滅後。
欲為四衆說是法華經者。
雲何應說。
是善男子善女人。
入如來室。
著如來衣。
坐如來座。
爾乃應為四衆廣說斯經。
藥王，.假使有在家或出家的善男子善女人，想要在如來滅度後為四衆演說此部經，應該怎麼樣做呢？這些善男子善女人，必須要住到如來室，穿上如來的衣，坐到如來的法座上，這樣才可為四衆廣說此部法華經。
如來室者。
一切衆生中。
大慈悲心是。
如來衣者。
柔和忍辱心是。
如來座者。
一切法空是。
安住是中。
然後以不懈怠心。
為諸菩薩及四衆，廣說是法華經。
如來室者，就是具有大慈悲心。
若能受他人的打罵，而不生一點嗔恨心，總是存著無緣大慈、同體大悲的精神，看一切衆生的痛苦等于自己的痛苦一樣，那就是進入了如來室。
什麼又叫做著如來衣呢？就是能存柔軟和合及忍辱的心，沒有無明火。
若要學習真正的忍辱心，并不是一天到晚都在念著「忍辱’兩個字，逆境當頭時還是考不上的，因為這隻不過是在皮毛上用功夫，刻舟求劍，無有是處。
必須要老老實實去修行，那才能達到真正的忍辱功夫。
若能看一切法皆空，不執著人不執著法，那就是坐到如來的座上了。
若能具足這三種條件，然後以不懈怠的精神，為一切菩薩以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，廣說這部法華經，那麼，十方一切諸佛菩薩，人非人等都會來護念和聽是人講此部經。
藥王。
我于餘國遣化人。
為其集聽法衆。
亦遣化比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
聽其說法。
是諸化人。
聞法信受。
随順不逆。
若說法者在空閑處。
我時廣遣天龍。
鬼神。
乾闼婆。
阿修羅等。
聽其說法。
我雖在異國。
時時令說法者得見我身。
若于此經忘失句讀。
我還為說令得具足。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
藥王！雖然我在娑婆世界入了涅槃，到其他的國土去教化衆生，可是有人在世間能入如來室，著如來衣，坐如來座來講解這部經，我會派一切我所變化的人，各處去勸人來聽此位法師講這部經。
我又派一些我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來聽這微妙的法。
他們并且能依照法華經的法去修行，随順接受經文的義理。
假使那位說法華經的法師是住在山上或者偏僻的地方，我就派一切的天龍、鬼神、乾闼婆、阿修羅等，來聽他說法。
我雖然在其他的國土，但是我會常常令說法華經者得見到我的法身。
如何呢？就是能廣為演說、聽聞、讀誦法華經，就如見到佛的三身四智，因為如來的真身就是法華經。
假使有人忘記了法華經的某一句經文，我會去告訴他，令他記憶起忘記的經文。
這是說，承蒙佛的加被，得開大智慧，令他把經文都能一目了然。
這時佛透露出他那種大慈悲的心，願為太衆重複的把前面所說過的法，用一首偈頌來說清楚一點。
欲舍諸懈怠應當聽此經是經難得聞信受者亦難 如人渴須水穿鑿于高原猶見幹燥土知去水尚遠 漸見濕土泥決定知近水 若人想要舍離懈怠，就應當聽此部法華經。
這部法華經是難遭難遇的。
即使有機會聽到這部經的人，也不容易相信此部經裡的妙法，所以也就不能得到此妙法的作用。
譬如：有一個人覺得很口渴，需要喝水，所以就到高原處去鑿穿一個井。
可是，在高原的地方，土地都是很幹燥，縱使花費許多時間去挖一個土坑，離開水源尚很遠呢？若這人能下定決心再繼續的往下挖，到最後，必定能得到所需要的水。
這一個道理比喻我們人在凡夫的地位上，若想要修成佛道，必須要深入研究經藏，依法修行。
雖然我們在這五濁惡世中，無始以來自性都塞滿了無明煩惱，貢高我慢，故不容易修道，離佛的果位有八萬四千裡，但是若能把握堅固的志願，埋頭苦修用功辦道，必定能從凡夫的地位到初果、二果、三果、四果的地位，而離佛不遠。
若能繼續向前邁進，終會達到佛的果位上。
藥王汝當知如是諸人等不聞法華經去佛智甚遠 若聞是深經決了聲聞法是諸經之王聞已谛思惟 當知此人等近于佛智慧 藥王！你應當知道，前面我所說的那些人等，若沒有聽聞這部法華經(這包括當時聽佛說法華經的大衆及佛滅度後的衆生)的這些人，都是離開佛的智慧很遠。
若能聽到這部法華經的深遠妙法，他們就會真正明白，聲聞乘的法，是佛權巧方便，知道妙法蓮華經乃是經中之王。
若能在聽聞後聚精會神去思惟修習這部經的妙處和義理，你應當知道這一個人，将接近開悟佛的智慧了。
若人說此經應入如來室著于如來衣而坐如來座 處聚無所畏廣為分别說大慈悲為室柔和忍辱衣 諸法空為座處此為說法若說此經時有人惡口罵 加刀杖瓦石念佛故應忍 假使在我滅度之後，有人能為大衆解說此部法華經，他應該要進入如來室，穿上如來的衣，坐到如來的座位上，然後在大衆中能嚴整威儀，無有布畏，廣說此部經。
那是說，他必須要有佛的大慈悲心，發願要救度一切衆生，離苦得樂。
對一切都能柔和忍辱，忍别人所不能忍，讓别人所不能讓的，還要破一切人法的執著，才能在法座上為大衆說此經。
若在講解此經時，有人用惡口來罵他，或者用刀杖瓦石來打他，他應具足念佛慈悲的心，念一切法忍辱的心，念一切法皆空的心。
我千萬億土現淨堅固身于無量億劫為衆生說法 若我滅度後能說此經者我遣化四衆比丘比丘尼 及清淨士女供養于法師引導諸衆生集之令聽法 若人欲加惡刀杖及瓦石則遣變化人為之作衛護 釋迦牟尼佛又說：‘當我滅度之後，我在千萬億的國土中，現清淨和堅固的法身，在無量億劫中，為所有一切衆生說法。
如果在我滅度之後，有法師能解說此部法華經，我就會派遣我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來供養這解說法華經的法師。
我會引導一切衆生，集合在一起令他們聽法華經。
若有人用刀杖和瓦石來傷害他，我就會派遣一些變化自在的人，來衛護著這位法師。
若說法之人獨在空閑處寂寞無人聲讀誦此經典 我爾時為現清淨光明身若忘失章句為說令通利 若人具是德或為四衆說空處讀誦經皆得見我身 若人在空閑我遣天龍王夜叉鬼神等為作聽法衆 是人樂說法分别無挂礙諸佛護念故能令大衆喜 若親近法師速得菩薩道随順是師學得見恒沙佛 假使在我滅度之後，有人想為大衆說此部法華經，可是這人單獨居住在荒野無人的地方，這地方是非常清淨，每天都聽不見人的聲音。
他在這個地方能讀或誦此法華經，這時我将為這一個讀誦法華經的人，現出清淨光明的法身。
這即是法華經，能令讀誦此經者開大智慧，有了清淨智慧就會有清淨的光明，有了清淨的光明自然就會現出清淨法身，故稱清淨光明的法身。
假使誦持法華經者，把法華經裡的某一偈或一句經文忘了，我将默默的告訴此人，如在禅定中或者夢寐中，使他記憶起來。
這也是說，佛常在常寂光淨土中，以他的威神之力來加被受持解說的人，令他智慧增長。
如果有人具足德行，為四衆宣說法華經，或者在寂靜處讀誦此經文，我都會令他們得見我的法身。
其實，這部法華經就是佛的法身，若會讀誦者必開佛的智慧和得見佛的法身。
假使有人在荒野深山裡解說此部經，我将會派一切天龍八部、夜叉、鬼神等，去作此法會中的聽衆。
此人歡喜講法華經，而且能把此經的妙理，解說得圓融無礙，光光相照，孔孔相通，無有挂礙，因為佛都在加被著這個人，令他所說的法能使大衆生大歡喜。
如果有人常親近這一位法師，必能很快就通達菩薩道。
如果能跟随著這一位法師學習佛法，将來一定能見到恒河沙數的諸佛給他摩頂授記。
’ 妙法蓮華經見寶塔品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷四見寶塔品第十一 第十一品，叫見寶塔品。
見是看見，所見的寶塔，一般人是用眼見。
其實我們所見，不單單用眼睛看見，還要用心去看；不僅僅心能看見，本性也能看見，因為多寶如來也在衆生的本性裡邊。
現是現本性的如來，見則是見本性的如來，也都是見寶塔。
心見和性見的道理，有人會不相信。
因為一般人，隻知用眼見，而不知眼睛根本不能見。
如果眼睛能見，為什麼人死之後，眼睛仍在，為何不見呢？由此可證，不是眼見，而是性見。
有人說：‘現在科學發達，可以把眼睛移植到另外一個人的眼中，還可以看見一切的東西。
’那不是眼見，而是見性的見。
因為眼睛有見性，所以能見。
若是沒有見性，它就不會見。
那麼這個見性是什麼樣子？你是看不見的。
在楞嚴經上說：‘見猶離見，見不能及。
’見也要離開這個見，為什麼你看不見呢？因為見是沒有的嘛！若按照這個道理來講，你看見的東西，也是不存在的。
有人說：‘這個道理，我不相信。
’就因為你不相信，所以不懂法華經的道理。
法華經是破你的一切執著，你所見物質的見，是從八識的相分所現出來，其實也是假的，看不見的那個才是真的。
那個是什麼？就是你的自性，圓陀陀，光灼灼，圓融無礙。
若能把假的放下，真的就知道了。
總之，你看不見的，那才是真見；你能看見的，那是八識的相分，不是見分。
這個道理，越研究越妙，今天所講的見，到此為止。
在金剛經上說：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
’ 寶是七寶：就是金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。
1、金的性是随緣不變，不變随緣，代表堅固的智慧。
2、銀的色是潔白，代表清淨的行門。
3、琉璃是瑩澈的透明體，表示明了的智慧。
4、砗磲有轉動的相，表示委屈心，修道人要有能忍能讓的心。
5、瑪瑙是雜色，在裡邊有紅色、黃色、白色，因有許多顔色，表示萬行的智慧，所謂‘萬德莊嚴’。
6、真珠是圓明，表示圓融無礙的智慧。
7、玫瑰是玉石，有溫潤性，代表溫潤的智慧。
用這七寶來建塔，故稱為寶塔。
塔是方墳，供養佛和祖師真身之處，也就是佛舍利所在處。
塔有四方型、六方型、八方型和圓型。
有的是磚造，有的是石造，有的是木造。
塔最高有十三層，最低有二層；八層以上為佛塔，七層為菩薩塔，六層為辟支佛塔，五層為四果羅漢塔，四層為三果羅漢塔，三層為二果羅漢塔，二層為初果羅漢塔。
總之，凡是有可紀念性的地方，後人皆建立塔，表示尊敬不忘之意。
好像釋迦牟尼佛1、出生處，在迦毗羅衛城外，龍彌爾園立塔。
2、成道處，在摩迦陀國南尼連河畔立塔。
3、轉法處，在迦屍國波羅奈城外鹿園立塔。
4、現神通處，在舍衛城之東南隻陀園立塔。
5、從天降處，在桑伽屍國曲女城立塔。
6、化度分别僧處，在王舍城立塔。
7、思念壽量處，在毗耶離城立塔。
8、入涅槃處，在拘屍那城立塔。
今皆成為佛教徒朝拜之聖地。
品是品類。
聚類相同義理為一段。
妙法蓮華經有七卷，分為二十八品。
每一品成為一個題目，内容和題目大緻相同，有提綱挈領作用。
以上是見寶塔品大概的意思。
這座寶塔，是多寶如來入滅之後，一切衆生所造的。
多寶如來在未成佛之前，曾經發願：‘我在未來的世界，凡是有佛出世，将要說妙法蓮華經的時候，我的寶塔，從地湧出，現在其前，住在虛空，令大衆皆能看見，證明說法華經的境界是不可思議。
’所以可以知道寶塔現出是有征信的作用。
因此，釋迦牟尼佛将要說妙法蓮華經時，多寶如來乘他的願力，出現于虛空中。
由此觀之，法華經是多麼的重要。
佛在一生中先說大方廣佛華嚴經，最後說妙法蓮華經。
可是說華嚴經時，小乘人不能接受。
慈悲的佛陀，改說阿含經，次說方等經，再說般若經。
弟子們回小向大，機緣成熟，才開權顯實，說這部法華經。
一九六八年夏天，我們成立暑假講習班，首先開講楞嚴經。
去年暑假講習班，講普賢行願品、六祖壇經、金剛經等。
今年講妙法蓮華經，現在講到見寶塔品。
大家在佛教講堂(金山聖寺的前身)，共同研究佛法，此非小因緣，可以說是千載難逢的機會。
不過，在你未獲得宿命通以前，不曉得這種因緣。
未證得天眼通以前，看不到這種境界。
但是，你們在這裡能聽到見寶塔品，乃是不可思儀的境界現前。
爾時佛前有七寶塔。
高五百由旬。
縱廣二百五十由旬。
從地湧出。
住在空中。
種種寶物而莊校之。
五千欄循。
龛室幹萬。
無數幢旛以為嚴飾。
垂寶璎珞。
寶鈴萬億而懸其上。
四面皆出多摩羅跋栴檀之香。
充遍世界。
說完法師品的時候，在釋迦牟尼佛的面前，有七寶塔現出。
這座寶塔高五百由旬，寬二百五十由旬(由旬是印度計算裡數的單位，大由旬有八十裡，中由旬有六十裡，小由旬有四十裡)。
這座七寶塔從地下湧出，慢慢上升，最後停住在虛空。
在寶塔之上，有種種無價寶物裝飾著，在寶塔的四周，有五千欄楯，千萬個龛室，及無數幢旛嚴飾著。
又垂挂寶璎珞，又懸挂寶金鈴，有萬億種那樣多。
在寶塔的四面，放出多摩羅跋(性無垢)栴檀香味。
這種香氣，充遍大千世界。
五百由旬，表示衆生在五道輪回中受苦。
現在把五道輪回停止，令衆生離苦得樂。
二百五十由旬，代表二百五十條戒。
修行人，必須照戒律修行，才能成就道業。
行住坐卧四大威儀，各有二百五十條戒，合為一千。
再加過去一千，現在一千，未來一千，合成為三千。
所謂‘三千威儀，八萬細行。
’ 用種種寶物嚴飾，表示種種行門，莊嚴道業。
五千欄楯，龛室千萬，表示萬善的一種功德。
無數幢旛，表示定慧。
幢表示定，旛表示慧。
定就是靜，慧就是動。
定慧均等，智慧現前，這是一種表法而已。
璎珞是用七寶所成的裝飾品，挂在胸前，表示莊嚴。
講到璎珞想起一個公案：佛住世的時候，王舍城的國王，名叫頻婆娑羅王，他是佛的皈依弟子，也是大護法。
他的兒子，名叫阿阇世王，受提婆達多(佛之堂兄，阿難尊者之胞兄)教唆，将父王囚在七重門之禁室，禁止任何人去探望老王，隻有他母親例外。
為什麼發生這種政變呢？因為提婆達多想做新佛，對外宣傳釋迦牟尼佛是舊佛。
他既想在佛教中起革命，如果無人援助，則不會成功。
所以聯合阿阇世王，鼓吹做國王的好處，勸阿阇世王弑其父，奪其位，口号是‘新王新佛共治天下’。
這種壞主意，使得阿阇世王心動，欲做新王，必須廢除老王。
于是采取行動，奪父王的權利，自立為新王。
二人狼狽為奸，處處找釋迦牟尼佛的麻煩。
其母後(韋提希夫人)每次見老王時，利用璎珞(中間空心)盛著葡萄漿，供給老王飲用，老王始能保住性命。
二人在地牢中感歎地說：‘為何生了這種忤逆的兒子，莫非前生的業障？佛有神通，可以來救我們吧！’乃向靈山方向祈禱：‘世尊！請您大發慈悲救我們出苦海吧！’這時，目犍連尊者和阿難尊者，從虛空而至。
佛身放紫金色光，坐在百寶蓮華中，為他們說十六觀經。
寶鈴乃是驚鳥之用，所以塔廟的角處，皆挂著各式各樣的寶鈴。
風吹鈴響的音聲，可以驚吓雀鳥飛離
