序品淺釋
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佛也是由這現前的一念心而起的。
在華嚴經上說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
’假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。
這真是太妙了，所以說一切唯心造。
你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。
如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。
心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鈎，這個鈎像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，并沒有換另外一個。
萬事萬物都是由這個心生成的。
太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。
例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。
怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。
總而言之你不分别、不思量，那就是妙法。
到了不思量不分别的境界上，所謂‘内無身心，外無世界，永脫根塵。
’六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。
所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。
妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，隻看你能不能明白。
你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。
但隻可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。
妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。
現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。
在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。
但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。
他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？于是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。
這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。
他對方丈和尚說：‘我很信佛，我對法華經很有興趣。
但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。
這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。
’那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。
五眼就是：(一)肉眼、(二)天眼、(三)慧眼、(四)法眼、(五)佛眼。
開了五眼者，能觀察過去世，一切事。
和尚聽他這樣問，就對他說：‘我告訴你可以的，不過你不要生嗔恨心。
因為我所說都是真的，并不是罵你。
’這個官說：‘這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會嗔恨。
’和尚告訴他：‘你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。
而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。
在曬經時你曾走到曬經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但隻是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。
因為你對寺廟有功，所以今生你做官(你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的)。
因為你隻用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特别熟悉，對下半部則格格不入，就是由于這種因果。
希望你以後更加精進擁護佛法和道場。
’因為他前生隻用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。
我的一位弟子曾對我說：‘楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。
’你不要望洋興歎。
我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。
你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。
第二句記住了再往下讀。
如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。
如此一句一句的加下去就會背了。
千萬不可貪多，貪多嚼不爛。
就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：‘你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。
若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。
但他還是不懂，說他沒辦法。
若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特别，既要吃肉又要開悟？’這隻是開吃肉的悟。
因為吃肉是貪心，他将來的果報可不得了，因為他歡喜吃别人的肉，别人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。
讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。
妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。
我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。
不過比起智者大師那相差太遠了。
智者大師講妙字講了九十天還沒講完。
那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道嗔恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、嗔、癡丢了不要，這就是妙。
你要是舍不得貪、嗔、癡，那就妙也不妙。
能舍了貪、嗔、癡，那是不妙而妙。
你想要知道這個原理，就須專心一緻的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。
‘妙法蓮華經’，談到妙法的妙，有衆生法妙和佛法妙。
現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。
妙法就是不可心思，不可言議。
所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。
在衆生份上，也沒減一點。
在諸佛的份上，它也不淨；在衆生份上，也不垢。
在諸佛份上不生，在衆生份上也不減。
這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。
我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。
所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；隻是具有佛的道理。
所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。
每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。
須知明白心就是佛；佛也就是心。
佛所說的法是因為衆生有心，若衆生沒有心，佛也不用說法。
你知道心即佛而隻有佛的名字，這叫名字即佛。
單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。
取出來後還要鍛煉，用火燒冶，經過鍛煉後才是真金。
不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛煉，用火把金煉出來就叫觀行即佛。
修行用功，參禅打坐、念佛、誦經，無論用任何功都要專一。
專一修行到内無六根，外無六塵的程度。
内也沒有六根的境界，外面六塵也空了；内無身心，外無世界，永脫根塵。
這時候，既無人相，更無我相，無衆生相也無壽者相。
沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。
這時候就得到一點妙法的滋味。
但是還沒有确實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。
到了相似即佛的時候，還不能停止。
還要用功修行，直至能見到本來面目。
在禅宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三谛的境界。
三谛就是真谛、俗谛和中締。
在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。
何謂一心不亂？你念‘南無阿彌陀佛’上這一句‘南無阿彌陀佛’念到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。
盡三幹大千世界就在這‘南無阿彌陀佛’的一念裡包括了。
這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、衆生、壽者，什麼都空了。
若想要停止‘南無阿彌陀佛’這念也不可能。
它就像流水似的不休不停。
如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。
這時候是很妙的；你聽見人說話也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見刮風也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見流水也是‘南無阿彌陀佛’。
正是水流風動演摩诃，都是摩诃大法。
當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。
這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。
并不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘‘當’的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。
任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。
禅宗有說：‘佛來佛斬，魔來魔斬。
’就算佛來也不要動心，要修得這種定力。
不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是‘凡所有相，皆是虛妄’。
為什麼生歡喜心？須知道：‘若見諸相非相，即見如來。
’一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。
而在空的份上又能看見是有，這是妙有。
真空本來不空，妙有本來非有。
你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。
雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。
必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜髅明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。
以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。
妙法的境界是不思量、不分别。
正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分别上。
須知你越思量就越學不會，越分别就越不明白。
你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。
什麼也不想，而隻知道念楞嚴咒是我的本份才對。
要想記住楞嚴咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意識，思量就是第七意識。
我們要用不分别、不思量的妙法，要用真心去學佛法。
妙法雖妙，但會用的人很少。
從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：‘難、難、難！’怎麼難呢？如‘十擔芝麻樹上攤。
’芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。
因為修行時，要想改除習氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。
譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。
你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。
甚至于一切的壞行習氣，想要消除是很不容易的。
龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。
她說：‘易、易、易！百草頭上祖師意。
’所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。
‘翠竹黃花，無非般若。
’一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。
蘇東坡曾經說過：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。
’溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顔色無非是清淨法身。
你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。
這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：‘也不難，也不易！饑來吃飯困來眠。
’這就表示妙法是在日用平常之中。
吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。
修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。
這并非打妄語，而是心不在焉；于是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
這是到了無心的境界上。
這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為并不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。
在中國有位玉琳國師，他很聰明。
他師父要他和他師兄在一天一夜裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。
他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他自己一定能比他師兄先背熟這部經。
誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。
為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。
會用功的人，無論行、住、坐、卧都一樣可以入定。
不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。
上面講的是第六和第七意識。
在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：‘成佛是由這六根，堕落也是由于這六根。
’六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。
可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意識的巢穴裡。
因此一般人不能專一其心，轉識成智。
智是識的變化；智也是妙法。
在衆生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。
在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裡能得到真正的智慧而證得妙法。
妙法，說起來是無窮無盡的。
按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，迹門又有十種妙。
本就是佛即妙覺；迹是垂迹，顯示種種的痕迹。
因妙太廣太多了，所以天台智者大師曾九十天談妙。
妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。
以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處： 從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。
于是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。
當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。
于是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。
還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。
從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裡參政。
每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。
每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。
天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。
嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。
她覺得奇怪就叫人到廟裡去詢問，才知那匹馬剛死去了。
她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，于是就将這男孩送到廟裡。
可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。
但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。
什麼原因呢？因為他做馬的時候，和尚每天在它背上背誦第一卷，所以他能記注。
它因為聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。
在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。
他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。
在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。
便請這位和尚替他念經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。
在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間死去了。
當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：‘我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。
現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我念經超度吧！’陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。
這位和尚念經時固然很誠心，可是酒瘾未斷，偶爾會喝一兩杯酒。
當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裡有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。
陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對
在華嚴經上說：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
’假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。
這真是太妙了，所以說一切唯心造。
你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。
如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。
心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鈎，這個鈎像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，并沒有換另外一個。
萬事萬物都是由這個心生成的。
太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。
例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。
怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。
總而言之你不分别、不思量，那就是妙法。
到了不思量不分别的境界上，所謂‘内無身心，外無世界，永脫根塵。
’六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。
所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。
妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，隻看你能不能明白。
你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。
但隻可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。
妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。
現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。
在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。
但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。
他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？于是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。
這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。
他對方丈和尚說：‘我很信佛，我對法華經很有興趣。
但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。
這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。
’那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。
五眼就是：(一)肉眼、(二)天眼、(三)慧眼、(四)法眼、(五)佛眼。
開了五眼者，能觀察過去世，一切事。
和尚聽他這樣問，就對他說：‘我告訴你可以的，不過你不要生嗔恨心。
因為我所說都是真的，并不是罵你。
’這個官說：‘這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會嗔恨。
’和尚告訴他：‘你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。
而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。
在曬經時你曾走到曬經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但隻是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。
因為你對寺廟有功，所以今生你做官(你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的)。
因為你隻用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特别熟悉，對下半部則格格不入，就是由于這種因果。
希望你以後更加精進擁護佛法和道場。
’因為他前生隻用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。
我的一位弟子曾對我說：‘楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。
’你不要望洋興歎。
我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。
你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。
第二句記住了再往下讀。
如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。
如此一句一句的加下去就會背了。
千萬不可貪多，貪多嚼不爛。
就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：‘你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。
若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。
但他還是不懂，說他沒辦法。
若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特别，既要吃肉又要開悟？’這隻是開吃肉的悟。
因為吃肉是貪心，他将來的果報可不得了，因為他歡喜吃别人的肉，别人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。
讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。
妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。
我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。
不過比起智者大師那相差太遠了。
智者大師講妙字講了九十天還沒講完。
那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道嗔恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、嗔、癡丢了不要，這就是妙。
你要是舍不得貪、嗔、癡，那就妙也不妙。
能舍了貪、嗔、癡，那是不妙而妙。
你想要知道這個原理，就須專心一緻的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。
‘妙法蓮華經’，談到妙法的妙，有衆生法妙和佛法妙。
現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。
妙法就是不可心思，不可言議。
所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。
在衆生份上，也沒減一點。
在諸佛的份上，它也不淨；在衆生份上，也不垢。
在諸佛份上不生，在衆生份上也不減。
這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。
我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。
所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；隻是具有佛的道理。
所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。
每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。
須知明白心就是佛；佛也就是心。
佛所說的法是因為衆生有心，若衆生沒有心，佛也不用說法。
你知道心即佛而隻有佛的名字，這叫名字即佛。
單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。
取出來後還要鍛煉，用火燒冶，經過鍛煉後才是真金。
不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛煉，用火把金煉出來就叫觀行即佛。
修行用功，參禅打坐、念佛、誦經，無論用任何功都要專一。
專一修行到内無六根，外無六塵的程度。
内也沒有六根的境界，外面六塵也空了；内無身心，外無世界，永脫根塵。
這時候，既無人相，更無我相，無衆生相也無壽者相。
沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。
這時候就得到一點妙法的滋味。
但是還沒有确實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。
到了相似即佛的時候，還不能停止。
還要用功修行，直至能見到本來面目。
在禅宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三谛的境界。
三谛就是真谛、俗谛和中締。
在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。
何謂一心不亂？你念‘南無阿彌陀佛’上這一句‘南無阿彌陀佛’念到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。
盡三幹大千世界就在這‘南無阿彌陀佛’的一念裡包括了。
這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、衆生、壽者，什麼都空了。
若想要停止‘南無阿彌陀佛’這念也不可能。
它就像流水似的不休不停。
如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。
這時候是很妙的；你聽見人說話也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見刮風也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見流水也是‘南無阿彌陀佛’。
正是水流風動演摩诃，都是摩诃大法。
當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。
這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。
并不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘‘當’的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。
任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。
禅宗有說：‘佛來佛斬，魔來魔斬。
’就算佛來也不要動心，要修得這種定力。
不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是‘凡所有相，皆是虛妄’。
為什麼生歡喜心？須知道：‘若見諸相非相，即見如來。
’一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。
而在空的份上又能看見是有，這是妙有。
真空本來不空，妙有本來非有。
你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。
雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。
必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜髅明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。
以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。
妙法的境界是不思量、不分别。
正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分别上。
須知你越思量就越學不會，越分别就越不明白。
你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。
什麼也不想，而隻知道念楞嚴咒是我的本份才對。
要想記住楞嚴咒就不要用分别和思量心去念，分别就是第六意識，思量就是第七意識。
我們要用不分别、不思量的妙法，要用真心去學佛法。
妙法雖妙，但會用的人很少。
從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：‘難、難、難！’怎麼難呢？如‘十擔芝麻樹上攤。
’芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。
因為修行時，要想改除習氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。
譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。
你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。
甚至于一切的壞行習氣，想要消除是很不容易的。
龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。
她說：‘易、易、易！百草頭上祖師意。
’所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。
‘翠竹黃花，無非般若。
’一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。
蘇東坡曾經說過：‘溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。
’溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顔色無非是清淨法身。
你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。
這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：‘也不難，也不易！饑來吃飯困來眠。
’這就表示妙法是在日用平常之中。
吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。
修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。
這并非打妄語，而是心不在焉；于是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
這是到了無心的境界上。
這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為并不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。
在中國有位玉琳國師，他很聰明。
他師父要他和他師兄在一天一夜裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。
他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他自己一定能比他師兄先背熟這部經。
誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。
為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。
會用功的人，無論行、住、坐、卧都一樣可以入定。
不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。
上面講的是第六和第七意識。
在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：‘成佛是由這六根，堕落也是由于這六根。
’六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。
可是要你不思量不分别，一旦思量和分别就落在意識的巢穴裡。
因此一般人不能專一其心，轉識成智。
智是識的變化；智也是妙法。
在衆生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。
在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裡能得到真正的智慧而證得妙法。
妙法，說起來是無窮無盡的。
按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，迹門又有十種妙。
本就是佛即妙覺；迹是垂迹，顯示種種的痕迹。
因妙太廣太多了，所以天台智者大師曾九十天談妙。
妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。
以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處： 從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。
于是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。
當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。
于是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。
還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。
從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裡參政。
每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。
每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。
天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。
嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。
她覺得奇怪就叫人到廟裡去詢問，才知那匹馬剛死去了。
她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，于是就将這男孩送到廟裡。
可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。
但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。
什麼原因呢？因為他做馬的時候，和尚每天在它背上背誦第一卷，所以他能記注。
它因為聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。
在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。
他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。
在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。
便請這位和尚替他念經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。
在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間死去了。
當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：‘我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。
現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我念經超度吧！’陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。
這位和尚念經時固然很誠心，可是酒瘾未斷，偶爾會喝一兩杯酒。
當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裡有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。
陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對
