一相無相分第九
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要沒有水，你看一看，就不會生存了。
可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。
一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鼈蝦蟹也需要水。
一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。
所以說“水善利萬物而不争”。
水，對一切的萬物，它都有利益而不争功。
那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。
“處衆人之所惡。
”這是老子說的。
怎麼“處衆人之所惡”呢？你看那個水，在最低下的地方。
人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。
因為它在低的地方，所以就合乎道。
“處衆人之所惡。
故幾于道。
”所以，它就合道。
那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩诃迦葉。
摩诃迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個衆生造罪業的很多，不依法修行。
所以，他就派這個老子，和孔子和顔回，來到中國先教化衆生。
老子就是摩诃迦葉的化身，這個孔子，和顔回都是菩薩，來到中國來的。
所以老子在中國，就提倡無為。
那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。
那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。
那麼這個“诤是勝負心”：争強論勝，“與道相違背”。
這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。
修道本來應該向南走，你一有诤的心就是向北去了。
本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，“與道相違背”。
你由這一诤就生了四相心了：生了人相、我相、衆生相、壽者相：生出這四相心來了。
“由何得三昧”：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。
那麼這個“無诤三昧”：“無诤三昧”就是沒有勝負心了，沒有鬥争心了；沒有鬥争心，入到這種的定，這叫無诤三昧。
世尊常常說，須菩提得到這個無诤三昧，“人中最為第一”：在這個一般人裡邊，他算是最為第一了，是第一。
“是第一離欲阿羅漢”：是第一離欲阿羅漢。
“離欲”：就是離開一切的這種貪欲。
貪欲，很多很多的，這個貪欲。
貪财也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。
那麼證得這無诤三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。
離開欲就得到這無诤三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無诤三昧，得不到清靜的這種快樂。
“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到無诤三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。
世尊哪，我沒有這種的念頭。
為什麼呢？“我是離欲阿羅漢。
”“世尊。
我若作是念”：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨啰！談不到離欲了！談不到無诤啦！“我得阿羅漢道”：我要是，想，“我作是念”，我已經得到阿羅漢道了。
那麼我要這樣想的時候，“世尊則不說”：世尊哪，你就不會說，“須菩提是樂阿蘭那行者。
”你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。
因為什麼呢？因為我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無诤了！不夠離欲了。
我有這種念，這就是诤，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！ “以須菩提”：因為我須菩提，“實無所行”：我無所事事，我一切無着。
我既沒有我執，又沒有法執。
我也不執着，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅漢道了。
因為我沒有這種的這個念，所以，這才夠上清淨、無诤、離欲阿羅漢。
所以佛才說我是一個第一離欲阿羅漢。
如果我要有這個念，佛就不會這樣講啦。
“而名須菩提。
是樂阿蘭那行”：而祗不過有一個虛名，說，須菩提，他是一個歡喜修清淨行的這麼一個人。
并沒有實體，說，我有一個什麼所得，實無所得。
我雖然證了四果阿羅漢，而無所得，視之不見，聽之不聞，什麼也沒有的。
可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。
一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鼈蝦蟹也需要水。
一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。
所以說“水善利萬物而不争”。
水，對一切的萬物，它都有利益而不争功。
那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。
“處衆人之所惡。
”這是老子說的。
怎麼“處衆人之所惡”呢？你看那個水，在最低下的地方。
人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。
因為它在低的地方，所以就合乎道。
“處衆人之所惡。
故幾于道。
”所以，它就合道。
那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩诃迦葉。
摩诃迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個衆生造罪業的很多，不依法修行。
所以，他就派這個老子，和孔子和顔回，來到中國先教化衆生。
老子就是摩诃迦葉的化身，這個孔子，和顔回都是菩薩，來到中國來的。
所以老子在中國，就提倡無為。
那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。
那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。
那麼這個“诤是勝負心”：争強論勝，“與道相違背”。
這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。
修道本來應該向南走，你一有诤的心就是向北去了。
本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，“與道相違背”。
你由這一诤就生了四相心了：生了人相、我相、衆生相、壽者相：生出這四相心來了。
“由何得三昧”：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。
那麼這個“無诤三昧”：“無诤三昧”就是沒有勝負心了，沒有鬥争心了；沒有鬥争心，入到這種的定，這叫無诤三昧。
世尊常常說，須菩提得到這個無诤三昧，“人中最為第一”：在這個一般人裡邊，他算是最為第一了，是第一。
“是第一離欲阿羅漢”：是第一離欲阿羅漢。
“離欲”：就是離開一切的這種貪欲。
貪欲，很多很多的，這個貪欲。
貪财也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。
那麼證得這無诤三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。
離開欲就得到這無诤三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無诤三昧，得不到清靜的這種快樂。
“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到無诤三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。
世尊哪，我沒有這種的念頭。
為什麼呢？“我是離欲阿羅漢。
”“世尊。
我若作是念”：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨啰！談不到離欲了！談不到無诤啦！“我得阿羅漢道”：我要是，想，“我作是念”，我已經得到阿羅漢道了。
那麼我要這樣想的時候，“世尊則不說”：世尊哪，你就不會說，“須菩提是樂阿蘭那行者。
”你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。
因為什麼呢？因為我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無诤了！不夠離欲了。
我有這種念，這就是诤，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！ “以須菩提”：因為我須菩提，“實無所行”：我無所事事，我一切無着。
我既沒有我執，又沒有法執。
我也不執着，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅漢道了。
因為我沒有這種的這個念，所以，這才夠上清淨、無诤、離欲阿羅漢。
所以佛才說我是一個第一離欲阿羅漢。
如果我要有這個念，佛就不會這樣講啦。
“而名須菩提。
是樂阿蘭那行”：而祗不過有一個虛名，說，須菩提，他是一個歡喜修清淨行的這麼一個人。
并沒有實體，說，我有一個什麼所得，實無所得。
我雖然證了四果阿羅漢，而無所得，視之不見，聽之不聞，什麼也沒有的。