一相無相分第九
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那行。
“阿羅漢”，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個“阿羅漢能作是念”：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？ “阿羅漢”是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。
怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。
比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。
在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。
因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。
殺什麼賊呢？就殺這個煩惱賊。
在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。
這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。
殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。
不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。
所以，雖然說殺賊，也殺不賊。
這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
這個賊是什麼賊呢？就是這個無明賊，無明。
無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。
羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。
不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。
所以，在羅漢的身分上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。
所以呀，也應該殺這個不賊。
這是，這個羅漢。
“能作是念”：這羅漢他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？“不也。
世尊”：須菩提就說，不可以的。
為什麼不可以呢？“何以故”呢？什麼原因說不可以作這種的念呢？“實無有法。
名阿羅漢”：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個什麼實體可得的。
不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。
“實無有法”：沒有一個什麼有形相的法，說是“阿羅漢”。
這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。
如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執着，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，說，“若阿羅漢”：假設要這個阿羅漢，“作是念”哪。
他要這樣想，“我得阿羅漢道”：我呀，已經得到阿羅漢道了。
這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。
到這個道呢，就成熟了。
這果已經成熟了，就應該收成了。
這收成的果實，所以叫道了。
那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，“即為着我人衆生壽者”：他這就我也沒有空，法也沒有空。
他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。
人我，這一有對待法就變成衆生相了；有了衆生相，就有了壽者相。
這是，已經着了四相了。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。
“佛說。
我得無诤三昧”：佛，說我得到這個無诤的三昧。
什麼叫“無诤”呢？“诤”就是争論，就是争辯，就是一種鬥争的心：鬥争。
這個鬥争的心哪，六祖大師說過：“诤是勝負心。
與道相違背。
便生四相心。
由何得三昧。
”這六祖大師，他說，這個诤，為什麼要有诤呢？诤就是要争勝負：或者你輸了我赢了，或者我赢了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。
這诤有勝負心。
“與道相違背”：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該争勝負，也不應該争第一和第二的。
修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？“水善利萬物而不争”：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗着水而生。
有水，它才能生；沒有水，它就不生了。
乃至一切的人也要依賴着這個水而生；你
“阿羅漢”，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個“阿羅漢能作是念”：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？ “阿羅漢”是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。
怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。
比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。
在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。
因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。
殺什麼賊呢？就殺這個煩惱賊。
在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。
這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。
殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。
不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。
所以，雖然說殺賊，也殺不賊。
這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
這個賊是什麼賊呢？就是這個無明賊，無明。
無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。
羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。
不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。
所以，在羅漢的身分上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。
所以呀，也應該殺這個不賊。
這是，這個羅漢。
“能作是念”：這羅漢他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？“不也。
世尊”：須菩提就說，不可以的。
為什麼不可以呢？“何以故”呢？什麼原因說不可以作這種的念呢？“實無有法。
名阿羅漢”：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個什麼實體可得的。
不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。
“實無有法”：沒有一個什麼有形相的法，說是“阿羅漢”。
這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。
如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執着，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，說，“若阿羅漢”：假設要這個阿羅漢，“作是念”哪。
他要這樣想，“我得阿羅漢道”：我呀，已經得到阿羅漢道了。
這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。
到這個道呢，就成熟了。
這果已經成熟了，就應該收成了。
這收成的果實，所以叫道了。
那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，“即為着我人衆生壽者”：他這就我也沒有空，法也沒有空。
他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。
人我，這一有對待法就變成衆生相了；有了衆生相，就有了壽者相。
這是，已經着了四相了。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。
“佛說。
我得無诤三昧”：佛，說我得到這個無诤的三昧。
什麼叫“無诤”呢？“诤”就是争論，就是争辯，就是一種鬥争的心：鬥争。
這個鬥争的心哪，六祖大師說過：“诤是勝負心。
與道相違背。
便生四相心。
由何得三昧。
”這六祖大師，他說，這個诤，為什麼要有诤呢？诤就是要争勝負：或者你輸了我赢了，或者我赢了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。
這诤有勝負心。
“與道相違背”：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該争勝負，也不應該争第一和第二的。
修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？“水善利萬物而不争”：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗着水而生。
有水，它才能生；沒有水，它就不生了。
乃至一切的人也要依賴着這個水而生；你