妙行無住分第四
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複次。
須菩提。
菩薩于法。
應無所住。
行于布施。
所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
須菩提。
菩薩應如是布施。
不住于相。
何以故。
若菩薩不住相布施。
其福德不可思量。
須菩提。
于意雲何。
東方虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
南西北方。
四維上下虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
菩薩無住相布施。
福德亦複如是不可思量。
須菩提。
菩薩但應如所教住。
這一分經叫“妙行無住”。
“無住”，不要執着；沒有執着就是解脫；解脫就是自由；自由就是無所拘束。
“複次”：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不着我人衆生壽者四相。
如果着這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。
“複次”，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。
佛說，“須菩提。
菩薩于法。
應無所住”：這個菩薩不單要離相，要不着相，而且呀，要于法、于這個布施這種的法呀，“應無所住”，不應該有所執着，不應該放不下。
你這個布施要三輪體空。
你能三輪體空，這就是，不着相布施，不住于相的布施。
怎麼叫三輪體空呢？布施不應該存一個有布施的心。
說是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。
那麼所受者呢？是個所施。
中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。
這都叫沒能離開相。
要怎麼樣子呢？要布施而不存着布施之相。
做了就像沒做一樣。
不要心裡說，哦！我做了什麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。
有所執着，這不觀空，這就叫沒能無所住。
那麼要無所住呢，就是三輪體空：我布施而無布施之相，雖然作布施，離開布施相，這才是，真正布施。
你要布施着相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有！你要不着相呢，無相布施，那功德是無量的。
所以呀，這個“于法應無所住。
行于布施”。
“所謂不住色布施”：不單這個不着相，而且也不住這個色布施。
“不住聲香味觸法布施”：對六塵的這個相，你都要空了。
你要是着色布施也有所執着，你着聲香味觸法布施也有所執着。
有所執着，這個功德就是有限度的。
你要無所執着呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。
“須菩提”：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不着相布施呢，“菩薩應如是布施”：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣布施，怎麼樣布施呢？就是不着相。
雖然布施而無布施之相。
不要以為，哦！我在某一個廟上，我捐了五千塊錢！我大約這功德不小了吧！或者我在某一個地方慈善的團體，我捐了十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。
你就捐一百萬塊錢，你心裡總記着有這一百萬存在，那祗是一百萬而已，不能增加。
而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。
你要不執着相布施呢，你就是舍一分錢，那個功德也無量無邊。
所以呀，我們雖然作布施，要明白布施的方法。
你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像，微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。
為什麼呢？就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。
所以，“不住于相”：菩薩，作布施要不着相上。
“何以故”：什麼緣故要不着相呢？“若菩薩不住相布施”：假設菩薩要是不執着于這個相上來作布施，“其福德不可思量”：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多。
“須菩提。
于意雲何”：須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢？“東方虛空。
可思量不”：為什麼說不着相的布施它的福德不可思量呢？我現在給你講一個比喻。
“東方虛空”，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少嗎？這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：“不也。
”說，不可思量，我想不出來那麼多，“世尊”，須菩提這樣說。
“須菩提”：他說，須菩提，“南西北方。
四維上下”；說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，“可思量不。
”釋迦牟尼佛又問須菩提了，說：那麼你說東方虛空不可思量啰，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎？“不也。
世尊。
”須菩提又答說，不可以思量啊，世尊。
“須菩提”：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“須菩提。
菩薩無住相布施”：菩薩，不執着這個相來作布施。
“福德亦複如是”：他這個福德
須菩提。
菩薩于法。
應無所住。
行于布施。
所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
須菩提。
菩薩應如是布施。
不住于相。
何以故。
若菩薩不住相布施。
其福德不可思量。
須菩提。
于意雲何。
東方虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
南西北方。
四維上下虛空。
可思量不。
不也。
世尊。
須菩提。
菩薩無住相布施。
福德亦複如是不可思量。
須菩提。
菩薩但應如所教住。
這一分經叫“妙行無住”。
“無住”，不要執着；沒有執着就是解脫；解脫就是自由；自由就是無所拘束。
“複次”：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不着我人衆生壽者四相。
如果着這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。
“複次”，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。
佛說，“須菩提。
菩薩于法。
應無所住”：這個菩薩不單要離相，要不着相，而且呀，要于法、于這個布施這種的法呀，“應無所住”，不應該有所執着，不應該放不下。
你這個布施要三輪體空。
你能三輪體空，這就是，不着相布施，不住于相的布施。
怎麼叫三輪體空呢？布施不應該存一個有布施的心。
說是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。
那麼所受者呢？是個所施。
中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。
這都叫沒能離開相。
要怎麼樣子呢？要布施而不存着布施之相。
做了就像沒做一樣。
不要心裡說，哦！我做了什麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。
有所執着，這不觀空，這就叫沒能無所住。
那麼要無所住呢，就是三輪體空：我布施而無布施之相，雖然作布施，離開布施相，這才是，真正布施。
你要布施着相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有！你要不着相呢，無相布施，那功德是無量的。
所以呀，這個“于法應無所住。
行于布施”。
“所謂不住色布施”：不單這個不着相，而且也不住這個色布施。
“不住聲香味觸法布施”：對六塵的這個相，你都要空了。
你要是着色布施也有所執着，你着聲香味觸法布施也有所執着。
有所執着，這個功德就是有限度的。
你要無所執着呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。
“須菩提”：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不着相布施呢，“菩薩應如是布施”：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣布施，怎麼樣布施呢？就是不着相。
雖然布施而無布施之相。
不要以為，哦！我在某一個廟上，我捐了五千塊錢！我大約這功德不小了吧！或者我在某一個地方慈善的團體，我捐了十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。
你就捐一百萬塊錢，你心裡總記着有這一百萬存在，那祗是一百萬而已，不能增加。
而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。
你要不執着相布施呢，你就是舍一分錢，那個功德也無量無邊。
所以呀，我們雖然作布施，要明白布施的方法。
你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像，微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。
為什麼呢？就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。
所以，“不住于相”：菩薩，作布施要不着相上。
“何以故”：什麼緣故要不着相呢？“若菩薩不住相布施”：假設菩薩要是不執着于這個相上來作布施，“其福德不可思量”：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多。
“須菩提。
于意雲何”：須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢？“東方虛空。
可思量不”：為什麼說不着相的布施它的福德不可思量呢？我現在給你講一個比喻。
“東方虛空”，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少嗎？這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：“不也。
”說，不可思量，我想不出來那麼多，“世尊”，須菩提這樣說。
“須菩提”：他說，須菩提，“南西北方。
四維上下”；說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，“可思量不。
”釋迦牟尼佛又問須菩提了，說：那麼你說東方虛空不可思量啰，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎？“不也。
世尊。
”須菩提又答說，不可以思量啊，世尊。
“須菩提”：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“須菩提。
菩薩無住相布施”：菩薩，不執着這個相來作布施。
“福德亦複如是”：他這個福德