金剛般若波羅密經親聞記
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将釋此經。
必用五重玄義。
依玄義能入妙理故。
所謂五重玄義者。
名體宗用教也。
此金剛般若波羅密經。
以法喻為名。
無法為體。
無住為宗。
離相為用。
熟酥味為教相。
以名诠所宗之體。
能趣體者為宗。
宗之功能為用。
判名體宗用之高深者。
為教相。
故釋一切經論。
五重玄義之需要。
不可少也。
且如般若之體。
雲何無法。
諸法之元。
以動為基。
動必有聲。
諸聲之源。
以阿為始。
此般若二字。
諧音為阿。
阿譯無義。
不立一法。
故曰無法為體。
體既無法。
如何能會。
必須以無住為宗。
既抱無着住之宗趣。
即會無法之體。
故曰。
無住為宗。
然無住之功能。
雲何作到。
又須對一切法。
離一切相。
故曰。
離相為用。
玄義者。
了不可得之義。
乃謂明明了了之心境。
若内若外。
若聲若色。
實不可得。
故曰名。
名不可得。
曰體。
體不可得。
乃至曰教。
教不可得。
以此五法代表一切法。
皆不可得。
若行者僅會于此。
名證偏真。
唯了分段生死。
隻脫六道輪回。
若斷變易生死。
尚在遙遠。
于百尺竿頭。
再進一步。
于此般若妙理。
庶可商量。
所謂玄之又玄。
方為衆妙之門。
故曰。
依玄義入妙理故。
一釋經名。
以法喻為名。
名有通别。
金剛般若波羅密者。
為别名。
以不同其他諸經之名故。
經者。
為通名。
以佛所說之言教。
皆是經常之道。
通名經故。
金剛者。
喻也。
般若者。
法也。
以金剛之喻。
喻般若之法。
法喻之義。
其各有三。
以金剛之明。
喻文字般若。
金剛之利。
喻觀照般若。
金剛之堅。
喻實相般若。
夫實相般若者。
即不思議之心境也。
以不思議心。
觀不思議境。
即觀照般若也。
以所觀六塵之境。
若聲若色等。
莫不明顯般若之全體大用。
故名文字般若也。
雖文字而離文字相。
故以離相為用。
觀照離相。
即不住相。
故以無住為宗。
無住亦離。
離亦不住。
故以無法為體。
以如是了解觀照之功能。
則法法皆實體。
即是實相般若也。
波羅密者。
華言到彼岸。
對此苦海而言也。
以娑婆世界。
三苦充塞。
八苦交煎。
深闊無際。
曰苦海。
欲離此苦海。
須到彼岸。
欲到彼岸。
須明般若。
欲明般若。
須從文字。
由文會義。
義在言外。
方悟般若真空實相。
立名曰般若波羅密經。
經者。
梵語曰修多羅。
譯華言曰。
契經。
謂契機契理故。
略言曰經。
略釋經名竟。
二顯經體。
以無法為體。
夫法者乃色心二法也。
世間所有森羅萬象。
一切諸法。
總不出心色二法。
兩大成分而有。
溯心色之源。
更不出互相依他而起。
于是偏計心外有種種色。
色外有種種心。
心妄逐色。
随色生滅。
故成生死輪回之苦。
此經之體。
即是般若之體。
以經名般若故。
般若之體。
具足無量法。
而唯不依不計。
不逐不随。
不依。
則無心色二法。
不計。
則無一切諸法。
不逐。
則無世間輪回。
不随。
則無生死憂悲苦惱等法。
如是故名無法為體也。
略顯體竟。
三明經宗。
以無住為宗。
夫宗者。
以能趣體故。
若趣此無法之體。
當如之何。
則應不住一切法。
所謂一切法者。
總不出色聲香味觸法六塵也。
故經雲。
菩薩于法應無所住。
行于布施。
所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
略明宗竟。
四辨經用。
以離相為用。
夫用者。
乃宗趣之功能也。
雲何達到不住一切法。
故必須離一切相。
所謂相者。
即偏計執也。
偏計不起。
法即不生。
法既不生。
當于何住。
住即無住。
法亦無法。
憑此功能。
而達般若之體。
故起信論雲。
離名字相。
離心緣相。
離言說相。
故以離相而無住。
以無住而無法也。
略辨用竟。
五判經教相。
以熟酥味為教相。
佛一代說法。
分五時八教。
此般若經。
乃第四時漸教之後。
帶二權教。
說一實教。
細相詳于教觀。
略判教竟。
(釋經題竟) 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 姚秦。
紀譯經時也。
姚是國主之姓。
秦是國号。
十六國時。
姚苌取苻氏之國仍名曰秦。
故曰姚秦。
以别于嬴秦苻秦。
經律論為三藏。
經解定學。
律說戒學。
論诠慧學。
通此三藏。
自利利他。
稱曰三藏法師。
梵語鸠摩羅。
此翻童壽。
譯主名也。
師為七佛譯經師。
所譯經。
深得佛旨。
寂後舌根不爛。
事迹見高僧神僧傳。
什者善識此方文字之稱。
譯者易也。
翻印度語成華言。
故曰譯。
此經師于姚秦弘始四年。
居草堂寺時所譯。
(釋譯人竟) 按是經有六譯。
一什師(是今名)。
二菩提留支。
三真谛(鹹與什同名)。
四岌多。
名金剛能斷般若。
五玄奘。
名能斷金剛般若。
六義淨(名亦同什師)。
古時譯經無分科。
随文譯義而已。
至晉道安法師。
始分經為叙分。
正分。
流通分。
首尾關照。
古今傳焉。
所謂彌天高判是也。
梁昭明太子。
将此經分為三十二分。
今仍其舊略為分判。
(一)序分。
即第一分。
是由如是我聞。
至千二百五十人俱。
為通序(亦名證信序)。
同諸經故。
自爾時世尊。
至敷座而坐。
為别序(亦名發起序)。
異他經故。
(二)正宗分。
自第二分。
至三十二分前半是。
(三)流通分。
第三十二分。
後半是。
後釋正文分三 (甲)初序分 二正宗分 三流通分 序分又分二 (乙)初通序 二别序 今初 如是我聞。
一時。
佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
與大比丘衆。
千二百五十人俱。
此通序。
含有四義。
一遵佛囑故。
當佛臨入涅槃(梵語涅槃。
此翻圓寂。
圓含萬德。
寂諸煩惱)。
阿難悲不自勝。
時阿律陀(此翻無貧)。
尊者。
勉以抑哀問後事。
俾有遵循。
阿難遵教。
問佛四事。
一、佛滅度後。
依何而住。
二、佛滅度後。
依誰為師。
三、佛滅度後。
惡性比丘。
如何調伏。
四、一切經首。
當安何語。
佛答。
一、依四念處住。
一、身念處。
觀身不淨。
(觀自身不淨有九相。
死。
脹。
青瘀。
膿爛。
壞。
血塗。
蟲啖。
骨鎖。
分散。
等想。
觀他身不淨有五。
種子。
住處。
自相。
自體。
終竟不淨。
是也)。
二、受念處。
觀受是苦(受以領納為義。
一有領納。
則煩擾身心)。
三、心念處。
觀心無常。
(心對境起。
剎那變滅。
故曰無常)。
四、法念處。
觀法無我(陰入處界。
不見有我。
衆生颠倒。
妄執有我。
起惑造業。
受苦無量)。
二、依波羅提木叉為師(戒為渡海之浮囊。
持戒者保得解脫)。
三、惡性比丘。
默而嫔之(不與計較。
彼自愧離)。
四、一切經首。
當安如是我聞。
一時佛在某處。
與弟子若幹人俱(遵法息诤)。
二、斷衆疑。
阿難結集經藏。
當升座時。
感相好如佛。
時衆起三疑。
一疑世尊重起說法。
二、疑他方佛來。
三疑阿難成佛。
迨阿難宣如是我聞。
三疑頓息。
方知阿難乃承佛力加被而說也。
三、息诤論。
如是我聞。
表從佛所聞之法。
非出己意。
故息争論。
四、異外教。
西域外道經首。
鹹置阿歐二字。
阿言無。
歐言有。
彼謂萬法不出有無。
置經首。
所以總綱也。
今經不爾。
故異外教。
而含義無量也。
又雲證信序者。
因有六種成就。
證是法可信故。
如是。
即信成就(如其所是。
入佛法海)我聞。
即聞成就(聞法宣法。
流通無窮)。
一時即時成就(彰理由時。
師資道合)。
佛。
即說法主成就(佛智鑒機。
究宣實相)。
舍衛國。
即處成就(不有勝處。
難成法會)。
與大比丘衆。
即衆成就(當機影響。
衆皆得益)。
是為六種成就也。
如是二字。
乃指法之詞。
直指全經而言也。
理(實相般若)智(觀照般若)不二。
體用一如。
故名為如。
是者無非之義。
無非則得妙用。
于文字不即不離。
而顯文字般若。
是為是也。
又如是二字。
直須于未開口時薦取。
無如不是。
無是不如。
法法皆如。
法法皆是。
于一切法。
應如是知見信解。
不生法相。
則随地皆般若之妙用矣(法華經十如。
諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等之妙義。
于此經已露端倪。
而亦不外乎是理也)。
我聞。
我者。
阿難自謂也。
非凡夫之偏計我外道之神我。
乃二乘之假我也。
阿難已達我空。
随順世谛而假立賓主也。
耳根發識曰聞。
阿難多聞第一。
憶持如來一代時教。
永不忘失。
繼祖傳燈。
後世賴之。
一時。
乃說此經之時也。
此經無時不說。
無時而不放光動地。
所以無年無月無日。
而惟曰一時也(若準紀其時。
乃四處。
十六會。
第二處。
第三會之時也)。
佛。
梵語佛陀。
此譯覺者。
自覺(異凡夫不覺)。
覺他(揀二乘獨覺)。
覺滿(揀菩薩之未滿)。
二嚴克備。
萬德周圓。
故曰佛。
乃說法主釋迦牟尼也。
在。
在即住也。
佛随機示現。
住于佛住。
衆生有可度之機。
佛即住世說法。
無住而非自在也。
舍衛國。
梵語舍衛。
此翻豐德。
國滿五欲。
豐饒财寶。
人具多聞。
及與解脫。
故曰豐德。
嬌薩羅國之都城名。
在中印土波斯匿王所治處也。
祇樹。
波斯匿王太子。
号祇陀。
此譯戰勝。
當其誕日。
王與外邦戰鬥而勝。
喜賜是名。
樹乃太子所植。
須達多長者。
布金買園。
感太子亦舍樹木供佛。
故曰祇樹。
亦示推崇之意也。
給孤獨園。
波斯匿王大臣。
須達多長者。
樂善好施。
常以财物周給老幼。
故得美名。
曰。
給孤獨。
因欲請佛說法。
詣王舍城。
竹林精舍。
竭誠禮佛。
佛為說法。
即證初果。
乃請佛臨舍衛受供。
佛可之。
惟須有容衆之精舍。
須達多乃以黃金布地。
而買祇陀太子之園。
供佛說法。
太子舍樹。
故曰祇樹給孤獨園。
共垂美名。
傳諸千古。
與大比丘衆。
與者共義。
大比丘道高德重。
揀非劣小。
比丘名含三義。
即五不翻中多合不翻。
一、乞士。
外乞食于檀越。
以養色身。
内乞法于如來。
以資慧命。
二、怖魔。
登壇受具。
地空夜叉。
輾轉贊善。
波旬恐怖。
滅魔眷故。
三破惡。
修三學(戒定慧)。
破三毒(貪瞋癡)。
究竟無生。
弘範三界。
此歎德也。
衆。
衆者梵語僧伽耶。
此雲和合衆。
如法共住。
如水乳合。
而不猜忌也。
有理和。
事和。
理則同證擇滅無為。
息心達本。
事和有六。
一、戒和同修。
二、見和同解。
三、身和同住。
四、口和無诤。
五、意和同悅。
六、利和同均。
如法無違。
盡未來際。
千二百五十人俱。
此标常随衆之數也。
佛成道後。
初度憍陳如五比丘。
次度優樓頻羅迦葉師徒五百人。
其弟伽耶迦葉。
師徒各二百五十人。
複度舍利弗。
目犍連。
師徒各一百人。
并耶舍長者子。
同學五十人。
合計一千二百五十五人。
今略零數。
是諸衆等感佛深恩。
一一法會。
常随不舍。
故曰常随衆也。
初通序竟。
(乙二)别序 爾時。
世尊食時。
着衣持缽。
入舍衛大城乞食。
于其城中。
次第乞已。
還至本處。
飯食訖。
收衣缽洗足已。
敷座而坐。
此别序也。
為正宗之前導。
發起全經。
正是着眼之處。
着衣持缽。
洗足敷座。
于日用中。
活潑潑地。
無一毫造作。
降心住心。
默示已竟。
能者得之。
便可與如來把臂共行。
無勞世尊多費唇舌矣。
爾時。
即六種成就。
機感相應之時。
得時則駕。
正當機啟請之時也。
世尊者。
惟佛十号俱足。
堪當此稱。
過未現三世。
情與無情。
所共尊崇。
故曰世尊。
食時。
佛制過午不食。
今食者。
即日初分。
不早不遲。
如法可乞食之時也。
此時與上之爾時。
法食二輪。
如時常轉。
時之為義大矣哉。
佛有三衣。
一安陀會。
名作務衣。
二郁多羅僧。
名入衆衣。
三僧伽黎。
名福田衣。
乞食應着大衣(即僧迦黎)。
柔和忍辱。
入聚能寂。
所以能為衆生作福田也。
缽。
具足應雲缽多羅。
此雲應量器。
乃四天王所獻者。
體色量三。
鹹皆應法。
既能應己之食量。
複能應衆生所施之量。
滿缽不多。
空缽不少也。
佛出行化。
須着衣持缽者。
為離苦樂二邊。
處中而行故。
言苦樂者。
在家衣華服。
持寶器(着樂)。
出家外道。
裸形而手捧食(着苦)是也。
入舍衛大城。
園(住處)。
國(化處)。
出祇園。
而入舍衛也。
處廣人多。
故曰大城。
乞食者。
佛制比丘。
循方乞食。
離四邪命。
拆伏貪慢故。
世尊尚自乞食。
足使後人慚悚。
而不敢懈怠也。
又佛自乞食。
準璎珞經說。
有十意。
詞繁不錄。
須者往檢。
于其城中。
次第乞已。
于者。
在也。
其指舍衛城中。
次第乞者。
均平行乞。
不分貧富。
貴賤。
淨穢。
之家。
息凡夫之憎愛。
破二乘之分别(迦葉舍富從貧乞)。
已者。
乞七家。
或乞足則已也。
世尊内證平等。
悲智雙運。
無我無人。
是真自在。
還至本處。
飯食訖。
還者自城還園。
本處者。
本所住處。
食所乞飯訖。
收缽洗足。
敷展座位。
宴然而坐。
佛非真食。
示現而食。
佛身無垢。
洗足者。
為順俗。
兼顯行人應洗去煩惱垢染之意也。
敷座者。
表敬般若。
(般若佛母。
出生諸佛)。
并儆後世之高自位置者耳。
此世尊于日用中。
處處默示般若之全體大用。
其奈衆人終日昏昏。
着衣隻知是衣。
吃飯隻知是飯。
曾不知于中讨個真消息。
而究此能着能吃者為誰而勞碌畢生。
良堪哀愍。
當時須菩提慧眼中。
觑出一段真實風光。
了知萬法無礙。
實相般若。
本自日日現前。
并知我佛念念以度生為懷。
故于着衣吃飯中。
無時不護念于向大之衆生。
亦無時不付囑于向大之衆生。
恨不衆生一時成佛之意。
故下文極力贊歎如來之善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
發起請問。
由此得名為發起序。
初序分竟。
甲二。
正宗分分二。
(乙)初。
示降住其心。
曆彰般若妙用。
二。
明菩提無法。
正示般若本體。
初中二。
(丙)初。
空生啟請。
二。
如來許示。
令初。
時長老須菩提。
在大衆中。
即從座起。
偏袒右肩。
右膝着地。
合掌恭敬。
而白佛言。
希有世尊。
如來善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
此下為正宗分。
正宗分者。
正是一經宗要之理。
直顯人人自心所具實相般若本體。
以及觀照妙用。
依如如智。
會如如理。
理智不二。
體用一如。
如來早已密示委曲。
誰能直下承當。
時者。
即如來密示降心住心。
以無言言之時也。
須菩提。
德臘俱高。
故稱長老。
梵語須菩提。
此翻空生。
又名善吉。
舍衛國鸠留長者子。
初生時。
其家寶藏皆空。
故名空生。
七日後。
家珍複現。
故又名善現。
佛弟子中。
解空第一。
在般若會為發起衆。
本是過去青龍陀佛。
輔化權示者也。
在大衆中。
即從座起。
請問必具常儀。
故從座起而緻敬。
兼表舍二乘之非實。
趣一乘之究竟也。
即之一字。
即表理徹心開。
毫無疑滞之況。
此即字。
乃究竟之即。
究竟能證如實空不空故。
西域儀制。
偏袒為敬。
右膝着地。
合掌。
身業。
恭敬。
意業。
而白佛言。
口業。
三業虔誠。
一心懇切。
願同大衆共餐法味也。
無着論雲。
有六因緣故。
須菩提問。
今略取之。
一斷疑。
二起信。
三為入甚深義故。
四為不退轉故。
五為生喜故。
六為正法久住故。
希有世尊。
此句雖是贊佛之詞。
亦足表空生牙縫關不住。
躍然而出。
極現心悅之意也。
且道世尊尚未開口。
為何尊者便贊希有。
若贊佛成等正覺。
說法度衆生。
護财念子。
替付相承為希有。
則弟予眼見已熟。
何足為希有。
所謂希有者。
惟此有為世尊所獨有。
所以為希。
獨有者何。
即善護念善付囑諸菩薩之心耳。
是心也。
世尊于日常着衣吃飯出入坐卧之時。
無時而不護付。
雖起護付之心。
而不為此一片婆心所系縛。
如如不動。
空生豁開頂門正眼。
以心印心。
故極力贊揚耳(梅花數點。
天下皆春)。
如來者。
世尊十号之一。
謂乘如實道。
來度衆生。
如其所如而來。
如其所如而去。
來去如如。
而無來去。
故曰如來。
善護念諸菩薩。
約未能發菩提心者說。
菩提心不住有邊無邊。
聲聞根性雖離有邊複遍無邊。
故不能發菩提心。
行菩提道擔荷大法。
如來心心愛念俯就以成其佛子。
不起一念舍棄之心。
密密将護。
于火宅之中。
務令出離。
再等與大車。
于乞食去來中。
密示菩提心要。
是真善于護念者矣。
善付囑諸菩薩。
約能發菩提心者說。
以其回小向大。
從空出假。
方便随緣度化衆生。
故善為丁甯付囑轉教菩薩也。
如來時時默付菩提心法。
于出入往還食訖宴坐。
皆示回光返照。
一段真實消息。
端在當人體會。
是之謂善中之善者矣。
上來雖已略釋善護念善付囑。
而菩薩二字未釋。
今簡言之曰。
菩薩聲聞。
在發心之大小耳。
令既護念付囑發菩提心。
舍小歸大。
是為新發意之菩薩。
何可以聲聞目之哉。
世尊。
善男子。
善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
雲何應住。
雲何降伏其心。
此是正請。
前則贊歎如來能就日用中。
默示諸法實相般若本體。
甚為希有。
然惟上根能體會得到。
當證三不退矣。
而中下之根。
莫沾法益。
縱能發心亦難常住。
當有退習之虞。
故複啟請如來。
更以方便接物。
而曲垂開導也。
男子以剛健為德。
女子以柔順成美。
此雖稱善。
猶通外教。
此謂邬波索迦等也。
若不受别解脫戒。
不名為善。
善男子。
善女人下。
即請問之詞。
發阿耨三藐三菩提心。
發者許發。
謂許心于佛趣向于般若。
而期證無上果也。
阿耨多羅三藐三菩提。
是梵語。
此翻無上正等正覺。
五不翻中。
順古不翻。
簡凡夫不覺。
外道邪覺。
二乘偏覺。
菩薩分證覺。
即發求成佛道之心也。
心字是因。
以上九字是果。
因該果徹。
畢竟圓滿。
雲何應住。
據(蘇東坡書本)為應雲何住。
似校雲何應住為順理。
因能與下文應如是住相應也。
亦不與十七分相重。
應雲何住。
雲何降伏其心。
良以勝心初發。
似雛鳥之試飛。
不能随緣而住。
故問應雲何住。
謂以何法能常住其菩提心。
而永行菩薩道也。
且因力未充故。
退心數起。
如水之時起波瀾。
不能同佛之究竟常住。
設若退習。
雲何降伏其退心耶。
二問實互相資耳。
此經前半卷答不降而降。
無住而住。
後半卷答無法發心。
初空生啟請竟。
丙二如來許示分二(丁)初印贊許說(一)正為開示 佛言。
善哉善哉。
須菩提。
如汝所說。
如來善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
汝今谛聽。
當為汝說。
當機善贊善問。
故佛重言善哉。
以贊美之。
佛為大事因緣。
出現于世。
所謂大事者。
令衆生開示悟入佛之知見而已。
然佛之知見難入。
必須先發菩提心。
佛既指示如何降退習心。
而住菩提心。
但一向冷落。
莫領玄旨。
今被空生觸着心思。
更而問所欲言。
故極口贊善。
并呼其名而告之曰。
如來對于未發心已發心諸菩薩。
從來本善護念而付囑之。
如今應谛實而聽。
吾之為汝說者。
一心入于語義之中。
自能從聞思修而得證也。
善男子。
善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
應如是住。
如是降伏其心。
唯然世尊。
願樂欲聞。
前數句牒空生請詞。
以伸下文答複。
應住平聲。
當也。
既是應當。
無論如何難行難忍。
鹹是分所應為。
又是喚醒昏迷之意。
此應字有承前約後二解。
承前者。
既發菩提之心。
則應當如我尋常日用動作施為。
一段本地風光。
如其所是。
則是了。
以此無住之住。
何菩提心之不得安住。
以此不降之降。
何退心之不得降伏。
約後者。
即指後文降心應離相。
住心應無住。
故曰。
應如是住。
如是降伏其心。
唯然世尊願樂欲聞。
唯者谛信無疑應諾之詞也。
空生已了如是降住之義。
故曰唯然。
有一撥便轉勢。
再曰轉樂欲聞者。
是更請如來以言而言無言之道。
方便開示。
令衆生得飲甘露。
而普沾法益也。
言願樂欲聞者。
知不惟聞之已也。
将必至得意忘義。
而契合實相耳。
丁正為開示分二(戊)一明降住其心 二彰般若妙用 初中四(已)一略示降心離相 二略示住心無住 三廣詳降心離相 四廣詳住心無住今初 佛告須菩提。
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心。
此經正在付财轉教之時。
難免位退行退之菩薩。
故以降退心為急務。
而先答離相。
心不降而自降矣。
故佛須單答降心。
而住心自在其中。
諸者其意有二。
機有男女之衆多。
位有權實之不定。
皆可雲諸也。
菩薩具足應雲菩提薩埵。
譯曰覺有情。
此方好略。
但稱菩薩。
謂覺幾分證。
識情未盡故。
摩诃言大。
其義有七。
一具大根。
二有大智。
三信大法。
四解大理。
五修大行。
六經大時。
七證大果。
具斯七大。
故名摩诃薩也。
又權教菩薩。
着相修行。
不足稱大。
實教菩薩。
所修離相。
乃足稱大也。
應如是降伏其心。
應字亦平聲。
乃指下文度生離相之事。
此先标示。
下則别詳。
所有一切衆生之類。
若卵生。
若胎生。
若濕生。
若化生。
若有色。
若無色。
若有想。
若無想。
若非有想。
非無想。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
衆生類數不一。
以一切二字包括無餘。
衆生者。
衆法和合而生。
身是地水火風之假合。
心乃受想行識之遷流。
内外八法。
和合而生。
故曰衆生。
三界之内。
有十二類。
除空散消沉之無色。
及精神化為土木金石之無想。
無有可度之機外。
其餘乃有十類。
今約橫豎而論。
準楞嚴經。
卵惟想生。
略如魚鳥龜蛇。
胎因情有。
略如人畜龍仙。
濕因合感。
略如蜎飛蠕動。
化以離應。
略如轉蛻飛行。
若有色者。
休咎精明而有色可見也。
若無色者。
空散消沉而無色可見也。
若有想者。
在神鬼精靈者是。
若無想者。
精神化為木石者是。
若非有想者。
如蒲盧是。
若此類者。
皆以妄想建立。
然此十種。
不出色心二法。
約色。
即有色無色。
心色都無。
湛澄覺海。
此則衆生不盡而盡。
更有何生之可度。
退心不降而降。
更有何心之不常住哉。
次豎論三界。
胎卵濕生。
唯居欲界。
化生三界通具。
有色隻欲界四禅。
無色屬空無邊處。
有想即識無邊處。
無想乃無所有處。
若非有想非無想。
乃非非想處是也。
我者。
佛代菩薩而稱也。
皆者。
總前十類也。
皆令入無餘涅槃平等而普度之也。
菩薩度生之廣。
為何如哉。
梵語涅槃。
此翻圓寂。
又言滅度。
亦雲無為。
又雲安隐。
約聖與凡。
而有四種。
一、本來自性清淨涅槃。
自性本來清淨。
湛若虛空。
唯依聖者自内所證。
故曰涅槃。
二、有餘依涅槃。
斷煩惱所顯之真如。
尚餘最後身智。
為分段生死苦之所依。
故曰有餘依涅槃。
三、無餘依涅槃。
生死苦果。
都已斷盡。
衆苦永寂無餘。
故曰無餘依涅槃。
四、無住處涅槃。
乃斷所知障所顯之真如。
于生死涅槃。
離厭欣之情。
二俱不住。
雖常起利樂之用。
而亦常寂。
故曰無住處涅槃。
今說無餘。
正指無餘依涅槃也。
義謂不但度十類衆生之衆多。
而且引入無餘涅槃之深遠也。
非菩薩之大悲大願。
而誰能之。
如是滅度無量無數無邊衆生。
實無衆生得滅度者。
何以故。
須菩提。
若菩薩有我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
即非菩薩。
如是指上無餘言。
無量無邊指上十種言。
菩薩雖度如是之衆。
而不着度生之相。
故實無度者。
實無二字大須着眼。
菩薩了知無心外衆生。
亦無生死實法。
般若實相之體。
本來平等。
既知平等。
則空四相。
而無一法當情。
自證平等
必用五重玄義。
依玄義能入妙理故。
所謂五重玄義者。
名體宗用教也。
此金剛般若波羅密經。
以法喻為名。
無法為體。
無住為宗。
離相為用。
熟酥味為教相。
以名诠所宗之體。
能趣體者為宗。
宗之功能為用。
判名體宗用之高深者。
為教相。
故釋一切經論。
五重玄義之需要。
不可少也。
且如般若之體。
雲何無法。
諸法之元。
以動為基。
動必有聲。
諸聲之源。
以阿為始。
此般若二字。
諧音為阿。
阿譯無義。
不立一法。
故曰無法為體。
體既無法。
如何能會。
必須以無住為宗。
既抱無着住之宗趣。
即會無法之體。
故曰。
無住為宗。
然無住之功能。
雲何作到。
又須對一切法。
離一切相。
故曰。
離相為用。
玄義者。
了不可得之義。
乃謂明明了了之心境。
若内若外。
若聲若色。
實不可得。
故曰名。
名不可得。
曰體。
體不可得。
乃至曰教。
教不可得。
以此五法代表一切法。
皆不可得。
若行者僅會于此。
名證偏真。
唯了分段生死。
隻脫六道輪回。
若斷變易生死。
尚在遙遠。
于百尺竿頭。
再進一步。
于此般若妙理。
庶可商量。
所謂玄之又玄。
方為衆妙之門。
故曰。
依玄義入妙理故。
一釋經名。
以法喻為名。
名有通别。
金剛般若波羅密者。
為别名。
以不同其他諸經之名故。
經者。
為通名。
以佛所說之言教。
皆是經常之道。
通名經故。
金剛者。
喻也。
般若者。
法也。
以金剛之喻。
喻般若之法。
法喻之義。
其各有三。
以金剛之明。
喻文字般若。
金剛之利。
喻觀照般若。
金剛之堅。
喻實相般若。
夫實相般若者。
即不思議之心境也。
以不思議心。
觀不思議境。
即觀照般若也。
以所觀六塵之境。
若聲若色等。
莫不明顯般若之全體大用。
故名文字般若也。
雖文字而離文字相。
故以離相為用。
觀照離相。
即不住相。
故以無住為宗。
無住亦離。
離亦不住。
故以無法為體。
以如是了解觀照之功能。
則法法皆實體。
即是實相般若也。
波羅密者。
華言到彼岸。
對此苦海而言也。
以娑婆世界。
三苦充塞。
八苦交煎。
深闊無際。
曰苦海。
欲離此苦海。
須到彼岸。
欲到彼岸。
須明般若。
欲明般若。
須從文字。
由文會義。
義在言外。
方悟般若真空實相。
立名曰般若波羅密經。
經者。
梵語曰修多羅。
譯華言曰。
契經。
謂契機契理故。
略言曰經。
略釋經名竟。
二顯經體。
以無法為體。
夫法者乃色心二法也。
世間所有森羅萬象。
一切諸法。
總不出心色二法。
兩大成分而有。
溯心色之源。
更不出互相依他而起。
于是偏計心外有種種色。
色外有種種心。
心妄逐色。
随色生滅。
故成生死輪回之苦。
此經之體。
即是般若之體。
以經名般若故。
般若之體。
具足無量法。
而唯不依不計。
不逐不随。
不依。
則無心色二法。
不計。
則無一切諸法。
不逐。
則無世間輪回。
不随。
則無生死憂悲苦惱等法。
如是故名無法為體也。
略顯體竟。
三明經宗。
以無住為宗。
夫宗者。
以能趣體故。
若趣此無法之體。
當如之何。
則應不住一切法。
所謂一切法者。
總不出色聲香味觸法六塵也。
故經雲。
菩薩于法應無所住。
行于布施。
所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
略明宗竟。
四辨經用。
以離相為用。
夫用者。
乃宗趣之功能也。
雲何達到不住一切法。
故必須離一切相。
所謂相者。
即偏計執也。
偏計不起。
法即不生。
法既不生。
當于何住。
住即無住。
法亦無法。
憑此功能。
而達般若之體。
故起信論雲。
離名字相。
離心緣相。
離言說相。
故以離相而無住。
以無住而無法也。
略辨用竟。
五判經教相。
以熟酥味為教相。
佛一代說法。
分五時八教。
此般若經。
乃第四時漸教之後。
帶二權教。
說一實教。
細相詳于教觀。
略判教竟。
(釋經題竟) 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 姚秦。
紀譯經時也。
姚是國主之姓。
秦是國号。
十六國時。
姚苌取苻氏之國仍名曰秦。
故曰姚秦。
以别于嬴秦苻秦。
經律論為三藏。
經解定學。
律說戒學。
論诠慧學。
通此三藏。
自利利他。
稱曰三藏法師。
梵語鸠摩羅。
此翻童壽。
譯主名也。
師為七佛譯經師。
所譯經。
深得佛旨。
寂後舌根不爛。
事迹見高僧神僧傳。
什者善識此方文字之稱。
譯者易也。
翻印度語成華言。
故曰譯。
此經師于姚秦弘始四年。
居草堂寺時所譯。
(釋譯人竟) 按是經有六譯。
一什師(是今名)。
二菩提留支。
三真谛(鹹與什同名)。
四岌多。
名金剛能斷般若。
五玄奘。
名能斷金剛般若。
六義淨(名亦同什師)。
古時譯經無分科。
随文譯義而已。
至晉道安法師。
始分經為叙分。
正分。
流通分。
首尾關照。
古今傳焉。
所謂彌天高判是也。
梁昭明太子。
将此經分為三十二分。
今仍其舊略為分判。
(一)序分。
即第一分。
是由如是我聞。
至千二百五十人俱。
為通序(亦名證信序)。
同諸經故。
自爾時世尊。
至敷座而坐。
為别序(亦名發起序)。
異他經故。
(二)正宗分。
自第二分。
至三十二分前半是。
(三)流通分。
第三十二分。
後半是。
後釋正文分三 (甲)初序分 二正宗分 三流通分 序分又分二 (乙)初通序 二别序 今初 如是我聞。
一時。
佛在舍衛國。
祇樹給孤獨園。
與大比丘衆。
千二百五十人俱。
此通序。
含有四義。
一遵佛囑故。
當佛臨入涅槃(梵語涅槃。
此翻圓寂。
圓含萬德。
寂諸煩惱)。
阿難悲不自勝。
時阿律陀(此翻無貧)。
尊者。
勉以抑哀問後事。
俾有遵循。
阿難遵教。
問佛四事。
一、佛滅度後。
依何而住。
二、佛滅度後。
依誰為師。
三、佛滅度後。
惡性比丘。
如何調伏。
四、一切經首。
當安何語。
佛答。
一、依四念處住。
一、身念處。
觀身不淨。
(觀自身不淨有九相。
死。
脹。
青瘀。
膿爛。
壞。
血塗。
蟲啖。
骨鎖。
分散。
等想。
觀他身不淨有五。
種子。
住處。
自相。
自體。
終竟不淨。
是也)。
二、受念處。
觀受是苦(受以領納為義。
一有領納。
則煩擾身心)。
三、心念處。
觀心無常。
(心對境起。
剎那變滅。
故曰無常)。
四、法念處。
觀法無我(陰入處界。
不見有我。
衆生颠倒。
妄執有我。
起惑造業。
受苦無量)。
二、依波羅提木叉為師(戒為渡海之浮囊。
持戒者保得解脫)。
三、惡性比丘。
默而嫔之(不與計較。
彼自愧離)。
四、一切經首。
當安如是我聞。
一時佛在某處。
與弟子若幹人俱(遵法息诤)。
二、斷衆疑。
阿難結集經藏。
當升座時。
感相好如佛。
時衆起三疑。
一疑世尊重起說法。
二、疑他方佛來。
三疑阿難成佛。
迨阿難宣如是我聞。
三疑頓息。
方知阿難乃承佛力加被而說也。
三、息诤論。
如是我聞。
表從佛所聞之法。
非出己意。
故息争論。
四、異外教。
西域外道經首。
鹹置阿歐二字。
阿言無。
歐言有。
彼謂萬法不出有無。
置經首。
所以總綱也。
今經不爾。
故異外教。
而含義無量也。
又雲證信序者。
因有六種成就。
證是法可信故。
如是。
即信成就(如其所是。
入佛法海)我聞。
即聞成就(聞法宣法。
流通無窮)。
一時即時成就(彰理由時。
師資道合)。
佛。
即說法主成就(佛智鑒機。
究宣實相)。
舍衛國。
即處成就(不有勝處。
難成法會)。
與大比丘衆。
即衆成就(當機影響。
衆皆得益)。
是為六種成就也。
如是二字。
乃指法之詞。
直指全經而言也。
理(實相般若)智(觀照般若)不二。
體用一如。
故名為如。
是者無非之義。
無非則得妙用。
于文字不即不離。
而顯文字般若。
是為是也。
又如是二字。
直須于未開口時薦取。
無如不是。
無是不如。
法法皆如。
法法皆是。
于一切法。
應如是知見信解。
不生法相。
則随地皆般若之妙用矣(法華經十如。
諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等之妙義。
于此經已露端倪。
而亦不外乎是理也)。
我聞。
我者。
阿難自謂也。
非凡夫之偏計我外道之神我。
乃二乘之假我也。
阿難已達我空。
随順世谛而假立賓主也。
耳根發識曰聞。
阿難多聞第一。
憶持如來一代時教。
永不忘失。
繼祖傳燈。
後世賴之。
一時。
乃說此經之時也。
此經無時不說。
無時而不放光動地。
所以無年無月無日。
而惟曰一時也(若準紀其時。
乃四處。
十六會。
第二處。
第三會之時也)。
佛。
梵語佛陀。
此譯覺者。
自覺(異凡夫不覺)。
覺他(揀二乘獨覺)。
覺滿(揀菩薩之未滿)。
二嚴克備。
萬德周圓。
故曰佛。
乃說法主釋迦牟尼也。
在。
在即住也。
佛随機示現。
住于佛住。
衆生有可度之機。
佛即住世說法。
無住而非自在也。
舍衛國。
梵語舍衛。
此翻豐德。
國滿五欲。
豐饒财寶。
人具多聞。
及與解脫。
故曰豐德。
嬌薩羅國之都城名。
在中印土波斯匿王所治處也。
祇樹。
波斯匿王太子。
号祇陀。
此譯戰勝。
當其誕日。
王與外邦戰鬥而勝。
喜賜是名。
樹乃太子所植。
須達多長者。
布金買園。
感太子亦舍樹木供佛。
故曰祇樹。
亦示推崇之意也。
給孤獨園。
波斯匿王大臣。
須達多長者。
樂善好施。
常以财物周給老幼。
故得美名。
曰。
給孤獨。
因欲請佛說法。
詣王舍城。
竹林精舍。
竭誠禮佛。
佛為說法。
即證初果。
乃請佛臨舍衛受供。
佛可之。
惟須有容衆之精舍。
須達多乃以黃金布地。
而買祇陀太子之園。
供佛說法。
太子舍樹。
故曰祇樹給孤獨園。
共垂美名。
傳諸千古。
與大比丘衆。
與者共義。
大比丘道高德重。
揀非劣小。
比丘名含三義。
即五不翻中多合不翻。
一、乞士。
外乞食于檀越。
以養色身。
内乞法于如來。
以資慧命。
二、怖魔。
登壇受具。
地空夜叉。
輾轉贊善。
波旬恐怖。
滅魔眷故。
三破惡。
修三學(戒定慧)。
破三毒(貪瞋癡)。
究竟無生。
弘範三界。
此歎德也。
衆。
衆者梵語僧伽耶。
此雲和合衆。
如法共住。
如水乳合。
而不猜忌也。
有理和。
事和。
理則同證擇滅無為。
息心達本。
事和有六。
一、戒和同修。
二、見和同解。
三、身和同住。
四、口和無诤。
五、意和同悅。
六、利和同均。
如法無違。
盡未來際。
千二百五十人俱。
此标常随衆之數也。
佛成道後。
初度憍陳如五比丘。
次度優樓頻羅迦葉師徒五百人。
其弟伽耶迦葉。
師徒各二百五十人。
複度舍利弗。
目犍連。
師徒各一百人。
并耶舍長者子。
同學五十人。
合計一千二百五十五人。
今略零數。
是諸衆等感佛深恩。
一一法會。
常随不舍。
故曰常随衆也。
初通序竟。
(乙二)别序 爾時。
世尊食時。
着衣持缽。
入舍衛大城乞食。
于其城中。
次第乞已。
還至本處。
飯食訖。
收衣缽洗足已。
敷座而坐。
此别序也。
為正宗之前導。
發起全經。
正是着眼之處。
着衣持缽。
洗足敷座。
于日用中。
活潑潑地。
無一毫造作。
降心住心。
默示已竟。
能者得之。
便可與如來把臂共行。
無勞世尊多費唇舌矣。
爾時。
即六種成就。
機感相應之時。
得時則駕。
正當機啟請之時也。
世尊者。
惟佛十号俱足。
堪當此稱。
過未現三世。
情與無情。
所共尊崇。
故曰世尊。
食時。
佛制過午不食。
今食者。
即日初分。
不早不遲。
如法可乞食之時也。
此時與上之爾時。
法食二輪。
如時常轉。
時之為義大矣哉。
佛有三衣。
一安陀會。
名作務衣。
二郁多羅僧。
名入衆衣。
三僧伽黎。
名福田衣。
乞食應着大衣(即僧迦黎)。
柔和忍辱。
入聚能寂。
所以能為衆生作福田也。
缽。
具足應雲缽多羅。
此雲應量器。
乃四天王所獻者。
體色量三。
鹹皆應法。
既能應己之食量。
複能應衆生所施之量。
滿缽不多。
空缽不少也。
佛出行化。
須着衣持缽者。
為離苦樂二邊。
處中而行故。
言苦樂者。
在家衣華服。
持寶器(着樂)。
出家外道。
裸形而手捧食(着苦)是也。
入舍衛大城。
園(住處)。
國(化處)。
出祇園。
而入舍衛也。
處廣人多。
故曰大城。
乞食者。
佛制比丘。
循方乞食。
離四邪命。
拆伏貪慢故。
世尊尚自乞食。
足使後人慚悚。
而不敢懈怠也。
又佛自乞食。
準璎珞經說。
有十意。
詞繁不錄。
須者往檢。
于其城中。
次第乞已。
于者。
在也。
其指舍衛城中。
次第乞者。
均平行乞。
不分貧富。
貴賤。
淨穢。
之家。
息凡夫之憎愛。
破二乘之分别(迦葉舍富從貧乞)。
已者。
乞七家。
或乞足則已也。
世尊内證平等。
悲智雙運。
無我無人。
是真自在。
還至本處。
飯食訖。
還者自城還園。
本處者。
本所住處。
食所乞飯訖。
收缽洗足。
敷展座位。
宴然而坐。
佛非真食。
示現而食。
佛身無垢。
洗足者。
為順俗。
兼顯行人應洗去煩惱垢染之意也。
敷座者。
表敬般若。
(般若佛母。
出生諸佛)。
并儆後世之高自位置者耳。
此世尊于日用中。
處處默示般若之全體大用。
其奈衆人終日昏昏。
着衣隻知是衣。
吃飯隻知是飯。
曾不知于中讨個真消息。
而究此能着能吃者為誰而勞碌畢生。
良堪哀愍。
當時須菩提慧眼中。
觑出一段真實風光。
了知萬法無礙。
實相般若。
本自日日現前。
并知我佛念念以度生為懷。
故于着衣吃飯中。
無時不護念于向大之衆生。
亦無時不付囑于向大之衆生。
恨不衆生一時成佛之意。
故下文極力贊歎如來之善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
發起請問。
由此得名為發起序。
初序分竟。
甲二。
正宗分分二。
(乙)初。
示降住其心。
曆彰般若妙用。
二。
明菩提無法。
正示般若本體。
初中二。
(丙)初。
空生啟請。
二。
如來許示。
令初。
時長老須菩提。
在大衆中。
即從座起。
偏袒右肩。
右膝着地。
合掌恭敬。
而白佛言。
希有世尊。
如來善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
此下為正宗分。
正宗分者。
正是一經宗要之理。
直顯人人自心所具實相般若本體。
以及觀照妙用。
依如如智。
會如如理。
理智不二。
體用一如。
如來早已密示委曲。
誰能直下承當。
時者。
即如來密示降心住心。
以無言言之時也。
須菩提。
德臘俱高。
故稱長老。
梵語須菩提。
此翻空生。
又名善吉。
舍衛國鸠留長者子。
初生時。
其家寶藏皆空。
故名空生。
七日後。
家珍複現。
故又名善現。
佛弟子中。
解空第一。
在般若會為發起衆。
本是過去青龍陀佛。
輔化權示者也。
在大衆中。
即從座起。
請問必具常儀。
故從座起而緻敬。
兼表舍二乘之非實。
趣一乘之究竟也。
即之一字。
即表理徹心開。
毫無疑滞之況。
此即字。
乃究竟之即。
究竟能證如實空不空故。
西域儀制。
偏袒為敬。
右膝着地。
合掌。
身業。
恭敬。
意業。
而白佛言。
口業。
三業虔誠。
一心懇切。
願同大衆共餐法味也。
無着論雲。
有六因緣故。
須菩提問。
今略取之。
一斷疑。
二起信。
三為入甚深義故。
四為不退轉故。
五為生喜故。
六為正法久住故。
希有世尊。
此句雖是贊佛之詞。
亦足表空生牙縫關不住。
躍然而出。
極現心悅之意也。
且道世尊尚未開口。
為何尊者便贊希有。
若贊佛成等正覺。
說法度衆生。
護财念子。
替付相承為希有。
則弟予眼見已熟。
何足為希有。
所謂希有者。
惟此有為世尊所獨有。
所以為希。
獨有者何。
即善護念善付囑諸菩薩之心耳。
是心也。
世尊于日常着衣吃飯出入坐卧之時。
無時而不護付。
雖起護付之心。
而不為此一片婆心所系縛。
如如不動。
空生豁開頂門正眼。
以心印心。
故極力贊揚耳(梅花數點。
天下皆春)。
如來者。
世尊十号之一。
謂乘如實道。
來度衆生。
如其所如而來。
如其所如而去。
來去如如。
而無來去。
故曰如來。
善護念諸菩薩。
約未能發菩提心者說。
菩提心不住有邊無邊。
聲聞根性雖離有邊複遍無邊。
故不能發菩提心。
行菩提道擔荷大法。
如來心心愛念俯就以成其佛子。
不起一念舍棄之心。
密密将護。
于火宅之中。
務令出離。
再等與大車。
于乞食去來中。
密示菩提心要。
是真善于護念者矣。
善付囑諸菩薩。
約能發菩提心者說。
以其回小向大。
從空出假。
方便随緣度化衆生。
故善為丁甯付囑轉教菩薩也。
如來時時默付菩提心法。
于出入往還食訖宴坐。
皆示回光返照。
一段真實消息。
端在當人體會。
是之謂善中之善者矣。
上來雖已略釋善護念善付囑。
而菩薩二字未釋。
今簡言之曰。
菩薩聲聞。
在發心之大小耳。
令既護念付囑發菩提心。
舍小歸大。
是為新發意之菩薩。
何可以聲聞目之哉。
世尊。
善男子。
善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
雲何應住。
雲何降伏其心。
此是正請。
前則贊歎如來能就日用中。
默示諸法實相般若本體。
甚為希有。
然惟上根能體會得到。
當證三不退矣。
而中下之根。
莫沾法益。
縱能發心亦難常住。
當有退習之虞。
故複啟請如來。
更以方便接物。
而曲垂開導也。
男子以剛健為德。
女子以柔順成美。
此雖稱善。
猶通外教。
此謂邬波索迦等也。
若不受别解脫戒。
不名為善。
善男子。
善女人下。
即請問之詞。
發阿耨三藐三菩提心。
發者許發。
謂許心于佛趣向于般若。
而期證無上果也。
阿耨多羅三藐三菩提。
是梵語。
此翻無上正等正覺。
五不翻中。
順古不翻。
簡凡夫不覺。
外道邪覺。
二乘偏覺。
菩薩分證覺。
即發求成佛道之心也。
心字是因。
以上九字是果。
因該果徹。
畢竟圓滿。
雲何應住。
據(蘇東坡書本)為應雲何住。
似校雲何應住為順理。
因能與下文應如是住相應也。
亦不與十七分相重。
應雲何住。
雲何降伏其心。
良以勝心初發。
似雛鳥之試飛。
不能随緣而住。
故問應雲何住。
謂以何法能常住其菩提心。
而永行菩薩道也。
且因力未充故。
退心數起。
如水之時起波瀾。
不能同佛之究竟常住。
設若退習。
雲何降伏其退心耶。
二問實互相資耳。
此經前半卷答不降而降。
無住而住。
後半卷答無法發心。
初空生啟請竟。
丙二如來許示分二(丁)初印贊許說(一)正為開示 佛言。
善哉善哉。
須菩提。
如汝所說。
如來善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
汝今谛聽。
當為汝說。
當機善贊善問。
故佛重言善哉。
以贊美之。
佛為大事因緣。
出現于世。
所謂大事者。
令衆生開示悟入佛之知見而已。
然佛之知見難入。
必須先發菩提心。
佛既指示如何降退習心。
而住菩提心。
但一向冷落。
莫領玄旨。
今被空生觸着心思。
更而問所欲言。
故極口贊善。
并呼其名而告之曰。
如來對于未發心已發心諸菩薩。
從來本善護念而付囑之。
如今應谛實而聽。
吾之為汝說者。
一心入于語義之中。
自能從聞思修而得證也。
善男子。
善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
應如是住。
如是降伏其心。
唯然世尊。
願樂欲聞。
前數句牒空生請詞。
以伸下文答複。
應住平聲。
當也。
既是應當。
無論如何難行難忍。
鹹是分所應為。
又是喚醒昏迷之意。
此應字有承前約後二解。
承前者。
既發菩提之心。
則應當如我尋常日用動作施為。
一段本地風光。
如其所是。
則是了。
以此無住之住。
何菩提心之不得安住。
以此不降之降。
何退心之不得降伏。
約後者。
即指後文降心應離相。
住心應無住。
故曰。
應如是住。
如是降伏其心。
唯然世尊願樂欲聞。
唯者谛信無疑應諾之詞也。
空生已了如是降住之義。
故曰唯然。
有一撥便轉勢。
再曰轉樂欲聞者。
是更請如來以言而言無言之道。
方便開示。
令衆生得飲甘露。
而普沾法益也。
言願樂欲聞者。
知不惟聞之已也。
将必至得意忘義。
而契合實相耳。
丁正為開示分二(戊)一明降住其心 二彰般若妙用 初中四(已)一略示降心離相 二略示住心無住 三廣詳降心離相 四廣詳住心無住今初 佛告須菩提。
諸菩薩摩诃薩。
應如是降伏其心。
此經正在付财轉教之時。
難免位退行退之菩薩。
故以降退心為急務。
而先答離相。
心不降而自降矣。
故佛須單答降心。
而住心自在其中。
諸者其意有二。
機有男女之衆多。
位有權實之不定。
皆可雲諸也。
菩薩具足應雲菩提薩埵。
譯曰覺有情。
此方好略。
但稱菩薩。
謂覺幾分證。
識情未盡故。
摩诃言大。
其義有七。
一具大根。
二有大智。
三信大法。
四解大理。
五修大行。
六經大時。
七證大果。
具斯七大。
故名摩诃薩也。
又權教菩薩。
着相修行。
不足稱大。
實教菩薩。
所修離相。
乃足稱大也。
應如是降伏其心。
應字亦平聲。
乃指下文度生離相之事。
此先标示。
下則别詳。
所有一切衆生之類。
若卵生。
若胎生。
若濕生。
若化生。
若有色。
若無色。
若有想。
若無想。
若非有想。
非無想。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
衆生類數不一。
以一切二字包括無餘。
衆生者。
衆法和合而生。
身是地水火風之假合。
心乃受想行識之遷流。
内外八法。
和合而生。
故曰衆生。
三界之内。
有十二類。
除空散消沉之無色。
及精神化為土木金石之無想。
無有可度之機外。
其餘乃有十類。
今約橫豎而論。
準楞嚴經。
卵惟想生。
略如魚鳥龜蛇。
胎因情有。
略如人畜龍仙。
濕因合感。
略如蜎飛蠕動。
化以離應。
略如轉蛻飛行。
若有色者。
休咎精明而有色可見也。
若無色者。
空散消沉而無色可見也。
若有想者。
在神鬼精靈者是。
若無想者。
精神化為木石者是。
若非有想者。
如蒲盧是。
若此類者。
皆以妄想建立。
然此十種。
不出色心二法。
約色。
即有色無色。
心色都無。
湛澄覺海。
此則衆生不盡而盡。
更有何生之可度。
退心不降而降。
更有何心之不常住哉。
次豎論三界。
胎卵濕生。
唯居欲界。
化生三界通具。
有色隻欲界四禅。
無色屬空無邊處。
有想即識無邊處。
無想乃無所有處。
若非有想非無想。
乃非非想處是也。
我者。
佛代菩薩而稱也。
皆者。
總前十類也。
皆令入無餘涅槃平等而普度之也。
菩薩度生之廣。
為何如哉。
梵語涅槃。
此翻圓寂。
又言滅度。
亦雲無為。
又雲安隐。
約聖與凡。
而有四種。
一、本來自性清淨涅槃。
自性本來清淨。
湛若虛空。
唯依聖者自内所證。
故曰涅槃。
二、有餘依涅槃。
斷煩惱所顯之真如。
尚餘最後身智。
為分段生死苦之所依。
故曰有餘依涅槃。
三、無餘依涅槃。
生死苦果。
都已斷盡。
衆苦永寂無餘。
故曰無餘依涅槃。
四、無住處涅槃。
乃斷所知障所顯之真如。
于生死涅槃。
離厭欣之情。
二俱不住。
雖常起利樂之用。
而亦常寂。
故曰無住處涅槃。
今說無餘。
正指無餘依涅槃也。
義謂不但度十類衆生之衆多。
而且引入無餘涅槃之深遠也。
非菩薩之大悲大願。
而誰能之。
如是滅度無量無數無邊衆生。
實無衆生得滅度者。
何以故。
須菩提。
若菩薩有我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
即非菩薩。
如是指上無餘言。
無量無邊指上十種言。
菩薩雖度如是之衆。
而不着度生之相。
故實無度者。
實無二字大須着眼。
菩薩了知無心外衆生。
亦無生死實法。
般若實相之體。
本來平等。
既知平等。
則空四相。
而無一法當情。
自證平等
