般若品第二
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如上已明「行由品」，現在繼說「般若品」。
本品專為大衆宣說般若妙義。
般若是佛法最極重要法門，亦是不共世間一般宗教、哲學最極希有法門。
大般若經百七十二卷說：『是諸有情于此般若波羅密多應如佛住。
供養恭敬思惟般若波羅密多，應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。
所以者何？般若波羅密多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅密多……一切如來應正等覺，皆由般若波羅密多出現故』。
般若是出生諸佛，為諸佛母，怎可不說般若重要。
禅宗後來雖說『教外别傳，不立文字』，但達摩初傳法于慧可，自說『藉教悟宗』，并未廢棄大乘經典理論，因而乃以『佛語心為宗，無門為法門』的愣伽經傳授給慧可，作為衡量學者印心的準則，要看一個行者是不是體悟，隻要以愣伽經為之印證，就可知道。
是以初期傳達摩禅的禅師，并沒有遠離教義，而是依愣伽經印心，所以禅者名『愣伽師』，亦稱達摩禅為『佛心宗』，亦有說達摩禅為『愣伽宗』，或稱『南天竺一乘宗』。
愣伽古代說是錫蘭，現在說是斯裡蘭卡，在印度的南部，愣伽經所代表的，便是印度的南宗。
是以我們實在不可說，禅宗全是『教外别傳』，是有其經教所據的。
有說愣伽經從談般若性空兼談法相賴耶緣起。
不錯，經中确實說到性空與唯識思想，但因主要的是說『如來藏自性清淨』，而實是以真常唯心為主要思想，對達摩禅有着很大的提示作用，是以禅者皆以愣伽為本。
可是到了四祖道信，開始勸誘人持誦『摩诃般若波羅密』。
如道信傳說：『我此法要依愣伽經，諸佛心為第一；又依文殊般若經一行三昧』。
雖還沒有捨棄愣伽經，但已将般若經與之同等看待。
後來『愣伽很少人過問而成冷門，金剛般若經轉成為南宗頓悟禅的印心宗典，這種法門轉變，也顯然當是由道信倡導而形成的』。
到了五祖弘忍，傳達摩禅于黃梅東山，别創『東山法門』，對達摩禅起了更大的變化，即少有提到愣伽經，而轉以般若經為宗典，因他常教人誦持金剛經，說能令人『得速見性』。
從五祖弘忍得法，從金剛經開悟，所以到了曹溪惠能，把達摩禅的宗典，從愣伽經轉為金剛經，更是曆史事實。
因為惠能六祖，特别宗般若經，所以有此般若品。
說般若法 次日，韋使君請益，師陞座告大衆曰：「總淨心念摩诃般若波羅密多！複雲：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性，當知愚人智人，佛性本無差别，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。
吾今為說摩诃般若波羅密法，使汝等各得智慧。
志心谛聽，吾為汝說。
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。
口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
祖師亦如佛陀，必須有人請法，然後方說其法。
現在六祖說般若品，由于韋刺史的請益。
「次日」，就是第二日。
「韋」刺「使君」，聽了六祖的開示，仍有不明白地方，特再向惠能有所「請益」。
請益，意在再度請求教益，使不明白的地方能夠明白。
既然有人請求教益，于是惠能大「師」應請，特再「陞」到堂上的法「座，告」訴「大衆」說：你們真要修學佛法，「總」得先要摒除雜念，以清「淨心念摩诃般若波羅密多」，求得清淨無漏智慧，捨離一切妄想雜念，就可得到佛法利益。
淨心，不唯聽者心淨，說者也要心淨。
說者心淨，所說無一不契于理，聽者心淨，無句不入于心。
先教念而後說，使聞般若大法者，因為般若智珠，投于散亂心中，亂心自然寂靜，不再妄念紛歧，般若心體全現。
同時「複」說：諸位「善知識」！當知「菩提般若之智」，不是從外可以求得，而是「世」間每一個「人」，甚至每個衆生，「本自」就具「有」的。
華嚴清涼國師說：『般若非心外新生，智性乃本來具足』，「隻」因攀「緣」外境，真「心」久被塵染之所「迷」惑，「不能自」己有所體「悟」，必「須假」藉「大善知識」開「示」教「導」，方能體悟本心，「見」自本「性」。
應「當」更要「知」道的，就是生存在這世間的人，明顯的看出：有的是「愚」癡的「人」，有的是具有「智」慧的「人」，愚智确有相當的不同，但是他們所具的「佛性」，本來沒有什麽「差别」，「隻緣」彼此有着「迷悟」的差異，「所以」就「有愚」癡和「有智」慧的分别。
六祖金剛注雲：『凡夫不見自性妄識分别，自生高下，諸佛日高，衆生自下，菩薩了悟人法二空，上自諸佛，下至蝼蟻，皆有佛性，無所分别』。
「吾今」特「為」你們宣「說摩诃般若波羅密法，使汝等」每個求法的人，「各」個都能「得」到般若「智慧」。
覺悟本心自性，而成無上佛道。
這對你們誠摯求法者非常重要，當吾說此般若妙法時，希望你們專誠「志心谛聽」，好好記住，千萬不要聽了就算。
下面「吾」當「為汝」等宣「說」。
如能專心一志的聽聞，必然會得般若智慧妙用。
六祖又叫一聲「善知識」！「世」間有很多學佛的「人，終日」都在「口念般若」，但是「不識自性」本具的實相「般若」。
如是像這樣念般若，「猶如」饑餓的人，看到滿桌菜飯，并且不斷的說：吃呀！快吃呀！但沒有真正的去吃，如是「說食」，不論說得多久，終于肚「不」能「飽」，試問這樣說食，究竟有什麽用？佛法行者，如果一旦「口」念般若，但說「空」義，不說短時間内，不能見到本性，就是經過百千「萬劫」，亦「不得見」到本「性」。
既不能見到本性，縱然不斷的口念般若，發揮空無自性，「終」歸「無有」一點利「益」。
因為般若大法，是無上法，如隻一味口說，不能如法實行，難以成為智者。
釋般若義 善知識！摩诃般若波羅密是梵語，此言大智慧到彼岸。
此須心行，不在口念。
口念心不行，如幻，如化，如露，如電。
口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無别佛。
何名摩诃？摩诃是大。
心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。
諸佛刹土，盡同虛空。
世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦複如是。
前文說般若法，此文釋般若義。
六祖又叫一聲「善知識」！我所說的「摩诃般若波羅密是梵語」，依「此」間「言」，是「大智慧到彼岸」。
意說修學佛法行者，要想到達彼岸勝境，必須求得般若妙智，沒有得到般若妙智，是不能到達彼岸的。
菩薩行者雖修六波羅密，唯有般若勝過施、戒、忍、進、禅五度無量億數。
因為施等五者，不論修到什麽程度，是都不能趣入菩薩正道，當更不得入一切智城。
如百千等那麽多的盲人，假定沒有一個眼睛明亮的人在前引導，不說不能到達豐樂大城，就是進趣正道亦不可能。
是以般若望于施等五者，可說是最尊最為無上。
如是最尊無上的般若，須假言說方能顯示無有言說。
但是行者修「此」般若，必「須」從内「心」中深深的實「行」，「不」是「在」「口」頭上「念」念就行。
如僅在「口」頭上「念」誦，而「不」能在「内心」中如法實「行」，不論般若妙法是怎樣的殊勝，那也不過「如幻如化，如露如電」般的瞬即成為過去，行者根本不能得到般若受用。
龍樹大士說：『佛法以修心為本，以身口為末，不在口念，口念是言說上事，與修行無關，與解脫無涉』。
如能一方面在「口」中「念」誦，而另方面又在「心」中實「行」，是「則」就能「心口相應」，也就得到般若真智，從此真智呈現清淨菩提「本性」，當下就「是」人所本有的「佛」。
佛之所以為佛，就是人的本有自性，「離」開本「性」是佛，更「無别佛」可得，怎不心行般若？ 「何名摩诃」？這是問；「摩诃是大」，這是解。
依常說，摩诃是印度話，中國譯有大、多、勝三義，現在六祖隻講一大義，而所講大，卻不是說智慧大，是講其他的大義。
放光般若經第四問摩诃衍品說：『雲何當知菩薩趣于大乘？乘是乘當至何所？誰當成是乘？佛告須菩提言：是菩薩摩诃薩大乘』。
法華經第二譬谕品說：『若有衆生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，愍念無量衆生，安樂利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩，求此乘故，名為摩诃薩』。
大方等大集第十七虛空藏菩薩品說：『雲何為菩薩莊嚴乘？乘謂無量，無邊崖故，普徧一切，喻如虛空，廣大容受一切衆生故，不與聲聞、辟支佛共，是故名為大乘』。
大乘論典說到摩诃大義很多，在此不多引說。
菩提「心量廣大，猶如虛空」那樣的無邊無際，「無有邊畔」。
金剛經說：『東方虛空可思量不？不也！世尊！南西北方，四維上下虛空可思量不？不也！世尊』！廣大如虛空的心量，就色說：如問是形色或顯色，這都是不可說的，所以「亦無方圓大小」的形色，「亦非青黃赤白」的顯色，同樣「亦無上下長短」的形态。
當知『方圓大小』、『上下長短』、『青黃赤白』，都是物質，菩提心量，自不可說。
至于『瞋』怒『喜』樂，是非善惡等，都是虛妄分别心而有，自也不可說菩提心量如此。
不論色法心法，皆有相對性的，菩提心量沒有對待的差别，自不可說。
所以說「亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」。
正因如此，所以「諸佛」所住的「刹土」，如常寂光淨土，真可說是湛然常寂無染，自是「盡同虛空」一樣的寂然不動。
至于「世人」所有「妙」明本「性」，應知亦「本」是「空」，不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
悟達如此廣大的心量，那更「無有一法可得」。
衆生本有「自性真空」，絕對不可說它是有，如以為是有的，那絕對是錯誤，所以說「亦複如是」。
能明此一大菩提心，是就可以轉凡成聖，假定不能明解，就仍輪迴生死。
善知識！莫聞吾說空便即着空，第一莫着空，若空心靜坐，即着無記空。
善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。
世人性空，亦複如是。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。
善知識！迷人口說，智者心行。
又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。
六祖又叫聲「善知識」！鄭重的交代諸聞法者：你們「莫」要「聞吾說」到「空」，「便即」執「着」有一個「空」，再叮咛一句：你們「第一」千萬「莫」要「着空」，假若以為「空心靜坐」為無所思，「即着無記空」。
如果聞空着空，那就落于空見。
無記是不思善惡，昏然矇昧的一種心理狀态，那就不是靜坐修禅。
修禅行者落于無記空，且這是屬有覆無記。
不說修短時期無用，就是修百千萬億劫，也不過是活骷髅，根本不能悟到本有自性！ 接着又叫「善知識」！試想我們所住這個「世界」的「虛空，能」夠「包含萬物色像」：諸如「日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山」，乃至一切有形有相，無形無相，「總」是「在」這虛「空中」，有那樣離開虛空而存在的？正因虛空能含宇宙萬有，所以名之為大，經說溪澗，是指兩山間有水流通的深溝。
須彌諸山，以須彌山為中心，環繞須彌山的有很多高低不等的群山，所以說為諸山。
佛教向說須彌山為此小世界的中心，但依真現實論者說，或就印度的地理環境看，實際就是今之喜馬拉雅山。
廣大無所不包的虛空如此，當知「世人性空」能含萬法，「亦複如是」。
唯此『世人性空』的性空，與般若所說性空，含義有很大不同。
『般若性空』，是一種全稱否定，無論是此岸世界之『妄』，或彼岸世界之『真』，一切皆空：空無自性，或自性本空，謂之『性空』。
但此壇經所說性空，隻是一種特稱否定，隻空虛妄，不空真如。
諸如真如，佛性，自性是有，且是真有，并不是空。
真性無妄，謂之性空。
禅宗與般若所說性空有所不同，不可不知。
一般佛法行者，隻要聽說性空，就以為是一樣，實際不能籠統，如禅與般若，雖同說性空，但不能視為其義無異。
六祖又叫聲「善知識」！摩诃所以說之為大，當知衆生所有「自性」，是「能」包「含萬法」，無一法出于自性，所以說為「是大」，可知「萬」有諸「法」，無不包含「在諸人性中」。
四祖道信大師說：『百千妙門，同歸方寸，恒沙功德，總在心源』。
又說：『一切定門，一切慧門，一切行門，悉皆具足，神通妙用，并在此心』。
有說『萬法盡是自性』，與『萬法盡在自性』，雖『是』與『在』一字之差，但以真常思想觀點看，『萬法盡是自性』，較為突出，因萬法本身，當體就是自性，亦就是真如實性，必然認為無法不真，無法不如，說來自是圓融得多。
「萬」有一切諸「法」，既然皆「在諸人」的自「性中」，是則「若見一切人」的「惡之與善」，或是所謂『善法惡法』，「盡皆」對之「不取不捨」，「亦不」對之有所「染着」，因為一切皆是自性本空，那可在表面執着其是好是不好？又那裡有什麽善法可取惡法可捨？金剛經說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』。
是以對于萬有諸法，應當觀其根本，不當從末分别。
如此，能含萬法的自性真「心」，猶「如虛空」一樣的，無所不包，無所不容，所以「名之為大，故曰摩诃」。
六祖又叫聲「善知識」！世間有些「迷」妄的「人」，隻知「口說」般若，甚至諸多贊歎般若，認為般若是最尊最勝，無有一法可與般若相比，但與身心實際利益一點無有，如是口說般若有什麽用？世間另有一些「智者」，看來不曾口念般若，而「心」确是如實奉「行」般若，因此，不但使自己的菩提心顯現出來，同時還可如實的普度苦難衆生。
心行般若有智行者，是多麽的善能自利利他？世間還「有」一些「迷」惑的行「人」，聽說修禅需要靜坐，于是「空」空的死「心」踏地的「靜坐」，并且「百無所思」的，以為這就是所修的大法，且認這樣的一無所思，方能從靜坐中有所體悟，「自稱」可說「為大」。
「此一輩」迷妄盲修之「人」，「不可與語」般若大法，因他已落入謬妄的「邪見」之中。
邪見者流，自己思想錯誤，怎可與說般若？又怎可與談如法靜坐？縱然對說如法靜坐，以求般若妙智，他亦不會接受，認為如此不能悟道，對他說般若大法，又能發生什麽作用？禅宗認為一切大法不離自性，離自性說任何法，都不與般若相應，以自性為本的六祖大師，為衆說法一直強調自性大無不包，原因在此。
再論般若 善知識！心量廣大，周法界。
用即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切，去來自由，心體無滞，即是般若。
摩诃名大，已經解說，現在再論般若。
為此，六祖又稱「善知識」說：當知衆生本有的真「心」，其「量廣大」如虛空，其用可「徧周法界」，亦即通常說的『盡虛空，徧法界』。
問題是看我們如何運用，如能善加應「用」，其「用了了分明」。
了了通俗說，就是清清楚楚；分明，就是透澈通達。
果加「應用」，更可「便知一切」。
「一切即一，一即一切」，意顯一法即是一切法，一切法即是一法。
如空中的一輪明月，什麽地方有水，就可映現其中。
所謂『千江有水千江月，千江之月原一月』。
俗說：『一本散萬殊，萬殊歸一本』，亦即是這道理。
因為法性之體，是可現于一切事物上的，而一切事物各含其理體。
因此，「來去」自由「自在」，「心體」無礙「無滞」。
如是了了分明，一切圓融周徧，「即是」所說「般若」。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。
心量大事不行小道，口莫終日說空，心中不修此行。
恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
六祖又叫聲「善知識」說：所謂「一切般若」妙「智」，「皆從」本有「自性而生」，并「不」是「從外」尋求之所契「入」，對此千萬「莫錯」會了其中「用意」，如以為般若從外求得，那就大錯特錯。
當知能應萬法無有變易的真如法性，「名為真性自用」。
果能如是照得一切法真實，是即「一真一切真」，無有一法而不真，如以為有一法不真，是即未能如實認識諸法。
「心量大事」，是顯了悟真如自性，轉迷開悟的大事，「不」是「行」于誦經靜坐的「小道」，可以獲得轉迷開悟，契證真如法
本品專為大衆宣說般若妙義。
般若是佛法最極重要法門，亦是不共世間一般宗教、哲學最極希有法門。
大般若經百七十二卷說：『是諸有情于此般若波羅密多應如佛住。
供養恭敬思惟般若波羅密多，應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。
所以者何？般若波羅密多不異佛薄伽梵，佛薄伽梵不異般若波羅密多……一切如來應正等覺，皆由般若波羅密多出現故』。
般若是出生諸佛，為諸佛母，怎可不說般若重要。
禅宗後來雖說『教外别傳，不立文字』，但達摩初傳法于慧可，自說『藉教悟宗』，并未廢棄大乘經典理論，因而乃以『佛語心為宗，無門為法門』的愣伽經傳授給慧可，作為衡量學者印心的準則，要看一個行者是不是體悟，隻要以愣伽經為之印證，就可知道。
是以初期傳達摩禅的禅師，并沒有遠離教義，而是依愣伽經印心，所以禅者名『愣伽師』，亦稱達摩禅為『佛心宗』，亦有說達摩禅為『愣伽宗』，或稱『南天竺一乘宗』。
愣伽古代說是錫蘭，現在說是斯裡蘭卡，在印度的南部，愣伽經所代表的，便是印度的南宗。
是以我們實在不可說，禅宗全是『教外别傳』，是有其經教所據的。
有說愣伽經從談般若性空兼談法相賴耶緣起。
不錯，經中确實說到性空與唯識思想，但因主要的是說『如來藏自性清淨』，而實是以真常唯心為主要思想，對達摩禅有着很大的提示作用，是以禅者皆以愣伽為本。
可是到了四祖道信，開始勸誘人持誦『摩诃般若波羅密』。
如道信傳說：『我此法要依愣伽經，諸佛心為第一；又依文殊般若經一行三昧』。
雖還沒有捨棄愣伽經，但已将般若經與之同等看待。
後來『愣伽很少人過問而成冷門，金剛般若經轉成為南宗頓悟禅的印心宗典，這種法門轉變，也顯然當是由道信倡導而形成的』。
到了五祖弘忍，傳達摩禅于黃梅東山，别創『東山法門』，對達摩禅起了更大的變化，即少有提到愣伽經，而轉以般若經為宗典，因他常教人誦持金剛經，說能令人『得速見性』。
從五祖弘忍得法，從金剛經開悟，所以到了曹溪惠能，把達摩禅的宗典，從愣伽經轉為金剛經，更是曆史事實。
因為惠能六祖，特别宗般若經，所以有此般若品。
說般若法 次日，韋使君請益，師陞座告大衆曰：「總淨心念摩诃般若波羅密多！複雲：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性，當知愚人智人，佛性本無差别，隻緣迷悟不同，所以有愚有智。
吾今為說摩诃般若波羅密法，使汝等各得智慧。
志心谛聽，吾為汝說。
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。
口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
祖師亦如佛陀，必須有人請法，然後方說其法。
現在六祖說般若品，由于韋刺史的請益。
「次日」，就是第二日。
「韋」刺「使君」，聽了六祖的開示，仍有不明白地方，特再向惠能有所「請益」。
請益，意在再度請求教益，使不明白的地方能夠明白。
既然有人請求教益，于是惠能大「師」應請，特再「陞」到堂上的法「座，告」訴「大衆」說：你們真要修學佛法，「總」得先要摒除雜念，以清「淨心念摩诃般若波羅密多」，求得清淨無漏智慧，捨離一切妄想雜念，就可得到佛法利益。
淨心，不唯聽者心淨，說者也要心淨。
說者心淨，所說無一不契于理，聽者心淨，無句不入于心。
先教念而後說，使聞般若大法者，因為般若智珠，投于散亂心中，亂心自然寂靜，不再妄念紛歧，般若心體全現。
同時「複」說：諸位「善知識」！當知「菩提般若之智」，不是從外可以求得，而是「世」間每一個「人」，甚至每個衆生，「本自」就具「有」的。
華嚴清涼國師說：『般若非心外新生，智性乃本來具足』，「隻」因攀「緣」外境，真「心」久被塵染之所「迷」惑，「不能自」己有所體「悟」，必「須假」藉「大善知識」開「示」教「導」，方能體悟本心，「見」自本「性」。
應「當」更要「知」道的，就是生存在這世間的人，明顯的看出：有的是「愚」癡的「人」，有的是具有「智」慧的「人」，愚智确有相當的不同，但是他們所具的「佛性」，本來沒有什麽「差别」，「隻緣」彼此有着「迷悟」的差異，「所以」就「有愚」癡和「有智」慧的分别。
六祖金剛注雲：『凡夫不見自性妄識分别，自生高下，諸佛日高，衆生自下，菩薩了悟人法二空，上自諸佛，下至蝼蟻，皆有佛性，無所分别』。
「吾今」特「為」你們宣「說摩诃般若波羅密法，使汝等」每個求法的人，「各」個都能「得」到般若「智慧」。
覺悟本心自性，而成無上佛道。
這對你們誠摯求法者非常重要，當吾說此般若妙法時，希望你們專誠「志心谛聽」，好好記住，千萬不要聽了就算。
下面「吾」當「為汝」等宣「說」。
如能專心一志的聽聞，必然會得般若智慧妙用。
六祖又叫一聲「善知識」！「世」間有很多學佛的「人，終日」都在「口念般若」，但是「不識自性」本具的實相「般若」。
如是像這樣念般若，「猶如」饑餓的人，看到滿桌菜飯，并且不斷的說：吃呀！快吃呀！但沒有真正的去吃，如是「說食」，不論說得多久，終于肚「不」能「飽」，試問這樣說食，究竟有什麽用？佛法行者，如果一旦「口」念般若，但說「空」義，不說短時間内，不能見到本性，就是經過百千「萬劫」，亦「不得見」到本「性」。
既不能見到本性，縱然不斷的口念般若，發揮空無自性，「終」歸「無有」一點利「益」。
因為般若大法，是無上法，如隻一味口說，不能如法實行，難以成為智者。
釋般若義 善知識！摩诃般若波羅密是梵語，此言大智慧到彼岸。
此須心行，不在口念。
口念心不行，如幻，如化，如露，如電。
口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無别佛。
何名摩诃？摩诃是大。
心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。
諸佛刹土，盡同虛空。
世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦複如是。
前文說般若法，此文釋般若義。
六祖又叫一聲「善知識」！我所說的「摩诃般若波羅密是梵語」，依「此」間「言」，是「大智慧到彼岸」。
意說修學佛法行者，要想到達彼岸勝境，必須求得般若妙智，沒有得到般若妙智，是不能到達彼岸的。
菩薩行者雖修六波羅密，唯有般若勝過施、戒、忍、進、禅五度無量億數。
因為施等五者，不論修到什麽程度，是都不能趣入菩薩正道，當更不得入一切智城。
如百千等那麽多的盲人，假定沒有一個眼睛明亮的人在前引導，不說不能到達豐樂大城，就是進趣正道亦不可能。
是以般若望于施等五者，可說是最尊最為無上。
如是最尊無上的般若，須假言說方能顯示無有言說。
但是行者修「此」般若，必「須」從内「心」中深深的實「行」，「不」是「在」「口」頭上「念」念就行。
如僅在「口」頭上「念」誦，而「不」能在「内心」中如法實「行」，不論般若妙法是怎樣的殊勝，那也不過「如幻如化，如露如電」般的瞬即成為過去，行者根本不能得到般若受用。
龍樹大士說：『佛法以修心為本，以身口為末，不在口念，口念是言說上事，與修行無關，與解脫無涉』。
如能一方面在「口」中「念」誦，而另方面又在「心」中實「行」，是「則」就能「心口相應」，也就得到般若真智，從此真智呈現清淨菩提「本性」，當下就「是」人所本有的「佛」。
佛之所以為佛，就是人的本有自性，「離」開本「性」是佛，更「無别佛」可得，怎不心行般若？ 「何名摩诃」？這是問；「摩诃是大」，這是解。
依常說，摩诃是印度話，中國譯有大、多、勝三義，現在六祖隻講一大義，而所講大，卻不是說智慧大，是講其他的大義。
放光般若經第四問摩诃衍品說：『雲何當知菩薩趣于大乘？乘是乘當至何所？誰當成是乘？佛告須菩提言：是菩薩摩诃薩大乘』。
法華經第二譬谕品說：『若有衆生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏，愍念無量衆生，安樂利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩，求此乘故，名為摩诃薩』。
大方等大集第十七虛空藏菩薩品說：『雲何為菩薩莊嚴乘？乘謂無量，無邊崖故，普徧一切，喻如虛空，廣大容受一切衆生故，不與聲聞、辟支佛共，是故名為大乘』。
大乘論典說到摩诃大義很多，在此不多引說。
菩提「心量廣大，猶如虛空」那樣的無邊無際，「無有邊畔」。
金剛經說：『東方虛空可思量不？不也！世尊！南西北方，四維上下虛空可思量不？不也！世尊』！廣大如虛空的心量，就色說：如問是形色或顯色，這都是不可說的，所以「亦無方圓大小」的形色，「亦非青黃赤白」的顯色，同樣「亦無上下長短」的形态。
當知『方圓大小』、『上下長短』、『青黃赤白』，都是物質，菩提心量，自不可說。
至于『瞋』怒『喜』樂，是非善惡等，都是虛妄分别心而有，自也不可說菩提心量如此。
不論色法心法，皆有相對性的，菩提心量沒有對待的差别，自不可說。
所以說「亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」。
正因如此，所以「諸佛」所住的「刹土」，如常寂光淨土，真可說是湛然常寂無染，自是「盡同虛空」一樣的寂然不動。
至于「世人」所有「妙」明本「性」，應知亦「本」是「空」，不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
悟達如此廣大的心量，那更「無有一法可得」。
衆生本有「自性真空」，絕對不可說它是有，如以為是有的，那絕對是錯誤，所以說「亦複如是」。
能明此一大菩提心，是就可以轉凡成聖，假定不能明解，就仍輪迴生死。
善知識！莫聞吾說空便即着空，第一莫着空，若空心靜坐，即着無記空。
善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。
世人性空，亦複如是。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。
善知識！迷人口說，智者心行。
又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。
六祖又叫聲「善知識」！鄭重的交代諸聞法者：你們「莫」要「聞吾說」到「空」，「便即」執「着」有一個「空」，再叮咛一句：你們「第一」千萬「莫」要「着空」，假若以為「空心靜坐」為無所思，「即着無記空」。
如果聞空着空，那就落于空見。
無記是不思善惡，昏然矇昧的一種心理狀态，那就不是靜坐修禅。
修禅行者落于無記空，且這是屬有覆無記。
不說修短時期無用，就是修百千萬億劫，也不過是活骷髅，根本不能悟到本有自性！ 接着又叫「善知識」！試想我們所住這個「世界」的「虛空，能」夠「包含萬物色像」：諸如「日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山」，乃至一切有形有相，無形無相，「總」是「在」這虛「空中」，有那樣離開虛空而存在的？正因虛空能含宇宙萬有，所以名之為大，經說溪澗，是指兩山間有水流通的深溝。
須彌諸山，以須彌山為中心，環繞須彌山的有很多高低不等的群山，所以說為諸山。
佛教向說須彌山為此小世界的中心，但依真現實論者說，或就印度的地理環境看，實際就是今之喜馬拉雅山。
廣大無所不包的虛空如此，當知「世人性空」能含萬法，「亦複如是」。
唯此『世人性空』的性空，與般若所說性空，含義有很大不同。
『般若性空』，是一種全稱否定，無論是此岸世界之『妄』，或彼岸世界之『真』，一切皆空：空無自性，或自性本空，謂之『性空』。
但此壇經所說性空，隻是一種特稱否定，隻空虛妄，不空真如。
諸如真如，佛性，自性是有，且是真有，并不是空。
真性無妄，謂之性空。
禅宗與般若所說性空有所不同，不可不知。
一般佛法行者，隻要聽說性空，就以為是一樣，實際不能籠統，如禅與般若，雖同說性空，但不能視為其義無異。
六祖又叫聲「善知識」！摩诃所以說之為大，當知衆生所有「自性」，是「能」包「含萬法」，無一法出于自性，所以說為「是大」，可知「萬」有諸「法」，無不包含「在諸人性中」。
四祖道信大師說：『百千妙門，同歸方寸，恒沙功德，總在心源』。
又說：『一切定門，一切慧門，一切行門，悉皆具足，神通妙用，并在此心』。
有說『萬法盡是自性』，與『萬法盡在自性』，雖『是』與『在』一字之差，但以真常思想觀點看，『萬法盡是自性』，較為突出，因萬法本身，當體就是自性，亦就是真如實性，必然認為無法不真，無法不如，說來自是圓融得多。
「萬」有一切諸「法」，既然皆「在諸人」的自「性中」，是則「若見一切人」的「惡之與善」，或是所謂『善法惡法』，「盡皆」對之「不取不捨」，「亦不」對之有所「染着」，因為一切皆是自性本空，那可在表面執着其是好是不好？又那裡有什麽善法可取惡法可捨？金剛經說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』。
是以對于萬有諸法，應當觀其根本，不當從末分别。
如此，能含萬法的自性真「心」，猶「如虛空」一樣的，無所不包，無所不容，所以「名之為大，故曰摩诃」。
六祖又叫聲「善知識」！世間有些「迷」妄的「人」，隻知「口說」般若，甚至諸多贊歎般若，認為般若是最尊最勝，無有一法可與般若相比，但與身心實際利益一點無有，如是口說般若有什麽用？世間另有一些「智者」，看來不曾口念般若，而「心」确是如實奉「行」般若，因此，不但使自己的菩提心顯現出來，同時還可如實的普度苦難衆生。
心行般若有智行者，是多麽的善能自利利他？世間還「有」一些「迷」惑的行「人」，聽說修禅需要靜坐，于是「空」空的死「心」踏地的「靜坐」，并且「百無所思」的，以為這就是所修的大法，且認這樣的一無所思，方能從靜坐中有所體悟，「自稱」可說「為大」。
「此一輩」迷妄盲修之「人」，「不可與語」般若大法，因他已落入謬妄的「邪見」之中。
邪見者流，自己思想錯誤，怎可與說般若？又怎可與談如法靜坐？縱然對說如法靜坐，以求般若妙智，他亦不會接受，認為如此不能悟道，對他說般若大法，又能發生什麽作用？禅宗認為一切大法不離自性，離自性說任何法，都不與般若相應，以自性為本的六祖大師，為衆說法一直強調自性大無不包，原因在此。
再論般若 善知識！心量廣大，周法界。
用即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切，去來自由，心體無滞，即是般若。
摩诃名大，已經解說，現在再論般若。
為此，六祖又稱「善知識」說：當知衆生本有的真「心」，其「量廣大」如虛空，其用可「徧周法界」，亦即通常說的『盡虛空，徧法界』。
問題是看我們如何運用，如能善加應「用」，其「用了了分明」。
了了通俗說，就是清清楚楚；分明，就是透澈通達。
果加「應用」，更可「便知一切」。
「一切即一，一即一切」，意顯一法即是一切法，一切法即是一法。
如空中的一輪明月，什麽地方有水，就可映現其中。
所謂『千江有水千江月，千江之月原一月』。
俗說：『一本散萬殊，萬殊歸一本』，亦即是這道理。
因為法性之體，是可現于一切事物上的，而一切事物各含其理體。
因此，「來去」自由「自在」，「心體」無礙「無滞」。
如是了了分明，一切圓融周徧，「即是」所說「般若」。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。
心量大事不行小道，口莫終日說空，心中不修此行。
恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
六祖又叫聲「善知識」說：所謂「一切般若」妙「智」，「皆從」本有「自性而生」，并「不」是「從外」尋求之所契「入」，對此千萬「莫錯」會了其中「用意」，如以為般若從外求得，那就大錯特錯。
當知能應萬法無有變易的真如法性，「名為真性自用」。
果能如是照得一切法真實，是即「一真一切真」，無有一法而不真，如以為有一法不真，是即未能如實認識諸法。
「心量大事」，是顯了悟真如自性，轉迷開悟的大事，「不」是「行」于誦經靜坐的「小道」，可以獲得轉迷開悟，契證真如法
