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佛教對悟,不唯禅宗重視,各宗各派都極重視,甚至整個佛法都是說明如何開悟而成佛的。

    原因佛在菩提樹下證得無上正等正覺,就是由夜?明星而悟道的,而且不悟則已,如真是悟,會得一悟永悟,不會再入于迷。

    古德有說:「如日出不與暗合,智慧日出不與煩惱俱」。

    壇經有說:「不悟,即佛是衆生,一念若悟,即衆生是佛」。

    是則佛法行者,對悟怎可忽視? 佛在菩提樹下悟道,這是曆史事實,每個佛子都知,但佛所悟的究是什麼,可能是初學佛者所要問到。

    對這答複;以現在話說,就是悟到宇宙人生的真理,以佛法話說,就是悟到諸法緣起性空。

    世間呈現的萬有一切諸法,無一不是緣起和合而有,而緣起和合的法,無一不是空無自性。

    真理是永恒存在的,過去如此,現在如此,未來仍是如此,問題就看我們能不能對它有所體悟。

     佛在未證覺前,與衆生一樣的,每日接觸緣起性空的諸法,但不能體悟它是緣起性空,同樣以為諸法有它實在自性,到了體悟以後,始知萬有無一有其實體,乃被尊為覺者。

    佛陀體悟了真理,不以自己體悟為滿足,為悲心所驅使,欲将自己所悟,告訴每個衆生,希望衆生也能體悟這一永恒真理。

    聽聞佛陀開示以後,依稀彷佛的了解,但對佛體悟的緣起性空,仍未透徹知道是怎麼回事! 印順導師在「中國禅宗史」自序中說:「從佛(祖)的自覺境地來說,是一切知識,語言文字所無能為力的。

    正如發現的古王宮殿,怎麼向人去說,即使别人承認那是事實,也不等于親身經曆的古王宮殿。

    要證實,還得自己去一趟」。

    體悟是屬于自證的,且認是從佛陀傳來,才可說是真實體悟,才能達到解脫自在。

    如從佛經或從祖師修持所得經驗,作為自己的理論體系,不得說為有悟! 要看一個人是不是有所體悟,不是從他口頭上說得怎樣生動,也不是從他文字上寫得怎樣流暢,而是要看他的修持工夫如何。

    宋朝大慧杲禅師說:「你有沒有開悟,你站在那兒我就知道」。

    因為開悟者的風度,是不同于一般常人。

    未開悟者固看不出那人是不是開悟,但已開悟者是會看得出的。

    宗鏡錄卷九七說五祖弘忍的法語:「諸祖隻是以心印心,達者印可,更無别法」。

     現在有些學佛者,看了一點祖師語
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