正釋忏文 四
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毛豎，知道自己闖下大禍，立刻向羅漢比丘誠懇忏悔。
雖則如此，但因惡言诃老比丘，其聲猶如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清淨，所以現在見我得以解脫。
本于此一事實，佛說人死為畜，畜死為人，應當予以深信，不可以為人畜異類，人殺畜生沒有關系，如有這個錯誤觀念，應當立刻予以棄舍，善因善果惡因惡果，因果絕對沒有絲毫差錯，如其不信，将來受畜生報則是自己！ 己四忏餓鬼道報 次複忏悔餓鬼道中，長受饑渴，百千萬歲，不聞漿水之名罪報；忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；忏悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；忏悔餓鬼腹大咽小罪報。
如是餓鬼道中無量苦報，今日稽颡求哀皆悉忏悔。
畜生罪報已忏，現忏餓鬼罪報。
餓鬼在印度，又多種譯名，如辟荔多、彌荔多等，譯成中國話名鬼。
中國向說死者之靈，取名為鬼。
印度有這樣的傳說：一個人沒有嗣子，不能祀祖父之靈，其靈堕于鬼界，會受很大的苦惱。
所謂餓鬼，是即顯示沒有祭祀的幽魂之義。
論中有說；“由造作增長增上悭貪身語意惡行，往彼生故，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見？況複得觸”？依新譯婆沙論說：在此贍部洲的西面，有五百渚兩行而住，于兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住。
有威德鬼，衣食住行，猶如天子一樣的享受，無威德鬼，頭發蓬亂，裸形無衣，顔色枯悴，以發自覆，執持瓦器而行乞食。
人們見到這個情形，對于善惡因果，自然深信不疑。
對此餓鬼罪報，現應加以忏悔。
“次複忏悔餓鬼道中”所有的罪報。
衆生堕入餓鬼道，最大的痛苦是“長受饑渴”。
不論任何生命，都有賴于飲食維持，如長期的得不到飲食，所感受的饑渴之苦，自不難想像得到。
所謂長期，文說“百千萬歲不聞漿水之名”。
大經說：“衆生生餓鬼中，壽命無量百千萬歲不聞漿水”。
漿水的名稱，聽都聽不到，哪裡還能見到？所以永絕秔糧之味。
即或有時遠遠見水，待快走到水處，其水立刻變成猛火膿血，不能為鬼之所受用，設或其水不變膿血，則又見到多人，各執刀劍鉾鞘，阻住鬼的去路，使之無法接觸到水，設或天上降雨，但到鬼的身邊，就又變成大火。
餓鬼苦報如此，怎不忏其罪報？ 複又“忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報”。
大經說：“生餓鬼中，或食吐汁，脂肉膿血，屎尿涕唾，壽命無量”。
婆沙論說：“鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳，設值大火欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦燃”。
此類餓鬼在過去世時，對于親戚朋友極為親切，很希望他們皆能得到豐足資具，于是以不正當的方法，積聚種種的珍寶财物，但又悭吝居心不能布施，于是乘此惡業生此鬼中，住在本舍的大小便的處所，撿食大便小便，以解饑渴之苦！ 複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“動身之時”，全身“一切肢節”，猶如大“火然”燒的“罪報”。
經說：“肢節一時火起，動轉五百車聲”。
或有口中火起，肢節煙生。
甚至遍身火然。
此諸鬼類，或因為賊，破城抄掠，殺害百姓，火燒房屋，遭受此報，或因悭嫉覆心，常愛到寺廟中，受用僧伽飲食。
以此業因，先堕地獄受苦，從地獄出而為餓鬼，常受火爐燒身，所以須忏清淨。
複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“腹大咽小罪報”。
如說：“腹大如稽颡之鼓，咽喉似針鋒之細”，不說沒有飲食受用，就是有很多美味佳肴羅列于前，一滴水也不能容納進去。
原因在過去世，曾經以财雇人，令行殺戮他命，所以現受此報，對于此類果報，應當如法忏悔。
“如是”除上所說，“餓鬼道中”，是有“無量”無邊“苦報”。
對此，唯有從“今日”起，“稽颡求哀皆悉忏悔”，不再受此罪報。
鬼道罪報，說來很多，現引莊嚴論說，作一結束。
論雲：“佛陀作此說言，過去我曾聽說有個大商主的兒子名叫億耳，結諸同伴入海采寶，及至得到很多财寶，回航不意與伴失去聯絡，心裡慞惶不安之極，而時又為饑渴所逼，遠遠看到一城，以為其中有水，于是走到城邊，不斷求索水飲，哪知這個城市，原來是餓鬼城，進入該大城中，于四衢道走走，隻見有很多人集合，但不見有滴水，為饑渴所逼，實難以忍受，于是就喊哪裡有水，給我一點水喝。
城中的餓鬼，聽到說水聲，皆雲集一處，問什麼人慈悲，欲與水我們喝？‘此諸餓鬼，身如焦柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言，願乞我水’。
億耳聽到這話，很苦惱的說，我為渴所逼，特來此求水。
餓鬼聽到億耳這樣說，是因自己為渴所逼，來此向我們求水，一切希望皆幻滅，各皆長歎的說，你難道不知這是餓鬼城嗎？為什麼到這裡來求水？于是說偈以顯餓鬼苦惱： 我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名， 況複得飲者？譬如多羅林，熾然被火焚， 我等亦如是，肢節皆火然！頭發悉蓬亂， 形體皆毀滅，晝夜念飲食，慞惶走十方！ 饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖随， 尋逐加楚撻，捶打不得近。
我等受此苦， 雲何能得水，以用惠施人？我等先身時， 悭貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故， 今受是苦惱！” 鬼的苦報及其罪因，皆此頌中完全透露，讀此頌文能不恐怖？是以對于餓鬼苦報，應當深信不疑！ 中國相傳南陽地方，有宋定伯其人，年少時夜行逢到鬼，問道：來者是誰？鬼沒有直接答複，就問你又是什麼人？定伯騙他說，我亦是鬼，于是結伴同赴宛市。
走約數裡，鬼說：這樣步行，未免太慢，不如共遞相擔。
定伯回答說，這樣非常好。
鬼先擔定伯，走沒有數裡，鬼對定伯說，你身體太重，恐怕不是鬼。
定伯又騙他說：我是剛死不久的新鬼，所以身體略為重點。
接着定伯擔鬼，好像沒有重量。
如是再三的荷擔，定伯又對鬼說，我是新死的鬼，對鬼有些什麼畏忌，完全不知，你可告訴我點兒嗎？鬼回答說，沒有什麼，唯不大喜歡人的唾吐。
于是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡過去，一點聲浪沒有。
接着定伯亦渡水過，但是水聲咚咚，鬼又問道，你渡水為什麼會有水聲，定伯答以新死不習渡水，所以發出水聲，望勿以此怪我！從這可知鬼是确實有的。
己五忏神鬼罪報 次複忏悔一切鬼神、修羅道中谀、謟、憍、詐罪報；忏悔鬼神道中擔沙、負石、填河、塞海罪報；忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋罪報。
如是鬼神道中，無量無邊一切罪報，今日稽颡向十方佛、大地菩薩，求哀忏悔，悉令消滅。
佛經中說到鬼神的很多，如阿傍、羅刹、山精、魑魅等，總以鬼神之名稱之，唯鬼是惱害人的怪物。
說為鬼神，顯示有變化自在之力的一種稱謂，或護持佛教，或守護國界，或惱害人畜者。
佛典主要是指夜叉，亦稱羅刹及八部等。
諸經論中所說亦不一準：就中，有守護佛法，守護國土的善神，有毀滅正法，娆亂人民，破壞國土的惡神、邪神。
至于鬼神的形相，或有儀容端嚴，或有人面獸身，獸面人身，令人感到驚怖的。
不管哪類鬼神，皆有變化自在之力，出沒變現無極。
“次複忏悔一切鬼神、修羅道中”的衆生，所有“谀、謟、憍、詐”的“罪報”。
修羅，具雲阿修羅，是六道中的一道，有時歸于三善道之一，有時歸于三惡道之一，有時亦說為天龍八部之一。
譯來中國，叫做非天，顯示這類衆生，有天人之福，無天人之德得名。
在勝為人時，好勝心很強，不論做什麼，總要勝過人。
以錢财布施說，是也相當發心，隻要屬功德事，亦相當的贊助，但要比人多些，就是多一元錢，亦覺面上光彩，所以不特好勝，亦非常的驕傲，認我不落人後。
智度論說：“修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難，諸天雖随結使，直心信道，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下，天之怨敵，名阿修羅，王于欲界中，化身大小，随意能作”。
又譯無端正，印度向來傳說，阿修羅中的女性，是極端嚴美麗的，而男性卻是極為醜陋的。
其性好鬥，經常與帝釋天戰鬥，但每戰必敗，而好鬥如故，從不改變要與帝釋戰鬥的意志。
所以經說阿修羅“惡心好鬥”。
雖說戰鬥的意志非常昂揚，但對布施卻是大為好樂，從不悭惜一文，正因如此，所以經說阿修羅：衣食自然而有，冠纓衣服之類，純以七寶所成，鮮潔如同天人，至于受用飲食，不特随念而至，且皆百味具足，亦與天人同等。
雖則如此，但智論說，修羅衣食，雖複有勝于人，但是到了吃時，仍有不如人處，因他每次吃到最後一口，不論是怎樣百味飲食，總要變作一團青泥，那是很難咽入口的，好像龍王亦食百味飲食，但是吃到最後一口，其百味飲食自然變作蝦蟆，吃入口是很困難而又相當苦的。
如是雖有百味飲食，終不如人所吃的青菜豆腐。
阿修羅既感到這樣美好果報，為什麼獨立一道名阿修羅？因他除了布施，亦能持戒清淨，所以堕入此道，原因在阿修羅，不但每懷瞋毒，亦多谀謟憍詐。
立世阿毗昙論釋說：“阿修羅者，以不能忍善，不能下意谛聽，種種教化，其心不動，以驕慢故，非善健兒”。
谀是對人說出過分恭維的話，其人本不值得怎樣恭維，但偏對他說出謟媚的言詞。
谄是對人說些使他愛聽的話，以博得他對自己生起好感，就是俗說以語言向人獻媚。
憍是小人得志的一種神态，亦即恣放以為自己了不起，對别人似不放在眼裡。
詐是詐僞欺騙的意思，如向他人藉端訛财，或用詐術奪他财産，以及詭谲怪異變化多端的欺騙于人。
如是，都是要損人利己，不是做人的正當之道。
複又“忏悔鬼神道中”的鬼神，或“擔沙”，或“負石”，或“填河”，或“塞海”所有的“罪報”。
鬼神為什麼要擔沙？為了以沙填河而成陸地，如新加坡的移山填海，多出一些陸地，擴大國家面積。
鬼神為什麼要負石？為了以石塞海而成灘頭。
擔沙負石，不用說，是很辛苦，所以應當忏悔，免受此種罪報。
經說拘屍那，有力士三十萬，佛令目連去調伏他們，但是經過五年的教化，沒有一個力士，接受目連化度。
後來，諸大力士聽說佛要入滅，特地聚集平道之上，以求一瞻如來慈容，佛知此諸力士，得度因緣成熟，乃化為沙門像，到力士的面前，以足的三指，掘出塊大石，諸力士見了，隻知不如佛，複又問道：你能不能将此石移出來嗎？佛說，我以手舉石，抛擲到色究竟天，待石從天降下，我可接石放在右掌，然後以口吹它，使之碎如微塵，諸力士聽說，更對佛崇敬，佛藉此因緣，對力士說法，皆發菩提心。
像這樣的舉石接石，是為度人，不是業所驅使，自然沒有什麼不可！ 複再“忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼、諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋”不堪的“罪報”。
羅刹，或名羅刹娑，或阿洛刹娑，是惡鬼的通稱，專食人血肉，或空飛，或陸行，動作迅速，令人可畏。
男性極醜，女性極美。
印度相傳别有羅刹女國，居于海島之中。
佛本行集經第四十九五百比丘因緣品說：往昔閻浮提有五百商人，為求珍寶入海，忽被惡風吹到羅刹國，多有羅刹女來迎，将彼等置一鐵城，變本形現端正相，以五欲之具使大娛樂。
時商主伺諸女睡卧，偷偷出外去看，從此城不遠，複有一鐵城，遙聞大叫喚聲，特地上樹而望彼城，内多有死者，或,已半身支解未死，或有饑渴逼惱而坐。
于是生大恐怖，遂令馬王雞屍，與他商人共脫出其城，歸還閻浮提。
其如法華經普門品所說漂堕羅刹鬼國，恐亦基于這個同一傳說。
大智度論第十六說：“惡羅刹獄卒，作牛馬等種種形，咬齧吞噉罪人”。
俱舍論第十一說：“琰魔王使諸羅刹娑，擲諸有情置于地獄”。
又如前說羅刹在地獄，呵責罪人等。
鸠槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。
中國譯為甕形鬼、瓶腹、甕行、陰囊、形卵，形面似冬苽鬼，或譯厭眉鬼、厭魅鬼。
是噉人精氣的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和養精神，假如為噉精氣鬼的鸠槃荼，吸取一滴，人就會感到頭痛，若吸取三滴，人就會悶絕如死，若七滴為之吸盡，生命即告段落，是令人可畏的鬼。
如是“諸惡鬼神”，由于“生噉血肉”，所以“受此醜惡罪報”。
這樣，應當早日忏悔，免受此醜陋報。
“如是”在“鬼神道中”，不隻如上所說的罪報，而是有“無量無邊”的“一切罪報”，不是短時期間，所能說得窮盡。
不論罪報怎樣多，隻要從“今日”起，誠懇“稽颡，向十方佛”及“大地菩薩，求哀忏悔悉令消滅”。
己六願成就功德 願承是忏悔畜生等報，所生功德，生生世世，滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。
願以忏悔餓鬼等報，所生功德，生生世世，永離悭貪饑渴之苦，常餐甘露解脫之味。
願以忏悔鬼神、修羅等報，所生功德，生生世世，質直無謟，離邪命因，除醜陋果，福利人天。
願從今以去乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲，為衆生故，以誓願力，處之無厭。
罪惡既已忏除，當願成就功德。
首先“願承是忏悔畜生等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，以此功德之力，使我“生生世世”的“滅愚癡垢”。
過去所以堕入畜生道中，受各式各樣不同的罪報，完全基于愚癡而來，愚癡實是一大罪魁，所以必須滅愚癡垢，不容愚癡再為擾亂。
同時确切“自識業緣”，如苦身積聚乃至為諸小蟲之所唼食的業緣，對諸業緣不能不予正确認識，愚癡滅除，業識認識，本有“智慧”，自然“明照”，不再造諸畜生所有的罪惡，就“斷惡道身”，不會再堕畜生道中。
次“願以”斯“忏悔餓鬼等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，以此功德之力，“生生世世”的使我“永離悭貪饑渴之苦”。
過去所以堕入餓鬼道中，受各式各樣不同的罪報，實是由于悭貪而來，悭貪使我感受饑渴的痛苦，現在當要永離悭貪，隻要力量做得到的，必會随分随力的，資助所要資助的人。
不受饑渴之苦以後，願得“常餐甘露解脫之味”。
複“願以”斯“忏悔鬼神、修羅等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，仗此功德之力，使我“生生世世”的為人“質直，無謟”媚的向人說好聽話，并“離邪命”之“因”。
所謂邪命因，就是有人為名聞利養，現奇特相，或高聲現威，使人對之生起敬畏，并予種種财利供養，是即心多邪曲的邪命。
遠離邪命因，自然“除”去鬼神、修羅等的“醜陋果”報，得以“福利人天”。
更“願從今以去，乃至”未來坐“道場”時，于其中間，不論經過多久，隻在人天道上來回，“決定不”再“受四惡道報”。
衆生所以在四惡道中來來去去，而且在四惡道中的時候多，原因就是為愚癡障垢，對于善惡因果的業緣無所認識，往往在不知不覺間造諸罪惡，當然要在四惡道中受諸罪報，現在智慧既然開朗，對于善惡業緣無錯謬的認識，惡業絕對不再去造，善業複又日在增加，四惡道門為你關閉，自然不得其門而入。
或有人說，佛法行人是以度生為本，明知四惡道中有諸受苦衆生，難道就此不聞不問？不！“唯除”具有“大悲”誓願的高級菩薩，“為”了度化惡道中的“衆生”，經常“以誓願力，處”于惡趣“無”有疲“厭”。
不但要常住惡道，還要莊嚴惡道，使惡道成為淨土，令衆生在淨土中但受諸樂。
如地藏菩薩的“地獄未空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提”，不就是這一精神流露嗎？不過不是業感，而是願力度生。
己七忏人天馀報 庚一略忏過現馀報 已忏三途等報；今當複次稽懇，忏悔人天馀報。
相與禀此閻浮壽命，雖曰百年，滿者無幾，于其中間，盛年夭枉，其數無量。
但有衆苦煎逼心形，愁憂恐怯，未曾暫離，如此皆是善根微弱，惡業滋多，緻使現在凡有所為，皆不稱意，當知悉是過去已來惡業馀報所緻，是故今當忏悔。
對于“三途等”的種種罪“報”，如上“已”經“忏”悔，“今當複次稽懇忏悔”善道中的“人天”所有“馀報”。
忏文雖是人天并舉，而實是以人類為主，因在這現實世間做人，或多或少曾造有違人生道德的罪惡，現在必須加以忏悔，方不緻于失卻人身。
“相與禀此閻浮壽命”，是說我們每個人，相互皆已禀受現實生命，當然是極不容易的，亦是相當理想的，但這生命并不久長，“雖曰”亦有“百年”的大壽，但真正活到一百歲的并不多，所以說“滿者無幾，于其”百年“中間”，當個生命正在“盛年”，亦即年富力強而“夭枉”的，或說不應死而橫死的，“其數”反有“無量”那麼多。
人類自有曆史以來，可以為此作一證明。
文中說為“盛年夭枉”，已将壽命提高，而實三五歲、八九歲離開人間的幼童，是也難以計算得出。
就以生命生存說，又是怎樣一回事？“但有衆苦煎逼心形”。
形指肉體，肉體在衆苦逼迫下，從來沒有感到安樂，心指精神，精神在衆苦煎熬下，從來沒有覺得愉快，所以在整個生命曆程中，總是陷溺在“愁”悲、“憂”戚、“恐”懼、畏“怯”中過活，如此情形，“未曾”有片時片刻“暫離”，試問這樣的人生，過得有什麼意義？人為什麼總是受衆苦煎迫？“如此”當知“皆是”由于自己的“善根”極為“微弱”，罪“惡”之“業”反特别“滋多”，生命怎不受衆痛苦煎迫，又怎不盛年即已夭枉？“緻使現在”做人，“凡有”什麼“所為”，換句白話，就是不論做什麼事業，“皆不”能“稱”心如“意”，要想這樣，這樣不能成功，要想那樣，那樣不得完成。
俗說：“不如意事常八九”，确是經驗之談。
或有以為現我做人，并沒有做違心事，而是規矩的做人，一切依人生德行而行，為什麼也是都不稱意？“當知”這“悉是過去已來”的“惡業馀報”，并不關你今生做人怎樣。
今生做人做得好，積有馀德在那裡，将來再來做人時，會有善業的馀報，讓你稱心如意的過活，是以現在做人積功累德，并不是無意義的浪費。
若知現在種種的不美滿，是過去的惡業馀報，“是故”現“今”應“當”誠摯“忏悔”。
庚二廣忏現未馀報 辛一略明人天馀報 無始以來至于今日，所有現在及以未來人天之中無量馀報。
此明現在未來人天馀報很多，如文可知，不用解說。
辛二詳忏人間罪報 忏悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報。
人間罪報，細說起來，當然是很多，現在忏主，僅舉二十二種，順其次第，一一簡明如下： 一、“忏悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報”：流有多種的解說，現就罪惡方面講，過去把犯罪的人，流配到邊遠地方的一種刑罰，叫做流刑或流放，在古代是很重的治罰。
殃是災殃，如禍災或災害，這在世間是也很多。
現在以此說明我人無始來的宿業很多，縱然過去受了很多罪報，但因還有惡業未盡，猶有流落馀剩之殃，所以雖因善法而得人身，但仍不免酬于宿業的災殃。
癃是年老的人，腰肢彎曲，背脊隆起的一種殘疾。
百病，如常說的四百四病，今隻舉起大數，所以說為百病。
六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。
于此六根完具不缺，是為六根完具，設若于此六根，缺一或缺二根，是為六根不具。
對于如是“罪報”，今日悉皆忏悔。
忏悔人間邊地邪見，三惡八難罪報。
二、“邊地”是對中國說的，佛法所說中國，是指有見佛聞法的地方，并非是指具有中華文物的中國，不得見佛聞法的地方，當然就是邊地。
“邪見”，是指生在邪見的家庭，因受家中錯誤思想的熏習，自己也就成為不信三寶、不信善惡因果的邪見者流。
有了錯誤思想指導自己行為，自然不會做出有道德的事，于是生生世世苦惱不堪。
“三惡”，就是地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；“八難”，就是除上所說的三惡趣，還有世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、盲聾喑啞、無想天，合為八難。
生到這些地方，不論是屬哪種，都沒有機會見佛聞法，所以說名為難，并非全不理想。
忏悔人間多病消瘦，促命夭枉罪報。
三、“忏悔人間”的每個人，沒有哪個不患病，且肉體的病很多，所以說“多病”。
“消”是衰弱的意思，精神既然很衰弱，外形必然是很“瘦”。
精神肉體如是消瘦，當然就會“促”短壽“命”，甚至病了無藥醫治而死，或有醫藥而藥不對病，亦會“夭枉”。
人會有病是免不了的，還是三天一小病，五天一大病，仍得看過去的馀殃多少決定，馀殃多，病就多，馀殃少，病就少，不論病多病少，有病總是苦的，所以對此“罪報”，應當如法忏悔。
忏悔人間六親眷屬，不得常相保守罪報。
四、“六親”，是指父、母、兄、弟、妻、子，而此皆是關系相當密切的“眷屬”，沒有哪個不希望自己的六親眷屬，常常的相厮守，盡管希望如此，但是人與人間，不是生而别離，就是死而永訣，“不得常相保守”，乃有愛别離的痛苦。
特别是在現代，由于交通發達，或出去觀光，或出外謀生，六親之間，更難常相保守，而這又是人所感受的特别滋味，如此“罪報”，應當忏悔。
忏悔人間親友凋喪，愛别離苦罪報。
五、生存在這“人間”，不但内有六親，外且還有“親友”，親密的戰友關系，有時比六親還重要，一旦親友當中，或是逐漸的“凋”零，或是因病而“喪”亡，同樣會感恩“愛”别“離”的痛“苦”。
這在世間随時可以看得到的。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間怨家聚會，愁憂怖畏罪報。
六、“人間”，人與人的來往，除有親友一面，亦有怨仇一面，而怨仇是誰都不願見面的，最好是永遠不要見面，但如俗說“怨家路狹”，越是不想見的越常見到，而且還常聚會一處，當“怨家聚會”在一處時，總是感到相當的“愁憂”，或是生起極大的“怖畏”，不知怨家又要怎樣對我，會不會使我受到莫名其妙的侮辱，甚至結束我的生命？如此怨憎會苦“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間水火盜賊，刀兵危險，驚恐怯弱罪報。
七、現實“人間”，是個極不安定的環境，不是發生大“水”災，沖走我人生命财産，就是一把無情大“火”災，燒毀我人的生命财産，再不然就是受到暴惡的“盜賊”，将所有的财産搶奪而去，還有人間常發生“刀兵”相互戰鬥的“危險”，因而我人無時不生存于“驚恐怯弱”中過活。
像這樣的“罪報”，今應如法忏悔。
忏悔人間孤獨困苦，流離波迸，亡失國土罪報。
八、“人間”不是每個人都眷屬圓滿的，有在年幼失去父母的“孤”兒，有到年老沒有子女侍奉的“獨”自一人，有的生活過得相當的“困苦”，甚至無法生存的，有為災荒或受戰争影響，“流離”失所的奔“波”四方，有因自己國家，受侵略者侵略，“亡失”本有“國土”，不得不在外逃難。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間牢獄系閉，幽執側立，鞭撻拷楚罪報。
九、生存在這“人間”，或受别人犯法的牽累，或是自己确有違于國家法律的行為，受到國家法律的制裁，送到“牢獄”予以“系閉”，失去人身的自由，“幽執側立”，是說幽囚于昏暗的地方，經常的站在旁邊，或為獄卒之所“鞭撻”，或受法官之所“拷”問，感到相當痛“楚”，無法予以忍受。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間公私口舌，更相羅染，更相誣謗罪報。
十、在這“人間”，或因“公”事而發生“口舌”，如彼此間因事訴訟，誰也不會承認自己有罪，不是控方數辯方的不是，就是辯方反說控方的過失，如是“更相羅”織對方的污點(染)，總求自己能得勝訴；或因“私”事而發生“口舌”，如在鄉間鄰裡相處，有時不免互相交談，在閑談中，偶為小事，不是你說我的壞話，就是我說你的壞話，如是“更相誣謗罪報”，今當如法誠摯忏悔。
忏悔人間惡病連年，累月不差，枕卧床席，不能起居罪報。
十一、生存在這“人間”，人人都會有病，這是誰都知的，但是一般小病，很快恢複健康，但如發生像現代所說的糖尿病、血壓高、癌病等的“惡病”，尚未有特效藥醫治，“連年累月”的都“不”得“差”，差是痊愈的意思，不差是不得痊愈，長期的“枕卧床席”，“不能起居”的生活，在在需要人照顧。
病得久了，自己固感痛苦，照應的人，亦會有所厭煩，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間冬瘟夏疫，毒疠傷寒罪報。
十二、在這“人間”，由于氣候轉變，往往發生“冬瘟夏疫”。
瘟疫，是急性傳染病的總稱。
分開來說：冬天發生流行性急性傳染病名瘟，夏天發生流行性急性傳染病名疫。
此種急性傳染病，如調理不好，有生命危險，誰都對此畏懼。
另外還有一種“毒疠”，有說就是大蔴瘋，現在雖可控制，但仍不能痊愈，患了此病，無異等死。
有說疠是癞病，例如疥癞，亦是頑劣的病，很不易于治好。
至于“傷寒”，是傳染病的一種，因黴菌害腸而起的熱病。
如是各種病患“罪報”，今當一一忏悔消除。
忏悔人間賊風腫滿，否塞罪報。
十三、在這“人間”做人，身體本是很好，但“賊風”突然悄悄的吹入我們身中，使身體“腫滿”了風，亦即風漲滿體内，感到相當的不舒服，“否塞”纏綿的病老不離身。
否是痞塊，在肚裡生的一種硬塊，現代可以開刀割除，過去很不易醫。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間為諸惡神伺求其便，欲作禍祟罪報。
十四、生存在這“人間”做人，本來沒有什麼禍患，但因有時稍不小心，做了違背良心的事，于是就“為諸惡”鬼“神，伺”察“求”得“其便”，亦即一般說的“乘虛而入”，“欲作禍”興“祟”于人，使人受到各種不應有的騷擾，或者突然生病，或者遇到禍患。
種種禍患，實是人所自召，惡神因而附之以祟，以警世人不得違法。
古說：“禍咎之征，鬼神所以示人”。
要想惡神不來擾亂，首得端正自己為人。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間鳥鳴百怪，飛屍邪鬼，為作妖異罪報。
十五、在這“人間”做人，本是過的人的生活，一切原很正常的，但有時在自己住處，特有怪“鳥”飛來屋上狂“鳴”，如烏鴉的怪叫，是即顯示住處，不是有人要死，就要發生火患，乃至“百怪”出現。
人的生命結束，死本很平常的，但是有時“飛屍”，如屍本在這兒，突然飛到那兒，是即怪異現象，或有閑蕩“邪鬼”，找不到飲食受用，就“為”你“作”諸“妖異”，使你本人及整個家庭不得安甯。
諸如此類“罪報”，今當如法忏悔。
忏悔人間為彼虎豹豺狼、水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。
十六、在這“人間”做人，雖食飛禽走獸之肉，但有時“或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海”，不免逢于“虎豹豺狼”，或為老虎所傷，或為斑豹所傷，或為豺狼所傷，乃至“水陸”所有“一切諸惡禽獸所傷”，甚至為諸惡獸所噉，當知皆是過去罪業所感，要逃是也逃不了的，假定沒有過去惡業，現縱遇到一切惡獸，非特不為所噉，傷且不為所傷，問題還在于己，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間自缢自刺自殺罪報。
十七、在這“人間”生存，雖不怎樣理想，但卻極為難得，然而有一些人，不知是為何事，不能看開一點，自己結束自己，或因情場失意而“自缢”，或因商場失敗而“自殺”，或因官場不得升遷而自殺，或因家庭糾紛而自殺，或因無力還債而自殺，或因違法畏罪而自殺，諸如此類的自殺，每天幾乎都有出現。
自缢的缢，是用繩勒頸自殺，即俗說的上吊，未免對生命開玩笑，實太辜負了得此寶貴的人身。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間投坑赴火，自沉自墜罪報。
十八、生存“人間”，除了自殺，還有一些人，不想吊頸死，乃自“投”入極深的“坑”中以結束生命，或奔“赴火”窟中以結束生命，或“自沉”于大海中以結束生命，或“自墜”于懸崖下以結束生命，好像不把生命當作生命看，未免太過可憐可愍，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間無有威德名聞罪報。
十九、生存“人間”，一個有威德、有名聞的人，自然到處受人尊敬，無不為人之所悅服，但這不是每個人所能做到的，于是“無有威德”為人之所尊敬，無有“名聞”得以受人歡迎。
像這樣的人，在這人世間，自是庸庸碌碌的過一輩的平凡生活。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間衣服資生，不能稱心罪報。
二十、生存“人間”，要求生命延長，最要的是維持生命的“衣服資生”，必須得到稱心滿意，生命活得才有意義，假使要衣服穿沒有衣服，要飲食受用得不到飲食，一切資生之具，“不能稱心”如意，經常要為衣食忙碌，确實是也相當痛苦。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間行來出入，有所運為，值惡知識，為作留難罪報。
二十一、人在“人間”，當然不是一動不動的，有的時候，總要“行來，出入”往還，“有所運為”，即要做些事務，本來可以做好，但因“值”遇“惡知識”，亦即碰到不良的朋友，說做這樣那樣不可，“為作”種種“留難”，使所要做的事業不成。
如是“罪報”，今當忏悔。
辛三結罪報總忏 如是現在、未來人天之中，無量禍橫，災疫厄難，衰惱罪報；某等今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，求哀忏悔，願皆消滅。
“如是”像上所說“現在、未來人天之中”，确實是有“無量禍橫”，亦有無量“災疫厄難”。
禍橫，意外的災禍，如本不該死的，但因外出，而為車子撞死，是即橫禍，俗說“橫禍飛來”，亦是指此。
諸如此類的不止一端，所以說為“無量禍橫”。
災疫，是指水火刀兵等的各種災患。
厄難，是指困厄災難，如俗說的厄運，亦即運氣不好。
像這樣的“衰惱罪報”，可說是很多的。
或有人問：既然生而為人，為什麼還有橫禍、災疫、厄難？當知皆由善根微弱，惡業反而很多，所以會有這麼多的罪報。
既知各種罪報，皆由罪業所感，現在就當生大慚愧，生大怖畏，竭誠忏悔，如仍不真摯忏悔，還等待什麼時候？是故在會“某等，今日至誠”的向“十方”諸“佛”，十方“尊法”，十方“聖衆，求哀忏悔，願”諸罪報“皆”得“消滅”，不要長期的受此罪報逼迫。
甲三回向 乙一承前起後 前已忏悔三業、六根一切煩惱障，一切業障，四生六道一切報障；今當次第發願回向。
本忏全文，除了叙說求證，主要分明忏悔門及明回向門。
忏悔門所要忏除的是三障，所以說“前已忏悔三業、六根”所有的“一切煩惱障，一切業障，四生六道”的“一切報障”，已經告一段落，三障忏悔清淨，“今當次第”的将所生起的功德，“發願回向”一切衆生。
乙二正明回向 丙一普皆回向衆生 某等願以此忏悔三障所生功德，悉皆回向施與一切衆生俱同忏悔。
願與一切衆生，現生之内，身心安樂，三災八難，不吉祥事，鹹悉消滅。
衣食豐饒，正信三寶，舍此報身，皆得往生極樂世界，親觐彌陀，得授記莂；當來世中，見彌勒佛，聽聞正法，如教進修。
佛法所說回向，雖有三種不同，此是回向衆生，亦即三種回向中的回自向他。
如說不自私，佛教是最不私，因為不論什麼功德善事，從不認為這是我所有的，而一定是施與衆生共有的。
本忏法，除了痛切的說明各種忏悔，現在文說：“某等”在會大衆，“願以此忏悔”煩惱、業、報“三障所生功德”，現在“悉皆回向施與一切衆生俱同忏悔”。
事實，不特一切衆生，未曾同在一處忏悔，就是同一人類，甚至同一學佛的人，亦未在此共同忏悔。
不過願力不可思議，現在忏悔同人，願以所生功德，回向一切衆生，衆生受到願力感染，自然也就等于俱同忏悔，同樣會得忏悔功德之力，而得滅除無邊罪惡，生起無量功德，是以願皆回向，不是無意義的，确有利于衆生，所以為佛子者，應遵佛的指示，做完任何功德，都應回向衆生。
将諸忏悔功德回向衆生，“願與一切衆生”，特别是衆生中的人類，在“現生之内”，不再如過去那樣的多煩多惱，而是“身心”皆得“安樂”，這在為人的一生，是極為重要的，因吾人的生命，是身心的組合，身心如不安樂，是就不能獲得生命的樂趣，生命生存是就沒有意義。
至于饑馑、疾疫、刀兵的小三災，火劫、水劫、風劫的大“三災”，固求避免不要遇到，就是如上所說佛前佛後等的“八難”，亦冀得以無生此處，還有其他各種“不吉祥事”，如災難、病厄等，“鹹悉消滅”，不會再現生中碰到。
如小三災避免說，毗婆沙論說：“人能一日一夜持不殺戒，于未來世決不逢刀兵災；若以一诃梨勒果，起殷淨心，奉施病僧，于當來世決不逢疾疫災；若以一抟之食，起殷淨心，奉施僧衆，于當來世決不逢饑馑災”。
證知三災不是不可遠離的。
生存日常生活所需的“衣食”，不特不虞有所缺乏，而且還相當的“豐饒”。
在這樣無災無難，無惱無障情況下，應當“正信三寶”，專心一意的奉行佛法。
依于正法而行，不會空無有果，如以彌陀法門專心念佛，到了“舍此”果“報身”，隻要念佛是真切的，“皆得往生”西方“極樂世界”，蓮華化身，“親觐彌陀”，聞法開悟，“得”到彌陀為“受記莂”，就是告訴你，經過多少劫數，在什麼世界成佛，佛号是什麼，佛壽多少長，度好多衆生等，是為記莂，亦即通常說的授記。
在極樂世界，親近彌陀一個時期，再回到娑婆國土，從事弘法度生的工作，直到“當來世中”，彌勒在此世界成佛，得“見彌勒佛”陀，“聽聞”彌勒宣說“正法”，依“如”聽的言“教”，精“進”勇猛的“修”行，當在龍華三會的某一會中，獲得身心解脫！釋尊住世時，曾以其弟子，付囑彌勒說：在我涅槃以後，我諸四衆弟子，隻要在我法中，稍為種點善根，乃至一稱佛名，将來一旦成佛，皆當從你得度，因此為佛子者，熱望彌勒的早日下生。
丙二别發弘誓大願 願得生生世世，在在處處，常值國王，興隆三寶，不生外道邪見之家；又願生生世世，在在處處，蓮華化生，種族尊勝，安隐快樂，衣食自然；又願生生世世，在在處處，慈仁忠孝，等心濟物，不生一念逆害之心；又願生生世世，在在處處，常為諸佛之所護念，能降魔怨及諸外道；與諸菩薩俱會一處，菩提道心相續不斷；又願生生世世，在在處處，興顯佛法，修行大乘，分身無量，救度衆生，直至道場，無有退轉。
在佛法中修學，尚未往生極樂，或是未值彌勒，吾人仍在世間，就得善保人身，以求不離佛法，若失人身而離佛法，可能會走入錯誤路上，是以現在所發的大願，就是願在佛法中，繼續為佛法服務，以期無退轉的趣向佛道。
一、“願得生生世世”的，“在在處處”的，亦即是在任何時空中，都得“常”常“值”遇護持佛法的“國王”、“興隆三寶”，使三寶之光，永放于世間，不論在怎樣情形下，決“不生”于“外道邪見之家”，假定生到這樣的家庭，不特不能興隆三寶，就是信奉佛法亦不可能。
假定沒有三寶住世，雖可在外道法中出家，但目的在破外道邪見，不是為了學習其道，這個願心極為重要。
二、“又願生生世世”的，“在在處處”的，都能得到“蓮華化生”，不再受到胞胎之苦，且胎生是不淨的，蓮華化生是清淨的。
怎樣才能得蓮華化生？妙慧童女曾請問佛：“雲何見己身，得受于化生，千葉蓮華上，而奉諸世尊”？佛陀回答說：“華香散佛及支提，不害于他并造像，于大菩提深信解，得處蓮華生佛前”。
不特願求蓮華化生，且願得到“種族尊勝”。
在印度，婆羅門與刹帝利，或是大豪貴家，被認為是尊勝種族，在中國，就是所謂高門望族。
這不是行者要求種族的尊勝，而是因為種族尊勝，易于使人信奉佛法，因為世人對于尊勝種族，比較恭敬信任。
不但種族尊勝，還要“安隐快樂”，不會系閉貧窮，且願“衣食自然”，助道修持，不感匮乏。
三、“又願生生世世”的，“在在處處”的，生而為人，對諸人群，“慈”悲“仁”愛，不論什麼人需要協助，當盡我之力量所能做到，給與物質的救濟，或是精神的安慰，務使人人得過安定的生活。
對于國家，對于民族，應當盡“忠”，國家受到侵犯，民族受到虐待，當盡為國民應盡的義務，是名為忠。
對于父母，應當“孝”敬順從，不得有所違逆。
“等心濟物”，是說不論是恩是怨，如果需要救濟，皆當一視同仁的看待，不可于中妄起分别，與我關系有深恩的我就濟拔，與我毫無關系甚至是怨家就不救濟。
不特如此，對于整個人群，“不生一念逆害之心”，總是随順人群的心意，不使人群感到有所怖畏！ 四、“又願生生世世”的，“在在處處”的，都能“常為諸佛之所護念”。
行者在菩提道上，會不會退堕下來，就看有沒有諸佛護念，若常得到諸佛護念，就可穩步的向佛道前進，不說不會受到魔外擾亂，即或遇到魔外，亦“能降”伏“魔怨及諸外道”。
魔怨不論怎樣猖狂，隻要揮起慧劍與魔決戰，魔怨沒有不被降伏。
至于九十六種外道，雖有各種錯誤思想，但我以智慧洞達其錯誤，就不會為外道思想所惑，而仍禀于正見導入正行。
五、又願得以“與諸菩薩俱會一處”。
人與人的關系，總以志趣相投者，相互結合在一處，佛法行者亦然，聲聞者與聲聞者俱會一處，菩薩者與菩薩者俱會一處，因與諸菩薩俱會一處，不特可以交換度生的經驗，且可互相策勵為法為人的努力。
如是，上求無上“菩提”的“道心”，就會“相續不斷”的前進，不緻退失菩提心。
六、“又願生生世世”的，“在在處處”的，沒有佛法的弘揚，就去“興顯佛法”，曾有佛法弘揚而衰頹的，就去興複佛法，使佛法在世界各地流傳，不使佛法從世界消逝。
但這必須“修行大乘”才能做到，所以本着大乘精神，積極修行如何弘法的工作，使佛種得以不斷。
大乘行門修到相當程度，或說體悟真理證入初地，就可“分身無量”，到無量世界“救度衆生”。
雖現身于無量世界，但于世法心無所着，不同凡夫永沒三界，不同二乘求出三界，因在分身無量的菩薩看來，既沒有生死可了，亦沒有三界可出，視一切衆生如一子，所以散形無量而化度。
若如經說，三世諸佛，皆以此道度生，雖度無量無數衆生，而實無一衆生可度，皆以此心說法，雖說三藏十二部教，而實無有一法可說，亦即未曾說着一個字。
無法可說，乃是真正說法，無生可度，乃是真正度生。
像這樣的說法度生，不是偶一為之，亦非短時間事，是要從初發心，“直至”坐“道場”時，于其中間，不論經過三大阿僧祇劫，或是經過無量阿僧祇劫，“無有”一念“退轉”之心。
唯有如此，乃能突破重重難關，終亦得證無上菩提。
丙三願随佛菩薩學 如諸佛菩薩所發誓願，所修福智，所行回向，我亦如是發願、修集、回向。
修學大乘佛法，應向諸佛、諸大菩薩看齊：“如諸佛菩薩所發”的是怎樣的“誓願”，不論是總願、别願，“我亦如是發”這樣的誓“願”。
如諸佛及諸菩薩，發了四弘誓願，我亦發此四弘誓願。
如諸佛菩薩“所修福智”，福智要不外于六度，如向所說，前三度是修福，後二度是修智，中間精進度，通于福智雙修。
我亦如是“修集”福智二大資糧，以求證果得到福慧莊嚴。
如諸佛菩薩的“所行”，就是廣修萬行，我亦如佛菩薩所行而行萬行。
如諸佛菩薩所修功德悉皆回向，我亦如是普皆“回向”，或是回因向果，或是回自向他，或是回事向理，願與一切衆生，皆共成就佛道。
是以大乘佛法行者，不論修學哪一法門，哪怕是一舉手，或是一低頭，隻要是善的，皆當歸于佛道，願自己及一切衆生皆得成佛。
乙三總結回向 虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此修行回向終無有盡。
本忏忏文，到此結束。
為顯修行無有窮盡，特先反明四法有盡。
虛空本是無有窮盡的，如“東方虛空之外，還有東方虛空，像這樣的一直向東方擴展過去，東方虛空總是得不到它的盡頭”。
現在假定“虛空界”是有窮“盡”的，我此修行回向終無有盡。
衆生界，不說此界衆生無有窮盡，十方世界衆生更是無有窮盡，現在假定“衆生界盡”，我此修行回向終無有盡。
衆生所造的業，“假定有實際體積，把它堆積起來，整個三千大千世界，亦容不了這麼龐大的體積，可見衆生的業是多得不得了”。
現在假定“衆生業盡”，我此修行回向終無有盡。
衆生煩惱有如塵若沙的那樣多，同樣是無量無邊無有窮盡的。
現在假定“衆生煩惱盡，我此修行回向終無有盡”。
諸位經常在此參加禮忏，亦常來此聽講水忏，可說是解行并進，并将自己聞修所得，回向無有窮盡衆生，願每一衆生皆得成佛道，如是自利利他兩皆無盡，是為真實修禮忏悔，亦是誠摯聽聞正法，我雖未能講得詳盡，顯示忏文所有要義，但願來聞來修以及一切衆生，皆成佛道。
乙四歸敬三寶 發願回向已，至心信禮常住三寶。
“發願、回向已”，再以“至心”誠“信”虔“禮常住三寶”。
上卷講到忏悔時，曾說“夫欲禮忏，必須先敬三寶”，現在最後結說忏悔，同樣要禮三寶，可見忏文前後，相互呼應一緻，亦顯為佛子者，始終不忘三寶，特别是現在禮此忏法，更要仰憑三寶慈悲之力，使得滅除所要滅除的三障，始得完成所要完成的佛道，怎可不至誠的禮敬三寶？而禮敬時要為至心誠懇，不得虛應故事，不得随人拜倒，果能如此，定得三寶慈悲加被，三障必得忏悔清淨。
福慧因此亦得增長，對于三寶怎能不至心禮敬！ 贊 忏如浣滌，以水為名，至心頂禮罪根清，罪滅福由生，慧日昭靈，覺海性圓澄。
南無求忏悔菩薩摩诃薩。
佛陀開示忏悔法門，佛教特别重視忏悔，原因吾人所造的種種罪業，經中有時說為黑業，是極污穢而垢染的，唯有忏悔始得恢複冰清，所以乃将“忏”悔喻“如浣滌”。
猶如吾人居住的環境，或是身上穿着的衣服，為塵垢之所污染，必須以清淨水洗滌，且還要用清淨劑，才能将垢染滌除。
現在大都是用洗衣粉，一般出售洗衣粉者，總是宣傳某某牌或某某廠出品，洗得最為潔白。
現在我們忏悔，用迦諾尊者現的三昧水，洗除悟達國師的宿世冤業，現在依此水忏忏悔，當亦得三昧水，除去一切染業，故特“以水為名”。
當正在禮忏時，“至心頂禮”諸佛菩薩，仗佛菩薩慈悲及忏悔功德力，所有“罪”業就會消“滅”，所有“福”德亦即“由”此而“生”。
罪滅福生，“慧日”得以開朗，猶如日光普遍的照明世間，使得整個世間光輝燦爛，再也沒有暗影存在。
智慧如日一樣的“昭靈”，本有的如海一樣的廣大無涯的覺性，自然也就圓滿湛然澄淨，所以說“覺海性圓澄”。
三昧水忏有這樣重大功用，我們能不依之虔誠忏悔？
雖則如此，但因惡言诃老比丘，其聲猶如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清淨，所以現在見我得以解脫。
本于此一事實，佛說人死為畜，畜死為人，應當予以深信，不可以為人畜異類，人殺畜生沒有關系，如有這個錯誤觀念，應當立刻予以棄舍，善因善果惡因惡果，因果絕對沒有絲毫差錯，如其不信，将來受畜生報則是自己！ 己四忏餓鬼道報 次複忏悔餓鬼道中，長受饑渴，百千萬歲，不聞漿水之名罪報；忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；忏悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；忏悔餓鬼腹大咽小罪報。
如是餓鬼道中無量苦報，今日稽颡求哀皆悉忏悔。
畜生罪報已忏，現忏餓鬼罪報。
餓鬼在印度，又多種譯名，如辟荔多、彌荔多等，譯成中國話名鬼。
中國向說死者之靈，取名為鬼。
印度有這樣的傳說：一個人沒有嗣子，不能祀祖父之靈，其靈堕于鬼界，會受很大的苦惱。
所謂餓鬼，是即顯示沒有祭祀的幽魂之義。
論中有說；“由造作增長增上悭貪身語意惡行，往彼生故，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見？況複得觸”？依新譯婆沙論說：在此贍部洲的西面，有五百渚兩行而住，于兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住。
有威德鬼，衣食住行，猶如天子一樣的享受，無威德鬼，頭發蓬亂，裸形無衣，顔色枯悴，以發自覆，執持瓦器而行乞食。
人們見到這個情形，對于善惡因果，自然深信不疑。
對此餓鬼罪報，現應加以忏悔。
“次複忏悔餓鬼道中”所有的罪報。
衆生堕入餓鬼道，最大的痛苦是“長受饑渴”。
不論任何生命，都有賴于飲食維持，如長期的得不到飲食，所感受的饑渴之苦，自不難想像得到。
所謂長期，文說“百千萬歲不聞漿水之名”。
大經說：“衆生生餓鬼中，壽命無量百千萬歲不聞漿水”。
漿水的名稱，聽都聽不到，哪裡還能見到？所以永絕秔糧之味。
即或有時遠遠見水，待快走到水處，其水立刻變成猛火膿血，不能為鬼之所受用，設或其水不變膿血，則又見到多人，各執刀劍鉾鞘，阻住鬼的去路，使之無法接觸到水，設或天上降雨，但到鬼的身邊，就又變成大火。
餓鬼苦報如此，怎不忏其罪報？ 複又“忏悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報”。
大經說：“生餓鬼中，或食吐汁，脂肉膿血，屎尿涕唾，壽命無量”。
婆沙論說：“鬼中苦者，即彼無威德鬼，恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳，設值大火欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦燃”。
此類餓鬼在過去世時，對于親戚朋友極為親切，很希望他們皆能得到豐足資具，于是以不正當的方法，積聚種種的珍寶财物，但又悭吝居心不能布施，于是乘此惡業生此鬼中，住在本舍的大小便的處所，撿食大便小便，以解饑渴之苦！ 複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“動身之時”，全身“一切肢節”，猶如大“火然”燒的“罪報”。
經說：“肢節一時火起，動轉五百車聲”。
或有口中火起，肢節煙生。
甚至遍身火然。
此諸鬼類，或因為賊，破城抄掠，殺害百姓，火燒房屋，遭受此報，或因悭嫉覆心，常愛到寺廟中，受用僧伽飲食。
以此業因，先堕地獄受苦，從地獄出而為餓鬼，常受火爐燒身，所以須忏清淨。
複又“忏悔餓鬼”道中的餓鬼，“腹大咽小罪報”。
如說：“腹大如稽颡之鼓，咽喉似針鋒之細”，不說沒有飲食受用，就是有很多美味佳肴羅列于前，一滴水也不能容納進去。
原因在過去世，曾經以财雇人，令行殺戮他命，所以現受此報，對于此類果報，應當如法忏悔。
“如是”除上所說，“餓鬼道中”，是有“無量”無邊“苦報”。
對此，唯有從“今日”起，“稽颡求哀皆悉忏悔”，不再受此罪報。
鬼道罪報，說來很多，現引莊嚴論說，作一結束。
論雲：“佛陀作此說言，過去我曾聽說有個大商主的兒子名叫億耳，結諸同伴入海采寶，及至得到很多财寶，回航不意與伴失去聯絡，心裡慞惶不安之極，而時又為饑渴所逼，遠遠看到一城，以為其中有水，于是走到城邊，不斷求索水飲，哪知這個城市，原來是餓鬼城，進入該大城中，于四衢道走走，隻見有很多人集合，但不見有滴水，為饑渴所逼，實難以忍受，于是就喊哪裡有水，給我一點水喝。
城中的餓鬼，聽到說水聲，皆雲集一處，問什麼人慈悲，欲與水我們喝？‘此諸餓鬼，身如焦柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言，願乞我水’。
億耳聽到這話，很苦惱的說，我為渴所逼，特來此求水。
餓鬼聽到億耳這樣說，是因自己為渴所逼，來此向我們求水，一切希望皆幻滅，各皆長歎的說，你難道不知這是餓鬼城嗎？為什麼到這裡來求水？于是說偈以顯餓鬼苦惱： 我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名， 況複得飲者？譬如多羅林，熾然被火焚， 我等亦如是，肢節皆火然！頭發悉蓬亂， 形體皆毀滅，晝夜念飲食，慞惶走十方！ 饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖随， 尋逐加楚撻，捶打不得近。
我等受此苦， 雲何能得水，以用惠施人？我等先身時， 悭貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故， 今受是苦惱！” 鬼的苦報及其罪因，皆此頌中完全透露，讀此頌文能不恐怖？是以對于餓鬼苦報，應當深信不疑！ 中國相傳南陽地方，有宋定伯其人，年少時夜行逢到鬼，問道：來者是誰？鬼沒有直接答複，就問你又是什麼人？定伯騙他說，我亦是鬼，于是結伴同赴宛市。
走約數裡，鬼說：這樣步行，未免太慢，不如共遞相擔。
定伯回答說，這樣非常好。
鬼先擔定伯，走沒有數裡，鬼對定伯說，你身體太重，恐怕不是鬼。
定伯又騙他說：我是剛死不久的新鬼，所以身體略為重點。
接着定伯擔鬼，好像沒有重量。
如是再三的荷擔，定伯又對鬼說，我是新死的鬼，對鬼有些什麼畏忌，完全不知，你可告訴我點兒嗎？鬼回答說，沒有什麼，唯不大喜歡人的唾吐。
于是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡過去，一點聲浪沒有。
接着定伯亦渡水過，但是水聲咚咚，鬼又問道，你渡水為什麼會有水聲，定伯答以新死不習渡水，所以發出水聲，望勿以此怪我！從這可知鬼是确實有的。
己五忏神鬼罪報 次複忏悔一切鬼神、修羅道中谀、謟、憍、詐罪報；忏悔鬼神道中擔沙、負石、填河、塞海罪報；忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋罪報。
如是鬼神道中，無量無邊一切罪報，今日稽颡向十方佛、大地菩薩，求哀忏悔，悉令消滅。
佛經中說到鬼神的很多，如阿傍、羅刹、山精、魑魅等，總以鬼神之名稱之，唯鬼是惱害人的怪物。
說為鬼神，顯示有變化自在之力的一種稱謂，或護持佛教，或守護國界，或惱害人畜者。
佛典主要是指夜叉，亦稱羅刹及八部等。
諸經論中所說亦不一準：就中，有守護佛法，守護國土的善神，有毀滅正法，娆亂人民，破壞國土的惡神、邪神。
至于鬼神的形相，或有儀容端嚴，或有人面獸身，獸面人身，令人感到驚怖的。
不管哪類鬼神，皆有變化自在之力，出沒變現無極。
“次複忏悔一切鬼神、修羅道中”的衆生，所有“谀、謟、憍、詐”的“罪報”。
修羅，具雲阿修羅，是六道中的一道，有時歸于三善道之一，有時歸于三惡道之一，有時亦說為天龍八部之一。
譯來中國，叫做非天，顯示這類衆生，有天人之福，無天人之德得名。
在勝為人時，好勝心很強，不論做什麼，總要勝過人。
以錢财布施說，是也相當發心，隻要屬功德事，亦相當的贊助，但要比人多些，就是多一元錢，亦覺面上光彩，所以不特好勝，亦非常的驕傲，認我不落人後。
智度論說：“修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難，諸天雖随結使，直心信道，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下，天之怨敵，名阿修羅，王于欲界中，化身大小，随意能作”。
又譯無端正，印度向來傳說，阿修羅中的女性，是極端嚴美麗的，而男性卻是極為醜陋的。
其性好鬥，經常與帝釋天戰鬥，但每戰必敗，而好鬥如故，從不改變要與帝釋戰鬥的意志。
所以經說阿修羅“惡心好鬥”。
雖說戰鬥的意志非常昂揚，但對布施卻是大為好樂，從不悭惜一文，正因如此，所以經說阿修羅：衣食自然而有，冠纓衣服之類，純以七寶所成，鮮潔如同天人，至于受用飲食，不特随念而至，且皆百味具足，亦與天人同等。
雖則如此，但智論說，修羅衣食，雖複有勝于人，但是到了吃時，仍有不如人處，因他每次吃到最後一口，不論是怎樣百味飲食，總要變作一團青泥，那是很難咽入口的，好像龍王亦食百味飲食，但是吃到最後一口，其百味飲食自然變作蝦蟆，吃入口是很困難而又相當苦的。
如是雖有百味飲食，終不如人所吃的青菜豆腐。
阿修羅既感到這樣美好果報，為什麼獨立一道名阿修羅？因他除了布施，亦能持戒清淨，所以堕入此道，原因在阿修羅，不但每懷瞋毒，亦多谀謟憍詐。
立世阿毗昙論釋說：“阿修羅者，以不能忍善，不能下意谛聽，種種教化，其心不動，以驕慢故，非善健兒”。
谀是對人說出過分恭維的話，其人本不值得怎樣恭維，但偏對他說出謟媚的言詞。
谄是對人說些使他愛聽的話，以博得他對自己生起好感，就是俗說以語言向人獻媚。
憍是小人得志的一種神态，亦即恣放以為自己了不起，對别人似不放在眼裡。
詐是詐僞欺騙的意思，如向他人藉端訛财，或用詐術奪他财産，以及詭谲怪異變化多端的欺騙于人。
如是，都是要損人利己，不是做人的正當之道。
複又“忏悔鬼神道中”的鬼神，或“擔沙”，或“負石”，或“填河”，或“塞海”所有的“罪報”。
鬼神為什麼要擔沙？為了以沙填河而成陸地，如新加坡的移山填海，多出一些陸地，擴大國家面積。
鬼神為什麼要負石？為了以石塞海而成灘頭。
擔沙負石，不用說，是很辛苦，所以應當忏悔，免受此種罪報。
經說拘屍那，有力士三十萬，佛令目連去調伏他們，但是經過五年的教化，沒有一個力士，接受目連化度。
後來，諸大力士聽說佛要入滅，特地聚集平道之上，以求一瞻如來慈容，佛知此諸力士，得度因緣成熟，乃化為沙門像，到力士的面前，以足的三指，掘出塊大石，諸力士見了，隻知不如佛，複又問道：你能不能将此石移出來嗎？佛說，我以手舉石，抛擲到色究竟天，待石從天降下，我可接石放在右掌，然後以口吹它，使之碎如微塵，諸力士聽說，更對佛崇敬，佛藉此因緣，對力士說法，皆發菩提心。
像這樣的舉石接石，是為度人，不是業所驅使，自然沒有什麼不可！ 複再“忏悔鬼神、羅刹、鸠槃荼、諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋”不堪的“罪報”。
羅刹，或名羅刹娑，或阿洛刹娑，是惡鬼的通稱，專食人血肉，或空飛，或陸行，動作迅速，令人可畏。
男性極醜，女性極美。
印度相傳别有羅刹女國，居于海島之中。
佛本行集經第四十九五百比丘因緣品說：往昔閻浮提有五百商人，為求珍寶入海，忽被惡風吹到羅刹國，多有羅刹女來迎，将彼等置一鐵城，變本形現端正相，以五欲之具使大娛樂。
時商主伺諸女睡卧，偷偷出外去看，從此城不遠，複有一鐵城，遙聞大叫喚聲，特地上樹而望彼城，内多有死者，或,已半身支解未死，或有饑渴逼惱而坐。
于是生大恐怖，遂令馬王雞屍，與他商人共脫出其城，歸還閻浮提。
其如法華經普門品所說漂堕羅刹鬼國，恐亦基于這個同一傳說。
大智度論第十六說：“惡羅刹獄卒，作牛馬等種種形，咬齧吞噉罪人”。
俱舍論第十一說：“琰魔王使諸羅刹娑，擲諸有情置于地獄”。
又如前說羅刹在地獄，呵責罪人等。
鸠槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。
中國譯為甕形鬼、瓶腹、甕行、陰囊、形卵，形面似冬苽鬼，或譯厭眉鬼、厭魅鬼。
是噉人精氣的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和養精神，假如為噉精氣鬼的鸠槃荼，吸取一滴，人就會感到頭痛，若吸取三滴，人就會悶絕如死，若七滴為之吸盡，生命即告段落，是令人可畏的鬼。
如是“諸惡鬼神”，由于“生噉血肉”，所以“受此醜惡罪報”。
這樣，應當早日忏悔，免受此醜陋報。
“如是”在“鬼神道中”，不隻如上所說的罪報，而是有“無量無邊”的“一切罪報”，不是短時期間，所能說得窮盡。
不論罪報怎樣多，隻要從“今日”起，誠懇“稽颡，向十方佛”及“大地菩薩，求哀忏悔悉令消滅”。
己六願成就功德 願承是忏悔畜生等報，所生功德，生生世世，滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。
願以忏悔餓鬼等報，所生功德，生生世世，永離悭貪饑渴之苦，常餐甘露解脫之味。
願以忏悔鬼神、修羅等報，所生功德，生生世世，質直無謟，離邪命因，除醜陋果，福利人天。
願從今以去乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲，為衆生故，以誓願力，處之無厭。
罪惡既已忏除，當願成就功德。
首先“願承是忏悔畜生等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，以此功德之力，使我“生生世世”的“滅愚癡垢”。
過去所以堕入畜生道中，受各式各樣不同的罪報，完全基于愚癡而來，愚癡實是一大罪魁，所以必須滅愚癡垢，不容愚癡再為擾亂。
同時确切“自識業緣”，如苦身積聚乃至為諸小蟲之所唼食的業緣，對諸業緣不能不予正确認識，愚癡滅除，業識認識，本有“智慧”，自然“明照”，不再造諸畜生所有的罪惡，就“斷惡道身”，不會再堕畜生道中。
次“願以”斯“忏悔餓鬼等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，以此功德之力，“生生世世”的使我“永離悭貪饑渴之苦”。
過去所以堕入餓鬼道中，受各式各樣不同的罪報，實是由于悭貪而來，悭貪使我感受饑渴的痛苦，現在當要永離悭貪，隻要力量做得到的，必會随分随力的，資助所要資助的人。
不受饑渴之苦以後，願得“常餐甘露解脫之味”。
複“願以”斯“忏悔鬼神、修羅等”的罪“報”，從而“所生”起的種種“功德”，仗此功德之力，使我“生生世世”的為人“質直，無謟”媚的向人說好聽話，并“離邪命”之“因”。
所謂邪命因，就是有人為名聞利養，現奇特相，或高聲現威，使人對之生起敬畏，并予種種财利供養，是即心多邪曲的邪命。
遠離邪命因，自然“除”去鬼神、修羅等的“醜陋果”報，得以“福利人天”。
更“願從今以去，乃至”未來坐“道場”時，于其中間，不論經過多久，隻在人天道上來回，“決定不”再“受四惡道報”。
衆生所以在四惡道中來來去去，而且在四惡道中的時候多，原因就是為愚癡障垢，對于善惡因果的業緣無所認識，往往在不知不覺間造諸罪惡，當然要在四惡道中受諸罪報，現在智慧既然開朗，對于善惡業緣無錯謬的認識，惡業絕對不再去造，善業複又日在增加，四惡道門為你關閉，自然不得其門而入。
或有人說，佛法行人是以度生為本，明知四惡道中有諸受苦衆生，難道就此不聞不問？不！“唯除”具有“大悲”誓願的高級菩薩，“為”了度化惡道中的“衆生”，經常“以誓願力，處”于惡趣“無”有疲“厭”。
不但要常住惡道，還要莊嚴惡道，使惡道成為淨土，令衆生在淨土中但受諸樂。
如地藏菩薩的“地獄未空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提”，不就是這一精神流露嗎？不過不是業感，而是願力度生。
己七忏人天馀報 庚一略忏過現馀報 已忏三途等報；今當複次稽懇，忏悔人天馀報。
相與禀此閻浮壽命，雖曰百年，滿者無幾，于其中間，盛年夭枉，其數無量。
但有衆苦煎逼心形，愁憂恐怯，未曾暫離，如此皆是善根微弱，惡業滋多，緻使現在凡有所為，皆不稱意，當知悉是過去已來惡業馀報所緻，是故今當忏悔。
對于“三途等”的種種罪“報”，如上“已”經“忏”悔，“今當複次稽懇忏悔”善道中的“人天”所有“馀報”。
忏文雖是人天并舉，而實是以人類為主，因在這現實世間做人，或多或少曾造有違人生道德的罪惡，現在必須加以忏悔，方不緻于失卻人身。
“相與禀此閻浮壽命”，是說我們每個人，相互皆已禀受現實生命，當然是極不容易的，亦是相當理想的，但這生命并不久長，“雖曰”亦有“百年”的大壽，但真正活到一百歲的并不多，所以說“滿者無幾，于其”百年“中間”，當個生命正在“盛年”，亦即年富力強而“夭枉”的，或說不應死而橫死的，“其數”反有“無量”那麼多。
人類自有曆史以來，可以為此作一證明。
文中說為“盛年夭枉”，已将壽命提高，而實三五歲、八九歲離開人間的幼童，是也難以計算得出。
就以生命生存說，又是怎樣一回事？“但有衆苦煎逼心形”。
形指肉體，肉體在衆苦逼迫下，從來沒有感到安樂，心指精神，精神在衆苦煎熬下，從來沒有覺得愉快，所以在整個生命曆程中，總是陷溺在“愁”悲、“憂”戚、“恐”懼、畏“怯”中過活，如此情形，“未曾”有片時片刻“暫離”，試問這樣的人生，過得有什麼意義？人為什麼總是受衆苦煎迫？“如此”當知“皆是”由于自己的“善根”極為“微弱”，罪“惡”之“業”反特别“滋多”，生命怎不受衆痛苦煎迫，又怎不盛年即已夭枉？“緻使現在”做人，“凡有”什麼“所為”，換句白話，就是不論做什麼事業，“皆不”能“稱”心如“意”，要想這樣，這樣不能成功，要想那樣，那樣不得完成。
俗說：“不如意事常八九”，确是經驗之談。
或有以為現我做人，并沒有做違心事，而是規矩的做人，一切依人生德行而行，為什麼也是都不稱意？“當知”這“悉是過去已來”的“惡業馀報”，并不關你今生做人怎樣。
今生做人做得好，積有馀德在那裡，将來再來做人時，會有善業的馀報，讓你稱心如意的過活，是以現在做人積功累德，并不是無意義的浪費。
若知現在種種的不美滿，是過去的惡業馀報，“是故”現“今”應“當”誠摯“忏悔”。
庚二廣忏現未馀報 辛一略明人天馀報 無始以來至于今日，所有現在及以未來人天之中無量馀報。
此明現在未來人天馀報很多，如文可知，不用解說。
辛二詳忏人間罪報 忏悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報。
人間罪報，細說起來，當然是很多，現在忏主，僅舉二十二種，順其次第，一一簡明如下： 一、“忏悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報”：流有多種的解說，現就罪惡方面講，過去把犯罪的人，流配到邊遠地方的一種刑罰，叫做流刑或流放，在古代是很重的治罰。
殃是災殃，如禍災或災害，這在世間是也很多。
現在以此說明我人無始來的宿業很多，縱然過去受了很多罪報，但因還有惡業未盡，猶有流落馀剩之殃，所以雖因善法而得人身，但仍不免酬于宿業的災殃。
癃是年老的人，腰肢彎曲，背脊隆起的一種殘疾。
百病，如常說的四百四病，今隻舉起大數，所以說為百病。
六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。
于此六根完具不缺，是為六根完具，設若于此六根，缺一或缺二根，是為六根不具。
對于如是“罪報”，今日悉皆忏悔。
忏悔人間邊地邪見，三惡八難罪報。
二、“邊地”是對中國說的，佛法所說中國，是指有見佛聞法的地方，并非是指具有中華文物的中國，不得見佛聞法的地方，當然就是邊地。
“邪見”，是指生在邪見的家庭，因受家中錯誤思想的熏習，自己也就成為不信三寶、不信善惡因果的邪見者流。
有了錯誤思想指導自己行為，自然不會做出有道德的事，于是生生世世苦惱不堪。
“三惡”，就是地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；“八難”，就是除上所說的三惡趣，還有世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、盲聾喑啞、無想天，合為八難。
生到這些地方，不論是屬哪種，都沒有機會見佛聞法，所以說名為難，并非全不理想。
忏悔人間多病消瘦，促命夭枉罪報。
三、“忏悔人間”的每個人，沒有哪個不患病，且肉體的病很多，所以說“多病”。
“消”是衰弱的意思，精神既然很衰弱，外形必然是很“瘦”。
精神肉體如是消瘦，當然就會“促”短壽“命”，甚至病了無藥醫治而死，或有醫藥而藥不對病，亦會“夭枉”。
人會有病是免不了的，還是三天一小病，五天一大病，仍得看過去的馀殃多少決定，馀殃多，病就多，馀殃少，病就少，不論病多病少，有病總是苦的，所以對此“罪報”，應當如法忏悔。
忏悔人間六親眷屬，不得常相保守罪報。
四、“六親”，是指父、母、兄、弟、妻、子，而此皆是關系相當密切的“眷屬”，沒有哪個不希望自己的六親眷屬，常常的相厮守，盡管希望如此，但是人與人間，不是生而别離，就是死而永訣，“不得常相保守”，乃有愛别離的痛苦。
特别是在現代，由于交通發達，或出去觀光，或出外謀生，六親之間，更難常相保守，而這又是人所感受的特别滋味，如此“罪報”，應當忏悔。
忏悔人間親友凋喪，愛别離苦罪報。
五、生存在這“人間”，不但内有六親，外且還有“親友”，親密的戰友關系，有時比六親還重要，一旦親友當中，或是逐漸的“凋”零，或是因病而“喪”亡，同樣會感恩“愛”别“離”的痛“苦”。
這在世間随時可以看得到的。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間怨家聚會，愁憂怖畏罪報。
六、“人間”，人與人的來往，除有親友一面，亦有怨仇一面，而怨仇是誰都不願見面的，最好是永遠不要見面，但如俗說“怨家路狹”，越是不想見的越常見到，而且還常聚會一處，當“怨家聚會”在一處時，總是感到相當的“愁憂”，或是生起極大的“怖畏”，不知怨家又要怎樣對我，會不會使我受到莫名其妙的侮辱，甚至結束我的生命？如此怨憎會苦“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間水火盜賊，刀兵危險，驚恐怯弱罪報。
七、現實“人間”，是個極不安定的環境，不是發生大“水”災，沖走我人生命财産，就是一把無情大“火”災，燒毀我人的生命财産，再不然就是受到暴惡的“盜賊”，将所有的财産搶奪而去，還有人間常發生“刀兵”相互戰鬥的“危險”，因而我人無時不生存于“驚恐怯弱”中過活。
像這樣的“罪報”，今應如法忏悔。
忏悔人間孤獨困苦，流離波迸，亡失國土罪報。
八、“人間”不是每個人都眷屬圓滿的，有在年幼失去父母的“孤”兒，有到年老沒有子女侍奉的“獨”自一人，有的生活過得相當的“困苦”，甚至無法生存的，有為災荒或受戰争影響，“流離”失所的奔“波”四方，有因自己國家，受侵略者侵略，“亡失”本有“國土”，不得不在外逃難。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間牢獄系閉，幽執側立，鞭撻拷楚罪報。
九、生存在這“人間”，或受别人犯法的牽累，或是自己确有違于國家法律的行為，受到國家法律的制裁，送到“牢獄”予以“系閉”，失去人身的自由，“幽執側立”，是說幽囚于昏暗的地方，經常的站在旁邊，或為獄卒之所“鞭撻”，或受法官之所“拷”問，感到相當痛“楚”，無法予以忍受。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間公私口舌，更相羅染，更相誣謗罪報。
十、在這“人間”，或因“公”事而發生“口舌”，如彼此間因事訴訟，誰也不會承認自己有罪，不是控方數辯方的不是，就是辯方反說控方的過失，如是“更相羅”織對方的污點(染)，總求自己能得勝訴；或因“私”事而發生“口舌”，如在鄉間鄰裡相處，有時不免互相交談，在閑談中，偶為小事，不是你說我的壞話，就是我說你的壞話，如是“更相誣謗罪報”，今當如法誠摯忏悔。
忏悔人間惡病連年，累月不差，枕卧床席，不能起居罪報。
十一、生存在這“人間”，人人都會有病，這是誰都知的，但是一般小病，很快恢複健康，但如發生像現代所說的糖尿病、血壓高、癌病等的“惡病”，尚未有特效藥醫治，“連年累月”的都“不”得“差”，差是痊愈的意思，不差是不得痊愈，長期的“枕卧床席”，“不能起居”的生活，在在需要人照顧。
病得久了，自己固感痛苦，照應的人，亦會有所厭煩，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間冬瘟夏疫，毒疠傷寒罪報。
十二、在這“人間”，由于氣候轉變，往往發生“冬瘟夏疫”。
瘟疫，是急性傳染病的總稱。
分開來說：冬天發生流行性急性傳染病名瘟，夏天發生流行性急性傳染病名疫。
此種急性傳染病，如調理不好，有生命危險，誰都對此畏懼。
另外還有一種“毒疠”，有說就是大蔴瘋，現在雖可控制，但仍不能痊愈，患了此病，無異等死。
有說疠是癞病，例如疥癞，亦是頑劣的病，很不易于治好。
至于“傷寒”，是傳染病的一種，因黴菌害腸而起的熱病。
如是各種病患“罪報”，今當一一忏悔消除。
忏悔人間賊風腫滿，否塞罪報。
十三、在這“人間”做人，身體本是很好，但“賊風”突然悄悄的吹入我們身中，使身體“腫滿”了風，亦即風漲滿體内，感到相當的不舒服，“否塞”纏綿的病老不離身。
否是痞塊，在肚裡生的一種硬塊，現代可以開刀割除，過去很不易醫。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間為諸惡神伺求其便，欲作禍祟罪報。
十四、生存在這“人間”做人，本來沒有什麼禍患，但因有時稍不小心，做了違背良心的事，于是就“為諸惡”鬼“神，伺”察“求”得“其便”，亦即一般說的“乘虛而入”，“欲作禍”興“祟”于人，使人受到各種不應有的騷擾，或者突然生病，或者遇到禍患。
種種禍患，實是人所自召，惡神因而附之以祟，以警世人不得違法。
古說：“禍咎之征，鬼神所以示人”。
要想惡神不來擾亂，首得端正自己為人。
如此“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間鳥鳴百怪，飛屍邪鬼，為作妖異罪報。
十五、在這“人間”做人，本是過的人的生活，一切原很正常的，但有時在自己住處，特有怪“鳥”飛來屋上狂“鳴”，如烏鴉的怪叫，是即顯示住處，不是有人要死，就要發生火患，乃至“百怪”出現。
人的生命結束，死本很平常的，但是有時“飛屍”，如屍本在這兒，突然飛到那兒，是即怪異現象，或有閑蕩“邪鬼”，找不到飲食受用，就“為”你“作”諸“妖異”，使你本人及整個家庭不得安甯。
諸如此類“罪報”，今當如法忏悔。
忏悔人間為彼虎豹豺狼、水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。
十六、在這“人間”做人，雖食飛禽走獸之肉，但有時“或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海”，不免逢于“虎豹豺狼”，或為老虎所傷，或為斑豹所傷，或為豺狼所傷，乃至“水陸”所有“一切諸惡禽獸所傷”，甚至為諸惡獸所噉，當知皆是過去罪業所感，要逃是也逃不了的，假定沒有過去惡業，現縱遇到一切惡獸，非特不為所噉，傷且不為所傷，問題還在于己，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間自缢自刺自殺罪報。
十七、在這“人間”生存，雖不怎樣理想，但卻極為難得，然而有一些人，不知是為何事，不能看開一點，自己結束自己，或因情場失意而“自缢”，或因商場失敗而“自殺”，或因官場不得升遷而自殺，或因家庭糾紛而自殺，或因無力還債而自殺，或因違法畏罪而自殺，諸如此類的自殺，每天幾乎都有出現。
自缢的缢，是用繩勒頸自殺，即俗說的上吊，未免對生命開玩笑，實太辜負了得此寶貴的人身。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間投坑赴火，自沉自墜罪報。
十八、生存“人間”，除了自殺，還有一些人，不想吊頸死，乃自“投”入極深的“坑”中以結束生命，或奔“赴火”窟中以結束生命，或“自沉”于大海中以結束生命，或“自墜”于懸崖下以結束生命，好像不把生命當作生命看，未免太過可憐可愍，如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間無有威德名聞罪報。
十九、生存“人間”，一個有威德、有名聞的人，自然到處受人尊敬，無不為人之所悅服，但這不是每個人所能做到的，于是“無有威德”為人之所尊敬，無有“名聞”得以受人歡迎。
像這樣的人，在這人世間，自是庸庸碌碌的過一輩的平凡生活。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間衣服資生，不能稱心罪報。
二十、生存“人間”，要求生命延長，最要的是維持生命的“衣服資生”，必須得到稱心滿意，生命活得才有意義，假使要衣服穿沒有衣服，要飲食受用得不到飲食，一切資生之具，“不能稱心”如意，經常要為衣食忙碌，确實是也相當痛苦。
如是“罪報”，今當忏悔。
忏悔人間行來出入，有所運為，值惡知識，為作留難罪報。
二十一、人在“人間”，當然不是一動不動的，有的時候，總要“行來，出入”往還，“有所運為”，即要做些事務，本來可以做好，但因“值”遇“惡知識”，亦即碰到不良的朋友，說做這樣那樣不可，“為作”種種“留難”，使所要做的事業不成。
如是“罪報”，今當忏悔。
辛三結罪報總忏 如是現在、未來人天之中，無量禍橫，災疫厄難，衰惱罪報；某等今日至誠，向十方佛、尊法、聖衆，求哀忏悔，願皆消滅。
“如是”像上所說“現在、未來人天之中”，确實是有“無量禍橫”，亦有無量“災疫厄難”。
禍橫，意外的災禍，如本不該死的，但因外出，而為車子撞死，是即橫禍，俗說“橫禍飛來”，亦是指此。
諸如此類的不止一端，所以說為“無量禍橫”。
災疫，是指水火刀兵等的各種災患。
厄難，是指困厄災難，如俗說的厄運，亦即運氣不好。
像這樣的“衰惱罪報”，可說是很多的。
或有人問：既然生而為人，為什麼還有橫禍、災疫、厄難？當知皆由善根微弱，惡業反而很多，所以會有這麼多的罪報。
既知各種罪報，皆由罪業所感，現在就當生大慚愧，生大怖畏，竭誠忏悔，如仍不真摯忏悔，還等待什麼時候？是故在會“某等，今日至誠”的向“十方”諸“佛”，十方“尊法”，十方“聖衆，求哀忏悔，願”諸罪報“皆”得“消滅”，不要長期的受此罪報逼迫。
甲三回向 乙一承前起後 前已忏悔三業、六根一切煩惱障，一切業障，四生六道一切報障；今當次第發願回向。
本忏全文，除了叙說求證，主要分明忏悔門及明回向門。
忏悔門所要忏除的是三障，所以說“前已忏悔三業、六根”所有的“一切煩惱障，一切業障，四生六道”的“一切報障”，已經告一段落，三障忏悔清淨，“今當次第”的将所生起的功德，“發願回向”一切衆生。
乙二正明回向 丙一普皆回向衆生 某等願以此忏悔三障所生功德，悉皆回向施與一切衆生俱同忏悔。
願與一切衆生，現生之内，身心安樂，三災八難，不吉祥事，鹹悉消滅。
衣食豐饒，正信三寶，舍此報身，皆得往生極樂世界，親觐彌陀，得授記莂；當來世中，見彌勒佛，聽聞正法，如教進修。
佛法所說回向，雖有三種不同，此是回向衆生，亦即三種回向中的回自向他。
如說不自私，佛教是最不私，因為不論什麼功德善事，從不認為這是我所有的，而一定是施與衆生共有的。
本忏法，除了痛切的說明各種忏悔，現在文說：“某等”在會大衆，“願以此忏悔”煩惱、業、報“三障所生功德”，現在“悉皆回向施與一切衆生俱同忏悔”。
事實，不特一切衆生，未曾同在一處忏悔，就是同一人類，甚至同一學佛的人，亦未在此共同忏悔。
不過願力不可思議，現在忏悔同人，願以所生功德，回向一切衆生，衆生受到願力感染，自然也就等于俱同忏悔，同樣會得忏悔功德之力，而得滅除無邊罪惡，生起無量功德，是以願皆回向，不是無意義的，确有利于衆生，所以為佛子者，應遵佛的指示，做完任何功德，都應回向衆生。
将諸忏悔功德回向衆生，“願與一切衆生”，特别是衆生中的人類，在“現生之内”，不再如過去那樣的多煩多惱，而是“身心”皆得“安樂”，這在為人的一生，是極為重要的，因吾人的生命，是身心的組合，身心如不安樂，是就不能獲得生命的樂趣，生命生存是就沒有意義。
至于饑馑、疾疫、刀兵的小三災，火劫、水劫、風劫的大“三災”，固求避免不要遇到，就是如上所說佛前佛後等的“八難”，亦冀得以無生此處，還有其他各種“不吉祥事”，如災難、病厄等，“鹹悉消滅”，不會再現生中碰到。
如小三災避免說，毗婆沙論說：“人能一日一夜持不殺戒，于未來世決不逢刀兵災；若以一诃梨勒果，起殷淨心，奉施病僧，于當來世決不逢疾疫災；若以一抟之食，起殷淨心，奉施僧衆，于當來世決不逢饑馑災”。
證知三災不是不可遠離的。
生存日常生活所需的“衣食”，不特不虞有所缺乏，而且還相當的“豐饒”。
在這樣無災無難，無惱無障情況下，應當“正信三寶”，專心一意的奉行佛法。
依于正法而行，不會空無有果，如以彌陀法門專心念佛，到了“舍此”果“報身”，隻要念佛是真切的，“皆得往生”西方“極樂世界”，蓮華化身，“親觐彌陀”，聞法開悟，“得”到彌陀為“受記莂”，就是告訴你，經過多少劫數，在什麼世界成佛，佛号是什麼，佛壽多少長，度好多衆生等，是為記莂，亦即通常說的授記。
在極樂世界，親近彌陀一個時期，再回到娑婆國土，從事弘法度生的工作，直到“當來世中”，彌勒在此世界成佛，得“見彌勒佛”陀，“聽聞”彌勒宣說“正法”，依“如”聽的言“教”，精“進”勇猛的“修”行，當在龍華三會的某一會中，獲得身心解脫！釋尊住世時，曾以其弟子，付囑彌勒說：在我涅槃以後，我諸四衆弟子，隻要在我法中，稍為種點善根，乃至一稱佛名，将來一旦成佛，皆當從你得度，因此為佛子者，熱望彌勒的早日下生。
丙二别發弘誓大願 願得生生世世，在在處處，常值國王，興隆三寶，不生外道邪見之家；又願生生世世，在在處處，蓮華化生，種族尊勝，安隐快樂，衣食自然；又願生生世世，在在處處，慈仁忠孝，等心濟物，不生一念逆害之心；又願生生世世，在在處處，常為諸佛之所護念，能降魔怨及諸外道；與諸菩薩俱會一處，菩提道心相續不斷；又願生生世世，在在處處，興顯佛法，修行大乘，分身無量，救度衆生，直至道場，無有退轉。
在佛法中修學，尚未往生極樂，或是未值彌勒，吾人仍在世間，就得善保人身，以求不離佛法，若失人身而離佛法，可能會走入錯誤路上，是以現在所發的大願，就是願在佛法中，繼續為佛法服務，以期無退轉的趣向佛道。
一、“願得生生世世”的，“在在處處”的，亦即是在任何時空中，都得“常”常“值”遇護持佛法的“國王”、“興隆三寶”，使三寶之光，永放于世間，不論在怎樣情形下，決“不生”于“外道邪見之家”，假定生到這樣的家庭，不特不能興隆三寶，就是信奉佛法亦不可能。
假定沒有三寶住世，雖可在外道法中出家，但目的在破外道邪見，不是為了學習其道，這個願心極為重要。
二、“又願生生世世”的，“在在處處”的，都能得到“蓮華化生”，不再受到胞胎之苦，且胎生是不淨的，蓮華化生是清淨的。
怎樣才能得蓮華化生？妙慧童女曾請問佛：“雲何見己身，得受于化生，千葉蓮華上，而奉諸世尊”？佛陀回答說：“華香散佛及支提，不害于他并造像，于大菩提深信解，得處蓮華生佛前”。
不特願求蓮華化生，且願得到“種族尊勝”。
在印度，婆羅門與刹帝利，或是大豪貴家，被認為是尊勝種族，在中國，就是所謂高門望族。
這不是行者要求種族的尊勝，而是因為種族尊勝，易于使人信奉佛法，因為世人對于尊勝種族，比較恭敬信任。
不但種族尊勝，還要“安隐快樂”，不會系閉貧窮，且願“衣食自然”，助道修持，不感匮乏。
三、“又願生生世世”的，“在在處處”的，生而為人，對諸人群，“慈”悲“仁”愛，不論什麼人需要協助，當盡我之力量所能做到，給與物質的救濟，或是精神的安慰，務使人人得過安定的生活。
對于國家，對于民族，應當盡“忠”，國家受到侵犯，民族受到虐待，當盡為國民應盡的義務，是名為忠。
對于父母，應當“孝”敬順從，不得有所違逆。
“等心濟物”，是說不論是恩是怨，如果需要救濟，皆當一視同仁的看待，不可于中妄起分别，與我關系有深恩的我就濟拔，與我毫無關系甚至是怨家就不救濟。
不特如此，對于整個人群，“不生一念逆害之心”，總是随順人群的心意，不使人群感到有所怖畏！ 四、“又願生生世世”的，“在在處處”的，都能“常為諸佛之所護念”。
行者在菩提道上，會不會退堕下來，就看有沒有諸佛護念，若常得到諸佛護念，就可穩步的向佛道前進，不說不會受到魔外擾亂，即或遇到魔外，亦“能降”伏“魔怨及諸外道”。
魔怨不論怎樣猖狂，隻要揮起慧劍與魔決戰，魔怨沒有不被降伏。
至于九十六種外道，雖有各種錯誤思想，但我以智慧洞達其錯誤，就不會為外道思想所惑，而仍禀于正見導入正行。
五、又願得以“與諸菩薩俱會一處”。
人與人的關系，總以志趣相投者，相互結合在一處，佛法行者亦然，聲聞者與聲聞者俱會一處，菩薩者與菩薩者俱會一處，因與諸菩薩俱會一處，不特可以交換度生的經驗，且可互相策勵為法為人的努力。
如是，上求無上“菩提”的“道心”，就會“相續不斷”的前進，不緻退失菩提心。
六、“又願生生世世”的，“在在處處”的，沒有佛法的弘揚，就去“興顯佛法”，曾有佛法弘揚而衰頹的，就去興複佛法，使佛法在世界各地流傳，不使佛法從世界消逝。
但這必須“修行大乘”才能做到，所以本着大乘精神，積極修行如何弘法的工作，使佛種得以不斷。
大乘行門修到相當程度，或說體悟真理證入初地，就可“分身無量”，到無量世界“救度衆生”。
雖現身于無量世界，但于世法心無所着，不同凡夫永沒三界，不同二乘求出三界，因在分身無量的菩薩看來，既沒有生死可了，亦沒有三界可出，視一切衆生如一子，所以散形無量而化度。
若如經說，三世諸佛，皆以此道度生，雖度無量無數衆生，而實無一衆生可度，皆以此心說法，雖說三藏十二部教，而實無有一法可說，亦即未曾說着一個字。
無法可說，乃是真正說法，無生可度，乃是真正度生。
像這樣的說法度生，不是偶一為之，亦非短時間事，是要從初發心，“直至”坐“道場”時，于其中間，不論經過三大阿僧祇劫，或是經過無量阿僧祇劫，“無有”一念“退轉”之心。
唯有如此，乃能突破重重難關，終亦得證無上菩提。
丙三願随佛菩薩學 如諸佛菩薩所發誓願，所修福智，所行回向，我亦如是發願、修集、回向。
修學大乘佛法，應向諸佛、諸大菩薩看齊：“如諸佛菩薩所發”的是怎樣的“誓願”，不論是總願、别願，“我亦如是發”這樣的誓“願”。
如諸佛及諸菩薩，發了四弘誓願，我亦發此四弘誓願。
如諸佛菩薩“所修福智”，福智要不外于六度，如向所說，前三度是修福，後二度是修智，中間精進度，通于福智雙修。
我亦如是“修集”福智二大資糧，以求證果得到福慧莊嚴。
如諸佛菩薩的“所行”，就是廣修萬行，我亦如佛菩薩所行而行萬行。
如諸佛菩薩所修功德悉皆回向，我亦如是普皆“回向”，或是回因向果，或是回自向他，或是回事向理，願與一切衆生，皆共成就佛道。
是以大乘佛法行者，不論修學哪一法門，哪怕是一舉手，或是一低頭，隻要是善的，皆當歸于佛道，願自己及一切衆生皆得成佛。
乙三總結回向 虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此修行回向終無有盡。
本忏忏文，到此結束。
為顯修行無有窮盡，特先反明四法有盡。
虛空本是無有窮盡的，如“東方虛空之外，還有東方虛空，像這樣的一直向東方擴展過去，東方虛空總是得不到它的盡頭”。
現在假定“虛空界”是有窮“盡”的，我此修行回向終無有盡。
衆生界，不說此界衆生無有窮盡，十方世界衆生更是無有窮盡，現在假定“衆生界盡”，我此修行回向終無有盡。
衆生所造的業，“假定有實際體積，把它堆積起來，整個三千大千世界，亦容不了這麼龐大的體積，可見衆生的業是多得不得了”。
現在假定“衆生業盡”，我此修行回向終無有盡。
衆生煩惱有如塵若沙的那樣多，同樣是無量無邊無有窮盡的。
現在假定“衆生煩惱盡，我此修行回向終無有盡”。
諸位經常在此參加禮忏，亦常來此聽講水忏，可說是解行并進，并将自己聞修所得，回向無有窮盡衆生，願每一衆生皆得成佛道，如是自利利他兩皆無盡，是為真實修禮忏悔，亦是誠摯聽聞正法，我雖未能講得詳盡，顯示忏文所有要義，但願來聞來修以及一切衆生，皆成佛道。
乙四歸敬三寶 發願回向已，至心信禮常住三寶。
“發願、回向已”，再以“至心”誠“信”虔“禮常住三寶”。
上卷講到忏悔時，曾說“夫欲禮忏，必須先敬三寶”，現在最後結說忏悔，同樣要禮三寶，可見忏文前後，相互呼應一緻，亦顯為佛子者，始終不忘三寶，特别是現在禮此忏法，更要仰憑三寶慈悲之力，使得滅除所要滅除的三障，始得完成所要完成的佛道，怎可不至誠的禮敬三寶？而禮敬時要為至心誠懇，不得虛應故事，不得随人拜倒，果能如此，定得三寶慈悲加被，三障必得忏悔清淨。
福慧因此亦得增長，對于三寶怎能不至心禮敬！ 贊 忏如浣滌，以水為名，至心頂禮罪根清，罪滅福由生，慧日昭靈，覺海性圓澄。
南無求忏悔菩薩摩诃薩。
佛陀開示忏悔法門，佛教特别重視忏悔，原因吾人所造的種種罪業，經中有時說為黑業，是極污穢而垢染的，唯有忏悔始得恢複冰清，所以乃将“忏”悔喻“如浣滌”。
猶如吾人居住的環境，或是身上穿着的衣服，為塵垢之所污染，必須以清淨水洗滌，且還要用清淨劑，才能将垢染滌除。
現在大都是用洗衣粉，一般出售洗衣粉者，總是宣傳某某牌或某某廠出品，洗得最為潔白。
現在我們忏悔，用迦諾尊者現的三昧水，洗除悟達國師的宿世冤業，現在依此水忏忏悔，當亦得三昧水，除去一切染業，故特“以水為名”。
當正在禮忏時，“至心頂禮”諸佛菩薩，仗佛菩薩慈悲及忏悔功德力，所有“罪”業就會消“滅”，所有“福”德亦即“由”此而“生”。
罪滅福生，“慧日”得以開朗，猶如日光普遍的照明世間，使得整個世間光輝燦爛，再也沒有暗影存在。
智慧如日一樣的“昭靈”，本有的如海一樣的廣大無涯的覺性，自然也就圓滿湛然澄淨，所以說“覺海性圓澄”。
三昧水忏有這樣重大功用，我們能不依之虔誠忏悔？