佛教是主張人性本善論的嗎？

弟，分割不開，有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面，在生死，是無明，出生死，是佛性。

    物性是從無明開出，理性是由佛性萌芽。

    所以，說我們的本性是善，固然不對，是惡，也是不對。

    若從當下的一生而言，善與惡，理性與物性，乃是與生俱來，投于善則善，投于惡則惡。

     照這麼說來，佛教是同于揚雄的善惡混合論了？那也不是，佛教主張：無明煩惱，是可以逐漸降伏而分分斷除的，無明斷盡了佛性也就圓成了，這就叫做斷煩惱證菩提，了生死入涅盤。

    在生死的凡夫位中，煩惱是惡，佛性是善；一旦證了菩提，入了涅盤，根本也沒有善惡可言。

    善惡問題，僅是世間法中的觀念，出世法中，乃是無善無惡的。

    善别于惡，有善必有惡，所以佛教的目的，既不講惡，也不講善。

    其實善惡問題，縱是世間法中，也是沒有絕對的，正像毒藥可以毒死人也可救活人，良藥可以救人也可能殺人一樣。

    因此，聖位的佛菩薩，他們本身固然沒有善惡可言，他們看衆生也沒有善惡的區别，唯有如此，才能怨親平等而來普度衆生。

    善與惡，不過是凡夫衆生的自我執著而已。

    但這也不同于公孫子的無善無惡，因為在現實世間的凡夫位上，人性并非沒有善惡，出世之後，才沒法加上善惡的名目。

     正因為佛教的善惡觀念，是沒有永恒性的，是要徹底廢除掉的，如果一定要給佛教加上一個關于人性的甚麼論，那就隻好勉強地叫做善惡解脫論吧。