佛教是和平主義的宗教嗎？

從佛教的本質上說，從佛教的史實上說，佛教确是世界各宗教中最最愛好和平的宗教。

    佛教主張慈悲主義，能給予他人乃至一切衆生之樂稱為慈，能拔濟他人乃至一切衆生之苦稱為悲，在慈悲主義的實踐下，不會見到可鎮可恨的人，隻有見到可憐可憫的人。所以，在佛教徒的觀念中，戰争是最最殘忍的事，甯可犧牲了自己的生命，貢獻出自己的生命，來感化強暴，來赢取和平，也不願以牙還牙以暴抑暴地從事戰争。在佛教史上，佛教徒們常常遭受到異教或政治的迫害，除了從容殉教，從未有過暴力的反抗。比如佛陀時代，釋迦族的迦毗羅衛國受到舍衛國琉璃王的侵滅之時，當時迦毗羅衛的統治者是佛陀的堂弟摩诃男，是虔誠的佛教徒。以當時釋迦族人的武功來說，不但可以抵抗一陣，根本可以打敗琉璃王的，但他們不願流了他人的血，他們沒有抵抗，便把城門打開，向琉璃王投降了，但是，琉璃王并不因釋迦族的投降而就赦免釋迦族人的生命。在這情形之下，摩诃男便向琉璃王要求，讓他潛到水底去，當他未出水面之前，任由釋迦族人逃亡，待他出水之後，再把未及逃走的釋迦族人集體屠殺。琉璃王答允了，但是，摩诃男潛入水底之後，再也不出來了，看看釋迦族人都要逃光了，派人下水察看，發現摩诃男把頭發系緊在水底的樹根上，早已淹死了。為了所信的宗教，為了守持不殺生的和平主義，釋迦族人甯可投降被殺；為了挽救族人的生命，摩诃男甯可自沉水底而壯烈地犧牲。終于也大大地感動了琉璃王，停止了他的屠殺計畫（增一阿含卷二六等見品之二）。這則故事，很可以說明佛教是和平主義的宗教。

    雖然，在佛經之中，也有說到以金剛怒目的精神，摧毀邪魔惡怪的勢力，但那畢竟是屬于精神界的修持工夫，而不是現象界的實力表現。

    不過，菩薩為了适應各類衆生的根性及各種環境的需要，化現的姿态是可以活用的，比如華嚴經善财童子的五十三參之中，就有從事于烽火戰争及嚴刑峻法的菩薩；觀世音菩薩的三十三應化身中，也現有大将軍身。在瑜伽菩薩戒本之中也說，菩薩如果見有惡賊為了貪劫财物而要殺很多的人，或者有人要殺已證聖果的大小乘聖人，菩薩為了不使那個殺人者因了殺死多人或聖人而堕無間地獄，甯可自己先把他殺了，讓自己堕地獄──這種出于悲憫之心而非出于貪心及鎮心的殺人，佛教是許可的。