第十六章 王師追至苦行林
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二位大臣！我也了解到父王心中過度的悲哀，但是，比這更怖畏的是生老病死的大患。
為了解決這個刻不容緩的大問題，所以我不得不舍棄恩愛！ 『二位大臣！世間上的人，不論誰都是執着「現在」的，為什麼呢？這就是厭死之情。
因為人們眼看「死」的來臨，所以不覺對「生」生出留戀。
可是，盡管你如何執着「生」，但「死」畢竟誰都免不了。
我知道了這個重大的問題，因此，我出家了，我要尋求一個解脫的方法。
『我現在從你們的口中，知道父王的傷心，真是痛徹我的肝腸，但是，靜靜的息下來省察思維一下實相，這個現實，也不過是一瞬間相會的夢緣而已，無常最後還是會逼着我們分離。
「二位大臣！你們如果徹底了解到這個道理，就懂得有情的命運本來是不同的，雖然是親如子，但對于憂患也是有不同的感覺。
生是喜，滅是悲；會是樂，離是惱，這個「生」不外是根本之苦，這個「生」不外是從愚癡的迷惑而生。
好象，有人從甲乙兩個地方走來，他們在中途暫時相會，但是，他們立刻又要各自往着各自的方向走去。
現在辭别父王的膝下，本是很自然的理則，因為親族既然是暫時的會合，那就随緣的任它去，這個道理就很明白的分出來。
『假若，能夠完全了解到這都是暫時虛假和合之理，則世間上就沒有什麼可憂悲的事。
『所以，人如果能體會到這個道理，則明白離開暫時的親族，他一樣的有更多的親族；暫時的親族不能離，想得到未來的親族也不可能。
因為會合分離，分離會合，這不過都是些連續的悲哀！ 『生生死死，死死生生，經過這分分段段的生死，在生死的路上來來去去，這不光是人類如此，一切山川草木也都是無常之相。
生下來就做五欲的使役，假使不生，就可以不死，看起來，人好象是為死而生，為死而服勞役！ 『二位大臣！你們說，父王要我嗣位的敕命是不能違的，但法性也是不能違的啊！父王有慈愛的敕命，但這好象是醫師看病人，不了解病情，不是對症下藥，這個藥我也是不能服啊！ 『所以，二位大臣！我不要那些愚昧的名譽高位，被放逸愛僧所囚，因為那樣要終身畏怖死神的到來，身心時刻都充滿思慮憂患的苦惱，現在若是随順世俗的習慣，衆人的心理，則就和真理相違，這絕不是智者所為。
譬如人的身體雖然好似七寶的宮殿，但那裡常常有着無常之火在熾盛的燃燒，口裡雖然吃着百味的佳肴，但其中卻藏滿五欲的毒藥，這樣的寶殿與佳肴靠得住嗎？ 『清淨的蓮池中有很多的毒蟲在噴散着毒氣；威勢的高名，都是用别人的痛苦建築起來；這一切都如即将要遭災難的住宅，聰明的人一刻也不願在裡面停留。
所以，往昔的聖君，每見到國家的危難和人民痛苦的時候，他就厭惡世間，憐愍世間而去修行，希望能從根本來改造世間。
由此可知，為王治國安民之苦，實在不如修行之樂。
『照這些道理看來，甯可以同禽獸一同在山林中為伍，也不能片刻居住在王者的宮中。
好啦！我願意同黑蜿共居在一個洞穴裡，也不能回去接受不安的王位。
從五欲的生活中解放出來，去過清淨的山林生活，這才是順真理的生活。
假若現在和你們返國，放棄修行，再為愛執的生活馴伏，增我日夜的愁苦，這絕不是順合覺道的行為。
緬懷往昔賢人聖者的事迹，他們都曾為了正法而舍俗出家，把名聞利養看得不在眼中，以金剛的信念，以百折不撓的勇氣，建立大丈夫的理想，所以才都脫去裝飾身體的寶衣而換上法衣去過山林的生活。
『對這些先聖的所為，我怎麼能再返國去過無慚無愧的生活呢？我對于修行而想過着天上福樂的生活都已否定，那人間劣等的愛染怎麼能馴伏得了我呢？既然從貪欲、瞋恚、愚癡的生活中逃脫出來，我怎麼再有勇氣回到那個殼巢裡去呢？二位大臣！你們一度吐出來的食物，你有勇氣再把它吃入口中嗎？我的苦衷完全是這樣。
『好比，我已經從焚燒得危險萬狀的火宅中用種種的方法逃奔出來，你叫我立刻又再進入那焚燒的房子裡去，我怎麼能那樣的愚昧呢？眼看到生老病死的憂患，我厭棄五欲的王宮，現在又再回去，進入那迷妄之家，這種愚癡，與往火宅裡跑又有甚麼不同呢？ 『你們說，回王宮也可以修行，我現在告訴你們，在迷妄與愚癡之中，尋求解脫之行，這絕不是相應的法理。
解脫，是生在寂靜的地方！王者的生活，是疏動的而不是寂靜的，寂靜的世界是在王者的生活以外。
動與靜是水火不能兼容，這二者怎麼能相應呢？ 『所以，如果決定希求解脫，則非離開王者的生活不可，假若有王者的權勢之欲，那就不能希求到解脫的妙境。
一面做王，一面求解脫，這不合道理；既要出家，又要還俗，這也不合道理；既然不合道理，想要希求解脫的境界怎麼能呢？二位大臣，我有決定的精神，尋求解脫正當的方法就是出家，我決定的心是再也不能動搖！』 這二位大臣聽
為了解決這個刻不容緩的大問題，所以我不得不舍棄恩愛！ 『二位大臣！世間上的人，不論誰都是執着「現在」的，為什麼呢？這就是厭死之情。
因為人們眼看「死」的來臨，所以不覺對「生」生出留戀。
可是，盡管你如何執着「生」，但「死」畢竟誰都免不了。
我知道了這個重大的問題，因此，我出家了，我要尋求一個解脫的方法。
『我現在從你們的口中，知道父王的傷心，真是痛徹我的肝腸，但是，靜靜的息下來省察思維一下實相，這個現實，也不過是一瞬間相會的夢緣而已，無常最後還是會逼着我們分離。
「二位大臣！你們如果徹底了解到這個道理，就懂得有情的命運本來是不同的，雖然是親如子，但對于憂患也是有不同的感覺。
生是喜，滅是悲；會是樂，離是惱，這個「生」不外是根本之苦，這個「生」不外是從愚癡的迷惑而生。
好象，有人從甲乙兩個地方走來，他們在中途暫時相會，但是，他們立刻又要各自往着各自的方向走去。
現在辭别父王的膝下，本是很自然的理則，因為親族既然是暫時的會合，那就随緣的任它去，這個道理就很明白的分出來。
『假若，能夠完全了解到這都是暫時虛假和合之理，則世間上就沒有什麼可憂悲的事。
『所以，人如果能體會到這個道理，則明白離開暫時的親族，他一樣的有更多的親族；暫時的親族不能離，想得到未來的親族也不可能。
因為會合分離，分離會合，這不過都是些連續的悲哀！ 『生生死死，死死生生，經過這分分段段的生死，在生死的路上來來去去，這不光是人類如此，一切山川草木也都是無常之相。
生下來就做五欲的使役，假使不生，就可以不死，看起來，人好象是為死而生，為死而服勞役！ 『二位大臣！你們說，父王要我嗣位的敕命是不能違的，但法性也是不能違的啊！父王有慈愛的敕命，但這好象是醫師看病人，不了解病情，不是對症下藥，這個藥我也是不能服啊！ 『所以，二位大臣！我不要那些愚昧的名譽高位，被放逸愛僧所囚，因為那樣要終身畏怖死神的到來，身心時刻都充滿思慮憂患的苦惱，現在若是随順世俗的習慣，衆人的心理，則就和真理相違，這絕不是智者所為。
譬如人的身體雖然好似七寶的宮殿，但那裡常常有着無常之火在熾盛的燃燒，口裡雖然吃着百味的佳肴，但其中卻藏滿五欲的毒藥，這樣的寶殿與佳肴靠得住嗎？ 『清淨的蓮池中有很多的毒蟲在噴散着毒氣；威勢的高名，都是用别人的痛苦建築起來；這一切都如即将要遭災難的住宅，聰明的人一刻也不願在裡面停留。
所以，往昔的聖君，每見到國家的危難和人民痛苦的時候，他就厭惡世間，憐愍世間而去修行，希望能從根本來改造世間。
由此可知，為王治國安民之苦，實在不如修行之樂。
『照這些道理看來，甯可以同禽獸一同在山林中為伍，也不能片刻居住在王者的宮中。
好啦！我願意同黑蜿共居在一個洞穴裡，也不能回去接受不安的王位。
從五欲的生活中解放出來，去過清淨的山林生活，這才是順真理的生活。
假若現在和你們返國，放棄修行，再為愛執的生活馴伏，增我日夜的愁苦，這絕不是順合覺道的行為。
緬懷往昔賢人聖者的事迹，他們都曾為了正法而舍俗出家，把名聞利養看得不在眼中，以金剛的信念，以百折不撓的勇氣，建立大丈夫的理想，所以才都脫去裝飾身體的寶衣而換上法衣去過山林的生活。
『對這些先聖的所為，我怎麼能再返國去過無慚無愧的生活呢？我對于修行而想過着天上福樂的生活都已否定，那人間劣等的愛染怎麼能馴伏得了我呢？既然從貪欲、瞋恚、愚癡的生活中逃脫出來，我怎麼再有勇氣回到那個殼巢裡去呢？二位大臣！你們一度吐出來的食物，你有勇氣再把它吃入口中嗎？我的苦衷完全是這樣。
『好比，我已經從焚燒得危險萬狀的火宅中用種種的方法逃奔出來，你叫我立刻又再進入那焚燒的房子裡去，我怎麼能那樣的愚昧呢？眼看到生老病死的憂患，我厭棄五欲的王宮，現在又再回去，進入那迷妄之家，這種愚癡，與往火宅裡跑又有甚麼不同呢？ 『你們說，回王宮也可以修行，我現在告訴你們，在迷妄與愚癡之中，尋求解脫之行，這絕不是相應的法理。
解脫，是生在寂靜的地方！王者的生活，是疏動的而不是寂靜的，寂靜的世界是在王者的生活以外。
動與靜是水火不能兼容，這二者怎麼能相應呢？ 『所以，如果決定希求解脫，則非離開王者的生活不可，假若有王者的權勢之欲，那就不能希求到解脫的妙境。
一面做王，一面求解脫，這不合道理；既要出家，又要還俗，這也不合道理；既然不合道理，想要希求解脫的境界怎麼能呢？二位大臣，我有決定的精神，尋求解脫正當的方法就是出家，我決定的心是再也不能動搖！』 這二位大臣聽