解說
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心中的惡的化身。
如果不能幡然改悔，他自己的靈魂就将首先被惡所敗壞。
依《壇經》所說，高尚的心靈會化出高尚的境相，卑鄙的心靈會化出卑鄙的境相。
侮人者不僅人必侮之，而且首先是自侮。
使别人痛苦的人，自己是不會有平靜和幸福的。
《壇經》勸導人們，希望人人能去掉邪見、妄想，從而消除争奪，使人心和社會生活都能像永遠流淌而不起波浪的河水，平靜、清淨而諧和。
我們則進一步希望，人們能把心靈的高尚發為實際的社會行為，使人人盡其才能為社會服務如盡其天性，使社會财富能合理分配，使社會公正得以實現，使增進人類幸福成為上進的動力，使道義成為行為的規範。
使人人都得到幸福，人人又都無所得。
使心靈、自性的清淨和社會現實的平靜、諧和協調一緻，使僧尼道俗之間的差别也歸于消失，那就不僅是個人心裡的淨土，而且是全人類從色身到本心都共同享有的幸福。
偶像的崇拜由來已久，人們以為那偶像之中有一種神秘的力量，它可以使自己成功，使自己發财，使自己逢兇化吉，遇難成祥。
這種偶像崇拜使人們往往産生非分之想，企求那非分之得。
為了這些非分妄想，人們往往把偶像拟人化，并像對待人間的貪官一樣去對待它們。
現實中，人們付與貪官禮物賄賂，就能達到某些國法公義之外的要求。
因此，人們也希望通過祭品的豐盛來讨得那些偶像的歡心，使偶像賜給自己非分的幸福。
這樣做的人們，心裡往往懷着極大的貪欲，能否獲得偶像的庇佑還待下一步說，這貪欲本身就是自造的地獄、惡魔。
貪欲若能實現，就自大自傲，自以為得了神靈的特殊庇佑；一旦貪欲不能實現，又往往生怨生恨，煩惱不得安靜，這就是地獄和惡魔。
早在《壇經》出現以前，聰明的人們已經指出，即使外在的神靈确實存在，也當是聰明正直，依人而行，絕不會接受人們的賄賂，也絕不會滿足人的非分之想，不義之求。
比如治病，葛洪就指出，假若以為獻祭可以使神靈為自己免除疾病，那麼富人們就都應該健康長壽，但事實上并不如此。
佛教傳入中國不久，人們就明白，沒有什麼外在的神靈掌握着自己的吉兇禍福，人們所得到的報應不是神靈的恩賜，而是自己行為的報償。
行善者得善報，作惡者得惡果，是必然的，就像對着山谷大喊必有回聲。
這不是神靈在主宰，而是一個自然而必然的過程。
《壇經》的出現，更是排斥了外在神靈的存在。
佛在自己心中，覓佛也隻能向自己心中去覓，向自己心中覓佛，隻能靠自己，靠自己用般若智慧排除那些妄見、邪念，自性顯現，就見性成佛。
這就叫作自性自度。
自性自度完全把成佛的一切條件交給了每個人自己。
它告訴人們，隻有自我向善，才能成就佛道；而且隻要自己向善，也就能成就佛道。
如果自己不向善，沒有任何佛會把自己接引。
對于俗人來說，不一定要求成就佛道，但都應要求向善，也都會要求向善。
沒有天生的惡人，自甘堕落者也極其罕見，而且往往是不得已。
而向善，隻有靠自己。
靠自己，也一定能夠向善。
在這個世界上，能不能做官、發财、出人頭地，往往取決于許多外在的因素；但能不能向善，卻完全取決于自己。
一個人難以把握自己的命運，卻完全能決定自己是否向善。
從這個意義上說，《壇經》的自性自度可資借鑒，可以提高我們自我向善的信心。
自性自度的原則，還提高了我們對自己的能力和作用的信賴。
它不僅适用于自我向善，還可擴展到更加廣泛的方面。
激烈的商業競争，瞬息萬變的市場和股票價格，使置身其中的人仿佛波濤洶湧的海上的孤舟。
為了把握自己的命運，他們往往求助于外在的力量，比如菩薩和神靈的保佑，甚至打卦問蔔，要預知前途。
然而，如《壇經》所說，自己不修，不斷十惡之心，什麼佛會來接你？現實的商業競争中也是如此，自己不努力工作，創不出好的産品，誰也不會保佑你獲得成功。
打卦問蔔，也告訴不了你前途。
因為連佛祖都在心中，此外還有什麼神靈？ 人處在這個社會，無論做什麼事，歸根結底都要靠自己，成佛靠自己，向善靠自己，進步、成功，歸根結底都要靠自己。
投機取巧的事也許會暫時奏效，但成就大事者卻非靠自己努力不可。
一個人，也隻有靠自己的切實努力，才有可能取得切實的成就。
我們希望一切人，無論是僧是俗，無論信佛還是不信佛，都要相信自性自度，依靠自己的努力，去為人類做出該做的貢獻。
不要投機取巧，不要崇拜偶像。
要自我向善，自我奮進。
我們的人類，就會不斷進步；我們的世界，就會是更加光明的世界。
如果不能幡然改悔，他自己的靈魂就将首先被惡所敗壞。
依《壇經》所說，高尚的心靈會化出高尚的境相，卑鄙的心靈會化出卑鄙的境相。
侮人者不僅人必侮之，而且首先是自侮。
使别人痛苦的人，自己是不會有平靜和幸福的。
《壇經》勸導人們，希望人人能去掉邪見、妄想，從而消除争奪，使人心和社會生活都能像永遠流淌而不起波浪的河水，平靜、清淨而諧和。
我們則進一步希望，人們能把心靈的高尚發為實際的社會行為，使人人盡其才能為社會服務如盡其天性，使社會财富能合理分配，使社會公正得以實現，使增進人類幸福成為上進的動力，使道義成為行為的規範。
使人人都得到幸福，人人又都無所得。
使心靈、自性的清淨和社會現實的平靜、諧和協調一緻，使僧尼道俗之間的差别也歸于消失，那就不僅是個人心裡的淨土，而且是全人類從色身到本心都共同享有的幸福。
偶像的崇拜由來已久，人們以為那偶像之中有一種神秘的力量，它可以使自己成功，使自己發财，使自己逢兇化吉，遇難成祥。
這種偶像崇拜使人們往往産生非分之想，企求那非分之得。
為了這些非分妄想，人們往往把偶像拟人化，并像對待人間的貪官一樣去對待它們。
現實中，人們付與貪官禮物賄賂，就能達到某些國法公義之外的要求。
因此，人們也希望通過祭品的豐盛來讨得那些偶像的歡心，使偶像賜給自己非分的幸福。
這樣做的人們，心裡往往懷着極大的貪欲，能否獲得偶像的庇佑還待下一步說，這貪欲本身就是自造的地獄、惡魔。
貪欲若能實現，就自大自傲，自以為得了神靈的特殊庇佑；一旦貪欲不能實現，又往往生怨生恨，煩惱不得安靜，這就是地獄和惡魔。
早在《壇經》出現以前，聰明的人們已經指出，即使外在的神靈确實存在，也當是聰明正直，依人而行，絕不會接受人們的賄賂，也絕不會滿足人的非分之想，不義之求。
比如治病，葛洪就指出，假若以為獻祭可以使神靈為自己免除疾病，那麼富人們就都應該健康長壽，但事實上并不如此。
佛教傳入中國不久，人們就明白，沒有什麼外在的神靈掌握着自己的吉兇禍福，人們所得到的報應不是神靈的恩賜，而是自己行為的報償。
行善者得善報，作惡者得惡果，是必然的，就像對着山谷大喊必有回聲。
這不是神靈在主宰，而是一個自然而必然的過程。
《壇經》的出現，更是排斥了外在神靈的存在。
佛在自己心中，覓佛也隻能向自己心中去覓，向自己心中覓佛，隻能靠自己，靠自己用般若智慧排除那些妄見、邪念，自性顯現，就見性成佛。
這就叫作自性自度。
自性自度完全把成佛的一切條件交給了每個人自己。
它告訴人們，隻有自我向善，才能成就佛道；而且隻要自己向善，也就能成就佛道。
如果自己不向善，沒有任何佛會把自己接引。
對于俗人來說，不一定要求成就佛道，但都應要求向善，也都會要求向善。
沒有天生的惡人，自甘堕落者也極其罕見，而且往往是不得已。
而向善，隻有靠自己。
靠自己，也一定能夠向善。
在這個世界上，能不能做官、發财、出人頭地，往往取決于許多外在的因素；但能不能向善，卻完全取決于自己。
一個人難以把握自己的命運，卻完全能決定自己是否向善。
從這個意義上說，《壇經》的自性自度可資借鑒，可以提高我們自我向善的信心。
自性自度的原則，還提高了我們對自己的能力和作用的信賴。
它不僅适用于自我向善，還可擴展到更加廣泛的方面。
激烈的商業競争，瞬息萬變的市場和股票價格，使置身其中的人仿佛波濤洶湧的海上的孤舟。
為了把握自己的命運，他們往往求助于外在的力量，比如菩薩和神靈的保佑，甚至打卦問蔔，要預知前途。
然而，如《壇經》所說，自己不修，不斷十惡之心，什麼佛會來接你？現實的商業競争中也是如此，自己不努力工作，創不出好的産品，誰也不會保佑你獲得成功。
打卦問蔔，也告訴不了你前途。
因為連佛祖都在心中，此外還有什麼神靈？ 人處在這個社會，無論做什麼事，歸根結底都要靠自己，成佛靠自己，向善靠自己，進步、成功，歸根結底都要靠自己。
投機取巧的事也許會暫時奏效，但成就大事者卻非靠自己努力不可。
一個人，也隻有靠自己的切實努力，才有可能取得切實的成就。
我們希望一切人，無論是僧是俗，無論信佛還是不信佛，都要相信自性自度，依靠自己的努力，去為人類做出該做的貢獻。
不要投機取巧，不要崇拜偶像。
要自我向善，自我奮進。
我們的人類，就會不斷進步；我們的世界，就會是更加光明的世界。