題解
關燈
小
中
大
一切，甚至包含着惡。
由此看來，《壇經》所說自性的清淨，也不是脫離一切萬法的淨。
它的淨，也應該隻是對萬法不取不舍，不染不着。
自性能生萬法，一切萬法都是自性所生。
《壇經》認為，自性也就是八識中的含藏識，經過第七識，轉生前六識，六識出六門，見六塵，因此，十八界，都是自性所生。
自性正，就生十八正；自性邪，就生十八邪。
正邪善惡，全在于一念之間。
因此，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。
前一個念頭迷就是凡夫，後一個念頭悟就是佛；前一個念頭着境就是煩惱，後一個念頭離境就是菩提。
天堂、地獄，做佛還是做畜生，全在于一念之間。
慈悲、施舍、清淨、平直，就是釋迦、彌陀、觀音、勢至；虛妄、貪欲、煩惱、愚癡，就是畜生、魚鼈。
常行十善，就是天堂；常行十惡，就是地獄。
這一切，都是自性所生。
自性不生不滅。
《壇經》認為，外道也說不生不滅，但外道所說的不生不滅是先承認有生，然後用滅去使生停止。
這樣用生去顯示滅，滅也就永遠不滅。
因為隻要存在着生，就永遠有滅；有滅，就說明生仍然存在。
滅，并沒有滅掉生。
《壇經》說的不生不滅，是本來沒有生，也就無所謂滅。
也就是說，自性是永恒存在的，它可以産生一切，但它自身卻不由誰産生；一切都可以消滅，它自己卻依然如故。
這樣，涅槃寂靜就不是要滅掉什麼，而是要保持這清淨的心體。
這本來清淨、不生不滅、含容一切又能生萬法的自性，也就是佛。
自性是佛 在《壇經》中，清淨的自性不僅是成佛的種子，而且本身就是佛。
隻要用智慧打破迷悟，就頓見佛性，立即成佛。
這就是《壇經》主張的頓教，頓悟成佛。
自性是佛，佛就在自己心中，它不在身外，也不在西方，無須往生西方。
東方人造罪，請求往生西方；西方人造罪，又請求往生哪裡？因此，《壇經》認為，所謂西方淨土，就在自己心裡。
隻要心裡慈悲、善良，西方就離自己不遠；如果懷着不善之心，無論怎樣念阿彌陀佛，請求往生，也都難以到達。
假如說西方淨土離自己有十萬八千裡，在《壇經》看來，這就是自己身中的十惡八邪。
因此，除去十惡，就是走了十萬裡；再除去八邪，就是又走了八千。
隻要心裡清淨，就是到了西方，到了天堂，成了佛。
要成佛，不必往生西方，也不必非出家不可，在家照樣也可修行，關鍵在于心裡是否清淨。
在家心裡清淨，照樣可以成佛；出家心裡不淨，也隻能是個凡夫。
在家若能孝養父母，使上下尊卑都能相互關心，和睦相處，在日用之間，就可成就佛道。
所謂佛的三身，也都是自性變現。
自性清淨，萬法在自性中，從自性生。
自性就是法身，就是清淨法身佛。
皈依佛，就是皈依自性，自己悟得自性。
皈依的途徑，就是自己除去自性中的一切妄想、惡念，譬如嫉妒、驕傲、自私、偏見、欺詐等等心思，全都除去，就是皈依自性，皈依佛。
這個佛才是真佛。
皈依真佛，就會内外明徹，一切萬法都會在自性中顯現。
自性不染善惡，就是圓滿報身佛。
如果起一個惡念，積累的善行就全部消滅；起一個善念，也會使所有的惡消滅。
念念都能自見本性，就念念見到真佛，這就是圓滿報身佛。
千百億化身佛，也是自性所作。
思量什麼，就化為什麼。
思量善事，就化為天堂；思量惡事，就化為地獄。
心裡慈悲，就化為菩薩；心裡險毒，就化為龍蛇。
這就是千百億化身佛。
至于佛家三寶，也在自己心裡。
佛就是覺，覺是心裡覺。
法是正，正是心裡正。
僧就是淨，淨是心裡淨。
因此，皈依三寶，也就是皈依自己的心，皈依自性。
無論是三寶還是三身，都在自己心裡，那麼，要求佛，也就隻能向自己心裡去求，不可向身外尋求。
向身外尋求，比如向西方尋求，那是永遠也找不到的。
禅宗的最大特色，可說就是把以前的身外尋佛變為心内尋佛，并宣布所有向身外覓佛的行為都是迷誤，從而在修行方式上也發生了根本變革。
自修自悟，識心見性 佛在自己心裡，它就是自性，那麼，隻要識心見性，就可成佛。
心是自己本心，性是自己本性，見自己本心、本性，隻能依靠自己，自己修行，自己覺悟，自己超度自己。
即使别人給自己指示了一條正路，至于悟與不悟，歸根結底，還要靠自己。
反過來說，隻要自己覺悟，除卻迷妄，就一定可以見性成佛。
由此出發，《壇經》回答了有關修持的種種問題，這主要是坐禅、戒定慧、忏悔、誦經、修福與修道等等問題。
下面将分别加以說明。
坐禅 禅宗不主張枯木的坐禅來獲取定慧，因為他們對坐禅有自己的獨特理解。
一般的坐禅有兩條基本要求：一是身體靜坐不動；二是心裡清除雜念，或專注一境，或百物不思，使心裡清淨。
在《壇經》看來，這兩條要求都是一種迷誤。
《壇經》認為，色身是舍宅，不存在成佛的問題，要求色身靜坐不動，是沒有意義的：“一具臭骨頭，何為立功課？”給這作為舍宅的色身規定許多修持項目，對成佛沒有任何幫助。
對《壇經》來說，真正的不動，是自性不動，也就是惠能在聽完五祖弘忍說《金剛經》以後，說的自性不動不搖。
自性不動的意義，就是見一切人，但不見人的是非善惡。
對于外界的一切是非善惡，都能無動于心，一念不起，這就是真正的不動，也就是坐禅
由此看來，《壇經》所說自性的清淨，也不是脫離一切萬法的淨。
它的淨，也應該隻是對萬法不取不舍，不染不着。
自性能生萬法，一切萬法都是自性所生。
《壇經》認為，自性也就是八識中的含藏識，經過第七識，轉生前六識，六識出六門，見六塵，因此，十八界，都是自性所生。
自性正，就生十八正；自性邪，就生十八邪。
正邪善惡，全在于一念之間。
因此，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。
前一個念頭迷就是凡夫，後一個念頭悟就是佛；前一個念頭着境就是煩惱，後一個念頭離境就是菩提。
天堂、地獄，做佛還是做畜生，全在于一念之間。
慈悲、施舍、清淨、平直，就是釋迦、彌陀、觀音、勢至；虛妄、貪欲、煩惱、愚癡，就是畜生、魚鼈。
常行十善，就是天堂；常行十惡，就是地獄。
這一切，都是自性所生。
自性不生不滅。
《壇經》認為，外道也說不生不滅，但外道所說的不生不滅是先承認有生，然後用滅去使生停止。
這樣用生去顯示滅，滅也就永遠不滅。
因為隻要存在着生，就永遠有滅；有滅，就說明生仍然存在。
滅，并沒有滅掉生。
《壇經》說的不生不滅，是本來沒有生，也就無所謂滅。
也就是說，自性是永恒存在的，它可以産生一切，但它自身卻不由誰産生；一切都可以消滅，它自己卻依然如故。
這樣，涅槃寂靜就不是要滅掉什麼，而是要保持這清淨的心體。
這本來清淨、不生不滅、含容一切又能生萬法的自性，也就是佛。
自性是佛 在《壇經》中，清淨的自性不僅是成佛的種子，而且本身就是佛。
隻要用智慧打破迷悟，就頓見佛性，立即成佛。
這就是《壇經》主張的頓教，頓悟成佛。
自性是佛，佛就在自己心中，它不在身外，也不在西方，無須往生西方。
東方人造罪，請求往生西方；西方人造罪，又請求往生哪裡？因此，《壇經》認為，所謂西方淨土，就在自己心裡。
隻要心裡慈悲、善良，西方就離自己不遠；如果懷着不善之心，無論怎樣念阿彌陀佛，請求往生，也都難以到達。
假如說西方淨土離自己有十萬八千裡，在《壇經》看來，這就是自己身中的十惡八邪。
因此，除去十惡，就是走了十萬裡；再除去八邪，就是又走了八千。
隻要心裡清淨，就是到了西方，到了天堂，成了佛。
要成佛，不必往生西方，也不必非出家不可，在家照樣也可修行，關鍵在于心裡是否清淨。
在家心裡清淨，照樣可以成佛；出家心裡不淨，也隻能是個凡夫。
在家若能孝養父母，使上下尊卑都能相互關心，和睦相處，在日用之間，就可成就佛道。
所謂佛的三身，也都是自性變現。
自性清淨，萬法在自性中，從自性生。
自性就是法身，就是清淨法身佛。
皈依佛，就是皈依自性，自己悟得自性。
皈依的途徑，就是自己除去自性中的一切妄想、惡念，譬如嫉妒、驕傲、自私、偏見、欺詐等等心思，全都除去，就是皈依自性，皈依佛。
這個佛才是真佛。
皈依真佛，就會内外明徹，一切萬法都會在自性中顯現。
自性不染善惡，就是圓滿報身佛。
如果起一個惡念，積累的善行就全部消滅；起一個善念，也會使所有的惡消滅。
念念都能自見本性，就念念見到真佛，這就是圓滿報身佛。
千百億化身佛，也是自性所作。
思量什麼，就化為什麼。
思量善事，就化為天堂；思量惡事，就化為地獄。
心裡慈悲，就化為菩薩；心裡險毒，就化為龍蛇。
這就是千百億化身佛。
至于佛家三寶，也在自己心裡。
佛就是覺，覺是心裡覺。
法是正，正是心裡正。
僧就是淨，淨是心裡淨。
因此，皈依三寶，也就是皈依自己的心，皈依自性。
無論是三寶還是三身，都在自己心裡，那麼，要求佛，也就隻能向自己心裡去求，不可向身外尋求。
向身外尋求，比如向西方尋求，那是永遠也找不到的。
禅宗的最大特色，可說就是把以前的身外尋佛變為心内尋佛，并宣布所有向身外覓佛的行為都是迷誤，從而在修行方式上也發生了根本變革。
自修自悟，識心見性 佛在自己心裡，它就是自性，那麼，隻要識心見性，就可成佛。
心是自己本心，性是自己本性，見自己本心、本性，隻能依靠自己，自己修行，自己覺悟，自己超度自己。
即使别人給自己指示了一條正路，至于悟與不悟，歸根結底，還要靠自己。
反過來說，隻要自己覺悟，除卻迷妄，就一定可以見性成佛。
由此出發，《壇經》回答了有關修持的種種問題，這主要是坐禅、戒定慧、忏悔、誦經、修福與修道等等問題。
下面将分别加以說明。
坐禅 禅宗不主張枯木的坐禅來獲取定慧，因為他們對坐禅有自己的獨特理解。
一般的坐禅有兩條基本要求：一是身體靜坐不動；二是心裡清除雜念，或專注一境，或百物不思，使心裡清淨。
在《壇經》看來，這兩條要求都是一種迷誤。
《壇經》認為，色身是舍宅，不存在成佛的問題，要求色身靜坐不動，是沒有意義的：“一具臭骨頭，何為立功課？”給這作為舍宅的色身規定許多修持項目，對成佛沒有任何幫助。
對《壇經》來說，真正的不動，是自性不動，也就是惠能在聽完五祖弘忍說《金剛經》以後，說的自性不動不搖。
自性不動的意義，就是見一切人，但不見人的是非善惡。
對于外界的一切是非善惡，都能無動于心，一念不起，這就是真正的不動，也就是坐禅