題解
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臨終付囑時，惠能還對弟子們說，他的說法，就像普遍滋潤大地的及時雨，弟子們的佛性，好像種子。
種子遇到這及時雨的滋潤，都要生芽。
假如能遵照他的指示修行，就一定能像花種遇雨萌發，又自然長成果實一樣，獲得菩提，證成妙果、正果。
依有情皆有佛性，或《大般涅槃經》中“一切衆生皆有佛性”說，不僅人人，而且人之外的禽獸、畜生，都有佛性。
然而在實際上，《壇經》的主張，僅到人人都有佛性為止，至少是沒有着重指明，人以外的有情衆生都有佛性。
至于再進一步，認為無情衆生也有佛性，甚至認為有情衆生無佛性，無情衆生才有佛性，則還未見于《壇經》，當是惠能以後才産生的思想。
那麼，這人人皆有的佛性，是什麼性質，具有什麼作用呢？ 五祖弘忍夜半三更對惠能秘密說完《金剛經》以後，惠能立刻悟到，原來一切萬法，不離自我本性。
他随即對五祖說了五句話：“何期自性本來清淨！何期自性不生不滅！何期自性本來具有一切！何期自性本來無動無搖！何期自性能生一切萬法！”本來清淨、不生不滅、具有一切、無動無搖、能生一切萬法，就是惠能對人人皆有的佛性的性質、作用所作的描述，其中又以佛性本來清淨最為惠能所強調，下文就先說自性本來清淨。
自性本來清淨 自性本來是清淨的，就像日月一樣，永遠明朗，隻是由于妄念，才遮蓋了清淨的本性，就像浮雲遮蔽了日月的光明。
這時需要一陣大風吹散浮雲，人也需要用般若智慧打破妄念、煩惱，使清淨的本性現出光明。
這般若不是别的什麼，而是人的智慧心。
這智慧心，是本性中就具有的。
因此，所謂覺悟，就是消除妄念，消除妄念就見到本來清淨的自性。
這本來清淨的佛性就是佛，見到佛性，就是見到佛。
妄念的産生，是由于執着，或着境，或着相，或着淨，或着空，任何執着都是産生妄念的根源。
因此，要消除妄念，首先要消除執着，消除執着的原則可歸結為三條，即“無念為宗，無相為體，無住為本”。
無念，就是心裡雖然興起許多念頭，但這念頭是從自性而生，不是因境而生，所以雖然念頭産生，卻并不執着這些念頭。
不是因境而生，也就是心不被染污，心脫離了一切境，保持了自性的清淨。
但無念不是“百物不思”，即什麼也不想。
什麼也不想就使念頭斷絕，一個念頭斷絕就是死，就要到别處重新獲得生命。
在《壇經》看來，把無念理解為什麼也不想，乃是極大的錯誤。
這樣做，就是把人變成了死人，變成了木石。
無住，就是不停。
一切法都在運動、變化，不會停止，人不應該把這運動、變化鍊條上的某一點看作固定不變的，這就是無住。
對無住的闡述，敦煌本與宗寶本有所不同。
敦煌本說： 無住者，為人本性，念念不住。
前念念念，後念念念，相續無有斷絕。
①若一念斷絕，法身即（是）離色身。
念念時中，于一切法上無住。
一念若住，念念即住，名系縛。
于一切法上念念不住，即無縛也。
依敦煌本，則無住的意思有二：一是念念相續不斷；二是于一切法上無住，即不停止于任何法上。
這第二點，類似于無執着。
宗寶本的闡述有所不同。
該本對無住的解釋是：念念之中，不思前境。
若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。
于諸法上念念不住，即無縛也。
敦煌本說，念念相續不斷是無住，斷為系縛，即有住。
宗寶本則說念念相續不斷是系縛，因而是有住。
這主要是由于宗寶本把無住理解為“不思前境”。
因此，他說的念念不斷，是内容的相續。
若後念仍思前境，就是前念内容留到了後念，因而是住。
敦煌本則強調的是不要有百物不思、什麼也不想的時候，不要讓念頭斷絕。
二本側重不同，但大義無妨。
宗寶本不否認敦煌本的解釋，但加上一條“不思前境”。
所謂“不思前境”，就是把過去自己所經曆的那些人世間的善惡美醜、冤仇和親愛，自己所受到的言語的冒犯、欺騙、争奪等等一切淩辱，都放在腦後，不要去想它們，把它們全部忘掉，就當它們沒有發生，不要處心積慮、日思夜想地尋求報複。
這就是無住。
無相，就是“外離一切相”。
這一點，各本的解釋大體相同。
離相，就是不着相，不着相就不被染污，因而保持了法體的清淨。
無念、無相、無住，這三條原則，目的隻有一個，就是保持這自性的清淨。
自性本來具足 “本來具足”，就是本來具有一切。
《壇經》解釋“摩诃般若波羅蜜多”道：摩诃是大，大就是心量廣大，就像虛空，含容着一切。
日月星辰、山河大地、有情無情、善惡美醜、天堂地獄、草木叢林、一切大海、須彌諸山，全都包含在虛空之中。
虛空對于它所包含的一切，不取也不舍。
自性就像虛空一樣，也包含着一切，無論是善人惡人、美事醜事。
自性對待它所包含的一切，也應該是不取不舍。
這就是大，也就是空。
這樣，惠能對自性本來具足的解釋，同時也是對空的一種解釋。
依這種解釋，則自性的空不是一無所有，而是包含一切。
如把自性的空當成一無所有，因而就去清除心中的一切念頭，使百物不思，一念不起，那就是“無記空”。
在《壇經》看來，“無記空”并非真正的空，而是一種妄見、妄執。
如此說來，則自性的清淨又可以說是非常的不淨，因為它包含着
臨終付囑時，惠能還對弟子們說，他的說法，就像普遍滋潤大地的及時雨，弟子們的佛性，好像種子。
種子遇到這及時雨的滋潤，都要生芽。
假如能遵照他的指示修行，就一定能像花種遇雨萌發，又自然長成果實一樣，獲得菩提，證成妙果、正果。
依有情皆有佛性，或《大般涅槃經》中“一切衆生皆有佛性”說，不僅人人，而且人之外的禽獸、畜生，都有佛性。
然而在實際上，《壇經》的主張，僅到人人都有佛性為止，至少是沒有着重指明，人以外的有情衆生都有佛性。
至于再進一步，認為無情衆生也有佛性，甚至認為有情衆生無佛性，無情衆生才有佛性，則還未見于《壇經》，當是惠能以後才産生的思想。
那麼，這人人皆有的佛性，是什麼性質，具有什麼作用呢？ 五祖弘忍夜半三更對惠能秘密說完《金剛經》以後，惠能立刻悟到，原來一切萬法，不離自我本性。
他随即對五祖說了五句話：“何期自性本來清淨！何期自性不生不滅！何期自性本來具有一切！何期自性本來無動無搖！何期自性能生一切萬法！”本來清淨、不生不滅、具有一切、無動無搖、能生一切萬法，就是惠能對人人皆有的佛性的性質、作用所作的描述，其中又以佛性本來清淨最為惠能所強調，下文就先說自性本來清淨。
自性本來清淨 自性本來是清淨的，就像日月一樣，永遠明朗，隻是由于妄念，才遮蓋了清淨的本性，就像浮雲遮蔽了日月的光明。
這時需要一陣大風吹散浮雲，人也需要用般若智慧打破妄念、煩惱，使清淨的本性現出光明。
這般若不是别的什麼，而是人的智慧心。
這智慧心，是本性中就具有的。
因此，所謂覺悟，就是消除妄念，消除妄念就見到本來清淨的自性。
這本來清淨的佛性就是佛，見到佛性，就是見到佛。
妄念的産生，是由于執着，或着境，或着相，或着淨，或着空，任何執着都是産生妄念的根源。
因此，要消除妄念，首先要消除執着，消除執着的原則可歸結為三條，即“無念為宗，無相為體，無住為本”。
無念，就是心裡雖然興起許多念頭，但這念頭是從自性而生，不是因境而生，所以雖然念頭産生，卻并不執着這些念頭。
不是因境而生，也就是心不被染污，心脫離了一切境，保持了自性的清淨。
但無念不是“百物不思”，即什麼也不想。
什麼也不想就使念頭斷絕，一個念頭斷絕就是死，就要到别處重新獲得生命。
在《壇經》看來，把無念理解為什麼也不想，乃是極大的錯誤。
這樣做，就是把人變成了死人，變成了木石。
無住，就是不停。
一切法都在運動、變化，不會停止，人不應該把這運動、變化鍊條上的某一點看作固定不變的，這就是無住。
對無住的闡述，敦煌本與宗寶本有所不同。
敦煌本說： 無住者，為人本性，念念不住。
前念念念，後念念念，相續無有斷絕。
①若一念斷絕，法身即（是）離色身。
念念時中，于一切法上無住。
一念若住，念念即住，名系縛。
于一切法上念念不住，即無縛也。
依敦煌本，則無住的意思有二：一是念念相續不斷；二是于一切法上無住，即不停止于任何法上。
這第二點，類似于無執着。
宗寶本的闡述有所不同。
該本對無住的解釋是：念念之中，不思前境。
若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。
于諸法上念念不住，即無縛也。
敦煌本說，念念相續不斷是無住，斷為系縛，即有住。
宗寶本則說念念相續不斷是系縛，因而是有住。
這主要是由于宗寶本把無住理解為“不思前境”。
因此，他說的念念不斷，是内容的相續。
若後念仍思前境，就是前念内容留到了後念，因而是住。
敦煌本則強調的是不要有百物不思、什麼也不想的時候，不要讓念頭斷絕。
二本側重不同，但大義無妨。
宗寶本不否認敦煌本的解釋，但加上一條“不思前境”。
所謂“不思前境”，就是把過去自己所經曆的那些人世間的善惡美醜、冤仇和親愛，自己所受到的言語的冒犯、欺騙、争奪等等一切淩辱，都放在腦後，不要去想它們，把它們全部忘掉，就當它們沒有發生，不要處心積慮、日思夜想地尋求報複。
這就是無住。
無相，就是“外離一切相”。
這一點，各本的解釋大體相同。
離相，就是不着相，不着相就不被染污，因而保持了法體的清淨。
無念、無相、無住，這三條原則，目的隻有一個，就是保持這自性的清淨。
自性本來具足 “本來具足”，就是本來具有一切。
《壇經》解釋“摩诃般若波羅蜜多”道：摩诃是大，大就是心量廣大，就像虛空，含容着一切。
日月星辰、山河大地、有情無情、善惡美醜、天堂地獄、草木叢林、一切大海、須彌諸山，全都包含在虛空之中。
虛空對于它所包含的一切，不取也不舍。
自性就像虛空一樣，也包含着一切，無論是善人惡人、美事醜事。
自性對待它所包含的一切，也應該是不取不舍。
這就是大，也就是空。
這樣，惠能對自性本來具足的解釋，同時也是對空的一種解釋。
依這種解釋，則自性的空不是一無所有，而是包含一切。
如把自性的空當成一無所有，因而就去清除心中的一切念頭，使百物不思，一念不起，那就是“無記空”。
在《壇經》看來，“無記空”并非真正的空，而是一種妄見、妄執。
如此說來，則自性的清淨又可以說是非常的不淨，因為它包含着