卷二
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迫切
修淨土的法要在“行起解絕”,也就是用盡全心全力的投入和實踐。
凡人是“禍害迫切,方能誠懇”。
體知生活中的無常痛苦,一切依因緣而生滅,使我們能感受到修行的急迫性。
複範古農居士書一 ·真信切願,方有笃行。
禍害迫切,便能誠懇。
·佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。
·唯其用力之極,故緻能所雙忘,一心徹露。
淨土一法,以信願行三法為宗。
唯其具真信切願,方有笃行;禍害迫切,便能誠懇;優遊無事便寬緩,此凡夫通病也。
然當今之時,其世道局勢,有如安卧積薪之上。
其下已發烈火,但未燒至其身。
轉瞬則全體熾然,遍界無逃避處。
尚猶悠忽度日,不能專志求救于一句佛号,其知見之淺近甚矣。
佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。
不獨淨宗修觀為然。
宗家以一無義味話頭,置之心中,當作本命元辰,不計時日,常為參叩。
待至身心世界,悉皆不知,方能大徹大悟,非行起解絕乎?六祖謂但看《金剛經》,即能明心見性,非行起解絕乎?愚謂起之一字,義當作極。
唯其用力之極,故緻能所雙忘,一心徹露;行若未極,雖能觀念,則有能有所。
全是凡情用事,全是知見分别,全是知解,何能得其真實利益。
唯其用力及極,則能所情見消滅,本有真心發現。
故古有死木頭人,後來道風,輝映古今,其利益皆在極之一字耳。
又今人多尚空談,不務實踐。
勸修淨業,當理事并進,而尤須以事為修持之方。
何也?以明理之人,全事即理;終日事持,即終日理持。
若理事未能大明,一聞理持,便覺此義深妙。
兼合自己懶惰懈怠,畏于勞煩持念之情,遂執理廢事;既廢于事,理亦隻成空談矣。
願閣下以圓人全事即理,為一切人勸,則利益大矣。
五蘊空,諸苦滅 這篇文章談到衆人最好奇的死後世界,如印光法師這般了知者奇少,此文您就自己看,清清楚楚的,我就不多說了。
複範古農居士書二 ·具大智慧人,則當下脫體無依。
五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。
·淨業已成者,身未亡而神現淨土。
惡業深重者,人卧病而神嬰罰于幽冥。
中陰者,即識神也。
非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。
言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。
中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。
中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七并過七七日等。
初死之人,能令相識者,或見于晝夜,與人相接,或有言論。
此不獨中陰為然,即已受生善惡道中,亦能于相識親故之前,一為現形。
此雖本人意念所現,其權實操于主造化之神祇,欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。
否則陽間人不知陰間事,則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。
而舉世之人,同陷于無因無果、無有來生後世之邪見深坑。
将見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。
雖有佛言,無由證明,誰肯信受?由其有現形相示等,足征佛語無妄,果報分明。
不但善者益趨于善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決烈。
天地鬼神,欲人明知此事,故有亡者現身于人世,陽人主刑于幽冥等。
皆所以輔弼佛法,翼贊治道,其理甚微,其關系甚大。
此種事古今載籍甚多,然皆未明言其權之所自,并其事之關系之利益耳。
中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見在;既有身軀之情見,固須衣食而為資養。
以凡夫業障深重,不知五蘊本空,仍與世人無異。
若是具大智慧人,則當下脫體無依。
五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。
其境界雖不必定同,不妨随各人之情見為資具。
如焚冥衣,在生者隻取其與衣之心,其大小長短,豈能恰恰合宜,然承生人之情見,并彼亡人之情見,便适相為宜。
此可見一切諸法,随心轉變之大義矣。
死之已後,尚未受生于六道之中,名為中陰;若已受生于六道中,則不名中陰。
其附人說苦樂事者,皆其神識作用耳。
投生必由神識與父母精血和合。
是受胎時,即已神識住于胎中。
生時每有親見其人之入母室者,乃系有父母交媾時,代為受胎。
迨其胎成,本識方來,代識随去也。
《欲海回狂》卷三第十二頁第八、九、十、十一、十二行,曾有此問。
原答頗不中理,光為之改正,當查閱之。
原答雲:“譬如雞卵,有有雄者,有無雄者。
未有識托之胎,如卵之無雄者也。
”不知卵之無雄者,即令雞孵,亦不生子,何可為喻?光隻期理明,不避僭越,故為居士陳其所以。
圓澤之母,懷孕三年,殆即此種情事耳。
此約常途通論,須知衆生業力不可思議,如淨業已成者,身未亡而神現淨土;惡業深重者,人卧病而神嬰罰于幽冥。
命雖未盡,識已投生,迨至将生,方始全分心神附彼胎體,此理固亦非全無也。
當以有代為受胎者,為常途多分耳。
三界諸法,唯心所現,衆生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。
光近十餘年,目力不堪為用,故于經論不能廣引以證。
然其理固非妄出臆見,以取罪戾也。
死生,衆生之大事;因果,教化之大權。
願閣下不惜廣長舌,以因果報應為轉煩惱生死,成菩提涅槃之一助,則法門幸甚!衆生幸甚! 持着他的名号 持名念佛方法是許多淨土行人所用的修持法。
文中大師說到很重要的“應先讀經,有是心作佛,心淨佛現”的了解,再來持名,才能進入,得其喜悅。
極少人(除非乘願再來的菩薩吧)能一開始就以實相念佛法而有實證。
持名之法,即理即事,即淺即真,即修即性,最珍貴。
複吳希真居士書一 ·深知是心作佛,是心是佛,及心淨佛現。
念佛一法,約有四種。
所謂持名、觀像、觀想、實相。
就四法中,唯持名一法,攝機最普,下手最易,不緻或起魔事。
如欲作觀,必須熟讀《觀經》。
深知是心作佛,是心是佛,及心淨佛現,境非外來。
唯心所現,不生取着;既不取着,則境益深妙,心益精一。
能如是,則觀想之益,殊非小小。
如觀境不熟,理路不清,以躁妄心,急欲境現,此則全體是妄,與佛與心,皆不相應,即伏魔胎。
因茲妄欲見境,心益躁妄,必緻惹起多生怨家,現作境界。
既最初因地不真,何能知其魔業所現?遂大生歡喜,情不自安,則魔即附體,喪心病狂。
縱令活佛現身救度,亦未如之何矣。
須自量根性,勿唯圖高勝,以緻求益反損也。
善導和尚雲:末法衆生,神識飛揚,心粗境細,觀難成就。
是以大聖悲憐,特勸專持名号,以稱名易故,相續即生。
誠恐或有不善用心,緻入魔境也,宜自詳審。
又志誠懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法也。
宜竭盡心力以行之,則幸甚! 醫病 究竟地說,人的病的确是業力的顯現。
但是,對于不察諸事因緣的衆人來說,這麼是不需要,而且無濟于事的。
“小病求醫生,大病求往生。
”的确有此一說。
生病,是身、心失調了,凡人皆難免,它也是世間現象的顯現,可以促進我們對無常、無我的體會,知道身體是假我和合。
病急時,需找醫生,但是對生命真正的病,“大病求往生”,應該徹底思維生命的去向,并以修行實踐。
在現實情境裡,大病要求往生也不容易啊,當病魔摧折時,能不颠倒的人太少了,這需要靠平日的修持——戒定慧的修持。
與方遠帆居士書 ·醫之善者,亦隻醫病,不能醫業。
·貧賤者病少,而壽每長;富貴者病多,而壽每短。
·求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好;即身軀上未好,而神識上決定見好。
世間人之病,多多都是自己造者,即如令嚴之病,乃不知慎口腹,貪食水果涼物之所緻者。
及乎有病,不能從善養上令恢複,而一味靠醫生轉移。
醫生每遇富貴人之病,便大喜過望,遂用種種方法,令其擴張,而後始令收斂,則金錢自可大得矣。
然醫之善者,亦隻醫病,不能醫業。
即如子重病腸癰,醫雲:非開剖不可!汝四嬸不放心,遂不醫,與德章拼命念佛、念《金剛經》,五日即愈,此病可謂極大、極危險矣!然不醫而五天即愈。
子庠之颠,乃屬宿業,汝四嬸以至誠禮誦,半年即愈。
汝父既皈依佛法,當依佛所說,不當信從洋醫,特往彼醫院去醫也。
使一切病皆由醫而始好,不醫便不好者,則古來皇帝,及大富貴人,皆當永不生病,亦永不死亡。
然而貧賤者病少,而壽每長;富貴者病多,而壽每短,其故何哉?以一則自造其病,二則醫造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎?祈為汝父說,不必往上海求西醫,就在家中求阿彌陀佛、觀世音菩薩之大醫王,則自可勿藥而愈矣。
求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好;即身軀上未好,而神識上決定見好。
若妄欲即好,完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無益。
西醫未入中國,中國人有病皆不治乎?固宜放下妄想,提起正念,則感應道交,自可痊愈矣。
所言天冷身弱,衣絲綿者,必須非此不能生活方可。
若借冷弱為名,以自圖華美輕快,則是不知慚愧之人,以所殺蠶命,實非小可。
至于服阿膠,更非所宜問者,此與吃肉有何分别?阿膠吃了就會不冷乎?倘日常禮拜,身體自然強壯,何用阿膠為哉?彼貧人亦曾過冬,誰曾用絲綿、阿膠乎?一言以蔽之,曰:不知慚愧,與不知自己是什麼人而已。
祈洞察是幸! 菩薩道 學佛,自了最重要。
随分随力做功德亦不能少,因為在自己還不能得度解脫時,利人就是自利,幫助别人,同時是行菩薩道,增菩提心。
此文中,印光大師特别這麼叮咛着。
複周群铮居士書三 ·中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠,則自利也不認真,利人全置度外。
·自未度脫,利人仍屬自利,不可專在外邊事迹上做。
·天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。
學佛必須專以自了為事,然亦須随分随力以做功德。
若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。
中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠,則自利也不認真,利人全置度外。
流入楊子拔毛不肯利人之弊。
故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。
二林之語,亦不可誤會,誤會則得罪二林不小。
二林之意,乃專主自利,非并随分随力教人修習淨土法門全廢也。
利人一事,唯大菩薩方能擔荷。
降此誰敢說此大話?中下之人,随分随力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。
以修行法門,有六度萬行故。
自未度脫,利人仍屬自利,但不可專在外邊事迹上做。
其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,内功全荒。
反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。
譬如吃飯,須有菜蔬佐助;亦如身體,必用衣冠莊嚴。
何于長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢餘門也?一門深入,盡廢餘門,唯打七時方可。
平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。
以凡夫之心,常則生厭故也。
天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。
使常雨常晴,常寒常暑,則普天之下,了無一物矣。
況吾侪心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難!甚難!人當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒,以持戒念佛,求生西方為主。
遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此為導,将謂非自利乎?一燈隻一燈,一燈傳百千萬億燈,于此一燈,了無所損。
孰得孰失,何去何從,豈待問人方了知乎? 生死心切,不生一念疑惑 “聖賢之學,未有不在起心動念處究竟者。
”念佛亦是如此妙法。
念佛時第一要專緻淨念,第二要知非即改,要有迫切感,知道地獄之可怖而生死心切,不生一念疑惑。
複鄧伯誠居士書二(節錄) ·衆生心性,亦複如是。
雖則與佛平等,若不改惡修善,背塵合覺,性具功德,永不能發。
·念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法。
·既知非,又肯發露忏悔,必須改過遷善。
若不改過遷善,則所謂忏悔者,仍是空談。
接手書,讀之令人心神暢悅。
蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非。
孔子年将七十,尚欲天假之年,卒以學《易》,以祈乎無大過。
聖賢之學,未有不在起心動念處究竟者。
近世儒者,唯學詞章,正心誠意,置之不講。
雖日讀聖賢書,了不知聖賢垂書訓世之意。
而口之所言,身之所行,與聖賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隐微幾希之間哉! 佛經教人常行忏悔,以期斷盡無明,圓成佛道。
雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時中,禮十方諸佛,以期無明淨盡,圓證法身,況其下焉者乎?而博地凡夫通身業力,不生慚愧,不修忏悔,唯一念心性,與佛平等。
由煩惱惡業障蔽心源,不能顯現,譬如大圓寶鏡,經劫蒙塵,不但了無光明,即銅體亦不顯現。
若知即此全體塵垢之鏡,具有照天照地之光,用力磨砻,日複一日,積功不已,銅質自露。
又複加功,光明漸發,光明雖發,磨砻更切,力極功純,垢盡明
凡人是“禍害迫切,方能誠懇”。
體知生活中的無常痛苦,一切依因緣而生滅,使我們能感受到修行的急迫性。
複範古農居士書一 ·真信切願,方有笃行。
禍害迫切,便能誠懇。
·佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。
·唯其用力之極,故緻能所雙忘,一心徹露。
淨土一法,以信願行三法為宗。
唯其具真信切願,方有笃行;禍害迫切,便能誠懇;優遊無事便寬緩,此凡夫通病也。
然當今之時,其世道局勢,有如安卧積薪之上。
其下已發烈火,但未燒至其身。
轉瞬則全體熾然,遍界無逃避處。
尚猶悠忽度日,不能專志求救于一句佛号,其知見之淺近甚矣。
佛法諸宗修持,必到行起解絕,方有實益。
不獨淨宗修觀為然。
宗家以一無義味話頭,置之心中,當作本命元辰,不計時日,常為參叩。
待至身心世界,悉皆不知,方能大徹大悟,非行起解絕乎?六祖謂但看《金剛經》,即能明心見性,非行起解絕乎?愚謂起之一字,義當作極。
唯其用力之極,故緻能所雙忘,一心徹露;行若未極,雖能觀念,則有能有所。
全是凡情用事,全是知見分别,全是知解,何能得其真實利益。
唯其用力及極,則能所情見消滅,本有真心發現。
故古有死木頭人,後來道風,輝映古今,其利益皆在極之一字耳。
又今人多尚空談,不務實踐。
勸修淨業,當理事并進,而尤須以事為修持之方。
何也?以明理之人,全事即理;終日事持,即終日理持。
若理事未能大明,一聞理持,便覺此義深妙。
兼合自己懶惰懈怠,畏于勞煩持念之情,遂執理廢事;既廢于事,理亦隻成空談矣。
願閣下以圓人全事即理,為一切人勸,則利益大矣。
五蘊空,諸苦滅 這篇文章談到衆人最好奇的死後世界,如印光法師這般了知者奇少,此文您就自己看,清清楚楚的,我就不多說了。
複範古農居士書二 ·具大智慧人,則當下脫體無依。
五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。
·淨業已成者,身未亡而神現淨土。
惡業深重者,人卧病而神嬰罰于幽冥。
中陰者,即識神也。
非識神化為中陰,即俗所謂靈魂者。
言中陰七日一死生,七七日必投生等,不可泥執。
中陰之死生,乃即彼無明心中,所現之生滅相而言,不可呆作世人之死生相以論也。
中陰受生,疾則一彈指頃,即向三途六道中去,遲則或至七七并過七七日等。
初死之人,能令相識者,或見于晝夜,與人相接,或有言論。
此不獨中陰為然,即已受生善惡道中,亦能于相識親故之前,一為現形。
此雖本人意念所現,其權實操于主造化之神祇,欲以彰示人死神明不滅,及善惡果報不虛耳。
否則陽間人不知陰間事,則人死形既朽滅,神亦飄散之瞽論,必至群相附和。
而舉世之人,同陷于無因無果、無有來生後世之邪見深坑。
将見善者則亦不加惕厲以修德,惡者便欲窮兇極欲以造惡矣。
雖有佛言,無由證明,誰肯信受?由其有現形相示等,足征佛語無妄,果報分明。
不但善者益趨于善,即惡者其心亦被此等情理折伏,而亦不至十分決烈。
天地鬼神,欲人明知此事,故有亡者現身于人世,陽人主刑于幽冥等。
皆所以輔弼佛法,翼贊治道,其理甚微,其關系甚大。
此種事古今載籍甚多,然皆未明言其權之所自,并其事之關系之利益耳。
中陰雖離身軀,依舊仍有身軀之情見在;既有身軀之情見,固須衣食而為資養。
以凡夫業障深重,不知五蘊本空,仍與世人無異。
若是具大智慧人,則當下脫體無依。
五蘊空而諸苦消滅,一真顯而萬德圓彰矣。
其境界雖不必定同,不妨随各人之情見為資具。
如焚冥衣,在生者隻取其與衣之心,其大小長短,豈能恰恰合宜,然承生人之情見,并彼亡人之情見,便适相為宜。
此可見一切諸法,随心轉變之大義矣。
死之已後,尚未受生于六道之中,名為中陰;若已受生于六道中,則不名中陰。
其附人說苦樂事者,皆其神識作用耳。
投生必由神識與父母精血和合。
是受胎時,即已神識住于胎中。
生時每有親見其人之入母室者,乃系有父母交媾時,代為受胎。
迨其胎成,本識方來,代識随去也。
《欲海回狂》卷三第十二頁第八、九、十、十一、十二行,曾有此問。
原答頗不中理,光為之改正,當查閱之。
原答雲:“譬如雞卵,有有雄者,有無雄者。
未有識托之胎,如卵之無雄者也。
”不知卵之無雄者,即令雞孵,亦不生子,何可為喻?光隻期理明,不避僭越,故為居士陳其所以。
圓澤之母,懷孕三年,殆即此種情事耳。
此約常途通論,須知衆生業力不可思議,如淨業已成者,身未亡而神現淨土;惡業深重者,人卧病而神嬰罰于幽冥。
命雖未盡,識已投生,迨至将生,方始全分心神附彼胎體,此理固亦非全無也。
當以有代為受胎者,為常途多分耳。
三界諸法,唯心所現,衆生雖迷,其業力不思議處,正是心力不思議處,亦是諸佛神通道力不思議處。
光近十餘年,目力不堪為用,故于經論不能廣引以證。
然其理固非妄出臆見,以取罪戾也。
死生,衆生之大事;因果,教化之大權。
願閣下不惜廣長舌,以因果報應為轉煩惱生死,成菩提涅槃之一助,則法門幸甚!衆生幸甚! 持着他的名号 持名念佛方法是許多淨土行人所用的修持法。
文中大師說到很重要的“應先讀經,有是心作佛,心淨佛現”的了解,再來持名,才能進入,得其喜悅。
極少人(除非乘願再來的菩薩吧)能一開始就以實相念佛法而有實證。
持名之法,即理即事,即淺即真,即修即性,最珍貴。
複吳希真居士書一 ·深知是心作佛,是心是佛,及心淨佛現。
念佛一法,約有四種。
所謂持名、觀像、觀想、實相。
就四法中,唯持名一法,攝機最普,下手最易,不緻或起魔事。
如欲作觀,必須熟讀《觀經》。
深知是心作佛,是心是佛,及心淨佛現,境非外來。
唯心所現,不生取着;既不取着,則境益深妙,心益精一。
能如是,則觀想之益,殊非小小。
如觀境不熟,理路不清,以躁妄心,急欲境現,此則全體是妄,與佛與心,皆不相應,即伏魔胎。
因茲妄欲見境,心益躁妄,必緻惹起多生怨家,現作境界。
既最初因地不真,何能知其魔業所現?遂大生歡喜,情不自安,則魔即附體,喪心病狂。
縱令活佛現身救度,亦未如之何矣。
須自量根性,勿唯圖高勝,以緻求益反損也。
善導和尚雲:末法衆生,神識飛揚,心粗境細,觀難成就。
是以大聖悲憐,特勸專持名号,以稱名易故,相續即生。
誠恐或有不善用心,緻入魔境也,宜自詳審。
又志誠懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法也。
宜竭盡心力以行之,則幸甚! 醫病 究竟地說,人的病的确是業力的顯現。
但是,對于不察諸事因緣的衆人來說,這麼是不需要,而且無濟于事的。
“小病求醫生,大病求往生。
”的确有此一說。
生病,是身、心失調了,凡人皆難免,它也是世間現象的顯現,可以促進我們對無常、無我的體會,知道身體是假我和合。
病急時,需找醫生,但是對生命真正的病,“大病求往生”,應該徹底思維生命的去向,并以修行實踐。
在現實情境裡,大病要求往生也不容易啊,當病魔摧折時,能不颠倒的人太少了,這需要靠平日的修持——戒定慧的修持。
與方遠帆居士書 ·醫之善者,亦隻醫病,不能醫業。
·貧賤者病少,而壽每長;富貴者病多,而壽每短。
·求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好;即身軀上未好,而神識上決定見好。
世間人之病,多多都是自己造者,即如令嚴之病,乃不知慎口腹,貪食水果涼物之所緻者。
及乎有病,不能從善養上令恢複,而一味靠醫生轉移。
醫生每遇富貴人之病,便大喜過望,遂用種種方法,令其擴張,而後始令收斂,則金錢自可大得矣。
然醫之善者,亦隻醫病,不能醫業。
即如子重病腸癰,醫雲:非開剖不可!汝四嬸不放心,遂不醫,與德章拼命念佛、念《金剛經》,五日即愈,此病可謂極大、極危險矣!然不醫而五天即愈。
子庠之颠,乃屬宿業,汝四嬸以至誠禮誦,半年即愈。
汝父既皈依佛法,當依佛所說,不當信從洋醫,特往彼醫院去醫也。
使一切病皆由醫而始好,不醫便不好者,則古來皇帝,及大富貴人,皆當永不生病,亦永不死亡。
然而貧賤者病少,而壽每長;富貴者病多,而壽每短,其故何哉?以一則自造其病,二則醫造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎?祈為汝父說,不必往上海求西醫,就在家中求阿彌陀佛、觀世音菩薩之大醫王,則自可勿藥而愈矣。
求西醫好否參半,求大醫王,或身軀上即好;即身軀上未好,而神識上決定見好。
若妄欲即好,完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無益。
西醫未入中國,中國人有病皆不治乎?固宜放下妄想,提起正念,則感應道交,自可痊愈矣。
所言天冷身弱,衣絲綿者,必須非此不能生活方可。
若借冷弱為名,以自圖華美輕快,則是不知慚愧之人,以所殺蠶命,實非小可。
至于服阿膠,更非所宜問者,此與吃肉有何分别?阿膠吃了就會不冷乎?倘日常禮拜,身體自然強壯,何用阿膠為哉?彼貧人亦曾過冬,誰曾用絲綿、阿膠乎?一言以蔽之,曰:不知慚愧,與不知自己是什麼人而已。
祈洞察是幸! 菩薩道 學佛,自了最重要。
随分随力做功德亦不能少,因為在自己還不能得度解脫時,利人就是自利,幫助别人,同時是行菩薩道,增菩提心。
此文中,印光大師特别這麼叮咛着。
複周群铮居士書三 ·中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠,則自利也不認真,利人全置度外。
·自未度脫,利人仍屬自利,不可專在外邊事迹上做。
·天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。
學佛必須專以自了為事,然亦須随分随力以做功德。
若大力量人,方能徹底放下,徹底提起。
中下之人,以無一切作為,遂成懶惰懈怠,則自利也不認真,利人全置度外。
流入楊子拔毛不肯利人之弊。
故必須二法相輔而行,但專主于自利一邊。
二林之語,亦不可誤會,誤會則得罪二林不小。
二林之意,乃專主自利,非并随分随力教人修習淨土法門全廢也。
利人一事,唯大菩薩方能擔荷。
降此誰敢說此大話?中下之人,随分随力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。
以修行法門,有六度萬行故。
自未度脫,利人仍屬自利,但不可專在外邊事迹上做。
其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,内功全荒。
反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。
譬如吃飯,須有菜蔬佐助;亦如身體,必用衣冠莊嚴。
何于長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢餘門也?一門深入,盡廢餘門,唯打七時方可。
平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。
以凡夫之心,常則生厭故也。
天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。
使常雨常晴,常寒常暑,則普天之下,了無一物矣。
況吾侪心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難!甚難!人當自諒其力,不可偏執一法,亦不可漫無統緒,以持戒念佛,求生西方為主。
遇一切人,上而父母,中而兄弟朋友,下而妻子奴仆,皆以此為導,将謂非自利乎?一燈隻一燈,一燈傳百千萬億燈,于此一燈,了無所損。
孰得孰失,何去何從,豈待問人方了知乎? 生死心切,不生一念疑惑 “聖賢之學,未有不在起心動念處究竟者。
”念佛亦是如此妙法。
念佛時第一要專緻淨念,第二要知非即改,要有迫切感,知道地獄之可怖而生死心切,不生一念疑惑。
複鄧伯誠居士書二(節錄) ·衆生心性,亦複如是。
雖則與佛平等,若不改惡修善,背塵合覺,性具功德,永不能發。
·念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法。
·既知非,又肯發露忏悔,必須改過遷善。
若不改過遷善,則所謂忏悔者,仍是空談。
接手書,讀之令人心神暢悅。
蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非。
孔子年将七十,尚欲天假之年,卒以學《易》,以祈乎無大過。
聖賢之學,未有不在起心動念處究竟者。
近世儒者,唯學詞章,正心誠意,置之不講。
雖日讀聖賢書,了不知聖賢垂書訓世之意。
而口之所言,身之所行,與聖賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隐微幾希之間哉! 佛經教人常行忏悔,以期斷盡無明,圓成佛道。
雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時中,禮十方諸佛,以期無明淨盡,圓證法身,況其下焉者乎?而博地凡夫通身業力,不生慚愧,不修忏悔,唯一念心性,與佛平等。
由煩惱惡業障蔽心源,不能顯現,譬如大圓寶鏡,經劫蒙塵,不但了無光明,即銅體亦不顯現。
若知即此全體塵垢之鏡,具有照天照地之光,用力磨砻,日複一日,積功不已,銅質自露。
又複加功,光明漸發,光明雖發,磨砻更切,力極功純,垢盡明