訂鬼篇第六十五
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神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。
惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。
于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以禦兇魅。
有形，故執以食虎。
案可食之物，無空虛者。
其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉兇，妖祥先見。
人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。
故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。
天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。
〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。
人含氣為妖，巫之類是也。
是以實巫之辭，無所因據，其吉兇自從口出，若童之搖矣。
童謠口自言，巫辭意自出。
口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱纣之時，夜郊鬼哭；及倉颉作書，鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
天地之道，入将亡，兇亦出；國将亡，妖亦見。
猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。
故夫瑞應妖祥，其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
國将亡，妖見，其亡非妖也。
人将死，鬼來，其死非鬼也。
亡國者，兵也；殺人者，病也。
何以明之？齊襄公将為賊所殺，遊于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
從者曰：“公子彭生也。
”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。
公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。
夫殺襄公者，賊也。
先見大豕于路，則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒。
故當熒惑守宿，國有禍敗。
火氣恍惚，故妖象存亡。
龍，陽物也，故時變化。
鬼，陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。
蜚兇，陽也。
陽，火也。
故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
言出文成，故世有文書之怪。
世謂童子為陽，故妖言出于小童。
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。
日食陰勝，故攻陰之類。
天旱陽勝，故愁陽之黨。
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。
鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉兇。
吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見于巫。
巫含陽，能見為妖也。
申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。
妖象人之形，其毒象人之兵。
鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。
毒象人之兵，則其中人，人辄死也。
中人微者即為腓，病者不即時死。
何則？腓者，毒氣所加也。
妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。
若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、纣郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。
因出，則妖與毒俱行。
豫見，妖出不能毒。
申生之見，豫見之妖也。
杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。
周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。
晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。
然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。
申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。
伯有之夢，驷帶、公孫段且卒之妖也。
老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。
蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。
武安且卒，妖象窦嬰、灌夫之面也。
故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。
太陽之氣，天氣也。
天能生人之體，故能象人之容。
夫人所以生者，陰、陽氣也。
陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。
人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。
精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。
骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。
太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。
無骨肉有精氣，故一見恍惚，辄複滅亡也。
惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。
于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以禦兇魅。
有形，故執以食虎。
案可食之物，無空虛者。
其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉兇，妖祥先見。
人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。
故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。
天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。
〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。
人含氣為妖，巫之類是也。
是以實巫之辭，無所因據，其吉兇自從口出，若童之搖矣。
童謠口自言，巫辭意自出。
口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱纣之時，夜郊鬼哭；及倉颉作書，鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
天地之道，入将亡，兇亦出；國将亡，妖亦見。
猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。
故夫瑞應妖祥，其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
國将亡，妖見，其亡非妖也。
人将死，鬼來，其死非鬼也。
亡國者，兵也；殺人者，病也。
何以明之？齊襄公将為賊所殺，遊于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
從者曰：“公子彭生也。
”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。
公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。
夫殺襄公者，賊也。
先見大豕于路，則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒。
故當熒惑守宿，國有禍敗。
火氣恍惚，故妖象存亡。
龍，陽物也，故時變化。
鬼，陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。
蜚兇，陽也。
陽，火也。
故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
言出文成，故世有文書之怪。
世謂童子為陽，故妖言出于小童。
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。
日食陰勝，故攻陰之類。
天旱陽勝，故愁陽之黨。
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。
鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉兇。
吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見于巫。
巫含陽，能見為妖也。
申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。
妖象人之形，其毒象人之兵。
鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。
毒象人之兵，則其中人，人辄死也。
中人微者即為腓，病者不即時死。
何則？腓者，毒氣所加也。
妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。
若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、纣郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。
因出，則妖與毒俱行。
豫見，妖出不能毒。
申生之見，豫見之妖也。
杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。
周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。
晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。
然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。
申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。
伯有之夢，驷帶、公孫段且卒之妖也。
老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。
蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。
武安且卒，妖象窦嬰、灌夫之面也。
故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。
太陽之氣，天氣也。
天能生人之體，故能象人之容。
夫人所以生者，陰、陽氣也。
陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。
人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。
精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。
骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。
太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。
無骨肉有精氣，故一見恍惚，辄複滅亡也。