講瑞篇第五十
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儒者之論，自說見鳳皇骐驎而知之。
何則？案鳳皇骐驎之象。
又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角。
”麞而角者，則是骐驎矣。
其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。
黃帝、堯、舜、周之盛時皆緻鳳皇。
孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又于長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。
周獲麟，麟似麞而角。
武帝之麟，亦如麞而角。
如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；骐驎，獸之聖者也；五帝、三王、臯陶、孔子，人之聖也。
十二聖相各不同，而欲以麞戴角則謂之骐，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。
颛顼戴午，堯、舜必未然。
今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。
如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。
何則？毛羽骨角不合同也。
假令不同，或時似類，未必真是。
虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文骈脅，張儀亦骈脅。
如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。
有若在魯，最似孔子。
孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。
今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、骐驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、骐驎，誤矣。
是故顔淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。
由是言之，或時真鳳皇、骐驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何？ 儒者自謂見鳳皇、骐驎辄而知之，則是自謂見聖人辄而知之也。
臯陶馬口，孔子反宇，設後辄有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。
何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。
骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖複有聖，何如知之？ 恆君山謂揚子雲曰：“如後世複有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。
”子雲曰：“誠然。
”夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚複不能知。
世儒懷庸庸之知，赍無異之議，見聖不能知，可保必也。
夫不能知聖，則不能知鳳皇與骐驎。
世人名鳳皇、骐驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、骐驎，聞其鳥獸之奇者耳。
毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸争飽，則謂之鳳皇、骐驎矣。
世人之知聖，亦猶此也。
聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。
及其知之，非卒見暫聞而辄名之為聖也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。
何以明之。
子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。
當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。
以子貢知孔子，三年乃定。
世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。
孔子之門，三盈三虛，唯顔淵不去，顔淵獨知孔子聖也。
夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。
子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。
子為政，何以先之？”孔子曰：“賜退，非爾所及。
”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。
世儒見聖自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與骐驎也。
使鳳皇羽翮長廣，骐驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。
何以别之？如必巨大别之，則其知聖人亦宜以巨大。
春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。
然則鳳皇、骐與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鹆同也。
瞿鹆，非中國之禽也。
鳳皇、骐驎，亦非中國之禽獸也。
皆非中國之物，儒者何以謂瞿鹆惡、鳳皇骐驎善乎？ 或曰：“孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從〔之〕以千萬數。
以其衆鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。
”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。
夫鳳皇與骐驎同性，鳳皇見，群鳥從；骐驎見，衆獸亦宜随。
案《春秋》之麟，不言衆獸随之。
宣帝、武帝皆行骐驎，無衆獸附從之文。
如以骐驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。
《書》曰：“《箫韶》九成，鳳皇來儀。
”《大傳》曰：“鳳皇在列樹。
”不言群鳥從也。
豈宣帝所緻者異哉？ 或曰：“記事者失之。
唐、虞之君，鳳皇實有附從。
上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。
”夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。
何則？案鳳皇骐驎之象。
又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角。
”麞而角者，則是骐驎矣。
其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。
黃帝、堯、舜、周之盛時皆緻鳳皇。
孝宣帝之時，鳳皇集于上林，後又于長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。
周獲麟，麟似麞而角。
武帝之麟，亦如麞而角。
如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；骐驎，獸之聖者也；五帝、三王、臯陶、孔子，人之聖也。
十二聖相各不同，而欲以麞戴角則謂之骐，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。
颛顼戴午，堯、舜必未然。
今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。
如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。
何則？毛羽骨角不合同也。
假令不同，或時似類，未必真是。
虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文骈脅，張儀亦骈脅。
如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。
有若在魯，最似孔子。
孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。
今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、骐驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、骐驎，誤矣。
是故顔淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。
由是言之，或時真鳳皇、骐驎，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何？ 儒者自謂見鳳皇、骐驎辄而知之，則是自謂見聖人辄而知之也。
臯陶馬口，孔子反宇，設後辄有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。
何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。
骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖複有聖，何如知之？ 恆君山謂揚子雲曰：“如後世複有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。
”子雲曰：“誠然。
”夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚複不能知。
世儒懷庸庸之知，赍無異之議，見聖不能知，可保必也。
夫不能知聖，則不能知鳳皇與骐驎。
世人名鳳皇、骐驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、骐驎，聞其鳥獸之奇者耳。
毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸争飽，則謂之鳳皇、骐驎矣。
世人之知聖，亦猶此也。
聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。
及其知之，非卒見暫聞而辄名之為聖也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。
何以明之。
子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。
當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。
以子貢知孔子，三年乃定。
世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。
孔子之門，三盈三虛，唯顔淵不去，顔淵獨知孔子聖也。
夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。
子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。
子為政，何以先之？”孔子曰：“賜退，非爾所及。
”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。
世儒見聖自謂能知之，妄也。
夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與骐驎也。
使鳳皇羽翮長廣，骐驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。
何以别之？如必巨大别之，則其知聖人亦宜以巨大。
春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。
然則鳳皇、骐與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是瞿鹆同也。
瞿鹆，非中國之禽也。
鳳皇、骐驎，亦非中國之禽獸也。
皆非中國之物，儒者何以謂瞿鹆惡、鳳皇骐驎善乎？ 或曰：“孝宣之時，鳳皇集于上林，群鳥從〔之〕以千萬數。
以其衆鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。
”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。
夫鳳皇與骐驎同性，鳳皇見，群鳥從；骐驎見，衆獸亦宜随。
案《春秋》之麟，不言衆獸随之。
宣帝、武帝皆行骐驎，無衆獸附從之文。
如以骐驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。
《書》曰：“《箫韶》九成，鳳皇來儀。
”《大傳》曰：“鳳皇在列樹。
”不言群鳥從也。
豈宣帝所緻者異哉？ 或曰：“記事者失之。
唐、虞之君，鳳皇實有附從。
上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。
”夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。