刺孟篇第三十
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孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠千裡而來，将何以利吾國乎？”孟子曰：“仁義而已，何必曰利。
” 夫利有二：有貨财之利，有安吉之利。
惠王曰“何以利吾國”？何以知不欲安吉之利，而孟于徑難以貨财之利也？《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”，“《乾》，元享利貞”。
《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。
行仁義，得安吉之利。
孟子必〕且語問惠王：“何謂‘利吾國’”，惠王言貨财之利，乃可答若設。
令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨财之利。
如惠王實問貨财，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨财之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫、國人皆有所矜式。
子盍為我言之？”時子因陳子而以告孟子。
孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？” 夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。
夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。
故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭。
豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ 陳臻問曰：“于齊，王饋兼金一百镒而不受；于宋，歸七十镒而受；于薛，歸五十镒而受取。
前日之不受是，則今受之非也。
今日之受是，則前日之不受非也。
夫子必居一于此矣。
“孟子曰：“皆是也。
當在宋也，予将有遠行，行者必以赆，辭曰歸赆，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若于齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？” 夫金歸或受或不受，皆有故。
非受之時已貪，當不受之時己不貪也。
金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。
今不曰“己無功”，若“己緻仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。
前當受十萬之多，安得辭之？ 彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一箪食而不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。
” 受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。
今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。
安可以為戒乎？ 沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。
子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙。
有士于此，而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。
夫士也，亦無王命而私受之，于子，則可乎？何以異于是。
”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。
沈同曰：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。
‘彼然而伐之。
如曰：‘孰可以伐之？’則應之曰：‘為天吏則可以伐之。
’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則将應之曰：‘可。
’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應之曰：“為士師則可以殺之。
”今以燕伐燕，何為勸之也？” 夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。
知其意慊于是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。
”沈同意絕，則無伐燕之計矣。
不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言。
“又問：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政，發于其政；害于其事。
雖聖人複起，必從吾言矣。
”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所緻之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。
知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有雲：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。
”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而于後去之，是後王不肖甚于前；而去三日宿，于前不甚，不朝而宿于景醜氏。
何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？ 且孟子在魯，魯平公欲見之。
嬖人臧倉毀孟子，止平公。
樂正子以告。
曰：“行，或使之；止，或尼之。
行止非人所能也。
予之不遇魯侯，天也！”前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。
前歸之天，今則歸之于王。
孟子論稱竟何定哉？夫不行
” 夫利有二：有貨财之利，有安吉之利。
惠王曰“何以利吾國”？何以知不欲安吉之利，而孟于徑難以貨财之利也？《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”，“《乾》，元享利貞”。
《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉？”皆安吉之利也。
行仁義，得安吉之利。
孟子必〕且語問惠王：“何謂‘利吾國’”，惠王言貨财之利，乃可答若設。
令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨财之利。
如惠王實問貨财，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨财之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫、國人皆有所矜式。
子盍為我言之？”時子因陳子而以告孟子。
孟子曰：“夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？” 夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。
夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。
故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭。
豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ 陳臻問曰：“于齊，王饋兼金一百镒而不受；于宋，歸七十镒而受；于薛，歸五十镒而受取。
前日之不受是，則今受之非也。
今日之受是，則前日之不受非也。
夫子必居一于此矣。
“孟子曰：“皆是也。
當在宋也，予将有遠行，行者必以赆，辭曰歸赆，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’予何為不受？若于齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？” 夫金歸或受或不受，皆有故。
非受之時已貪，當不受之時己不貪也。
金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。
今不曰“己無功”，若“己緻仕，受室非理，”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。
前當受十萬之多，安得辭之？ 彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一箪食而不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。
” 受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。
今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。
安可以為戒乎？ 沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。
子哙不得與人燕，子之不得受燕于子哙。
有士于此，而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。
夫士也，亦無王命而私受之，于子，則可乎？何以異于是。
”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。
沈同曰：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。
‘彼然而伐之。
如曰：‘孰可以伐之？’則應之曰：‘為天吏則可以伐之。
’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則将應之曰：‘可。
’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應之曰：“為士師則可以殺之。
”今以燕伐燕，何為勸之也？” 夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。
知其意慊于是，宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。
”沈同意絕，則無伐燕之計矣。
不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長？”孟子曰：“我知言。
“又問：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生于其心，害于其政，發于其政；害于其事。
雖聖人複起，必從吾言矣。
”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所緻之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。
知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有雲：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。
”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而于後去之，是後王不肖甚于前；而去三日宿，于前不甚，不朝而宿于景醜氏。
何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？ 且孟子在魯，魯平公欲見之。
嬖人臧倉毀孟子，止平公。
樂正子以告。
曰：“行，或使之；止，或尼之。
行止非人所能也。
予之不遇魯侯，天也！”前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。
前歸之天，今則歸之于王。
孟子論稱竟何定哉？夫不行