形勢解第六十四
關燈
小
中
大
民利，禹身決渎，斬高橋下，以緻民利，湯武征伐無道，誅殺暴亂，以緻民利；故明王之動作雖異，其利民同也；故曰：“萬事之任也，異起而同歸，古今一也。
” 棟生桡，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。
弱子，慈母之所愛也，不以其理下瓦，則慈母笞之；故其以理動者，雖覆屋不為怨。
不以其理動者，下瓦必笞；故曰：“生棟覆屋，怨怒不及。
弱子下瓦，慈母操箠。
” 行天道，出公理，則遠者自親。
廢天道，行私為，則子母相怨；故曰：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。
” 古者武王地方不過百裡，戰卒之衆不過萬人，然能戰勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術也。
桀纣貴為天子，富有海内，地方甚大，戰卒甚衆，而身死國亡，為天下戮者，不知為之之術也；故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也；故曰：“巧者有餘，而拙者不足也。
” 明主上不逆天，下不圹地，故天予之時，地生之财。
亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生财；故曰：“其功順天者，天助之，其功逆天者，天違之。
” 古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之為天子也。
桀纣，天之所違也，故雖地大民衆，猶之困辱而死亡也；故曰：“天之所助，雖小必大。
天之所違，雖大必削。
” 與人交，多軸僞無情實，偷取一切，謂之烏集之交；烏集之交，初雖相驩，後必相咄；故曰：“烏集之交，雖善不親。
” 聖人之與人約結也，上觀其事君也，内觀其事親也，必有可知之理，然後約結；約結而不襲于理，後必相倍；故曰：“不重之結，雖固必解。
道之用也，貴其重也。
” 明主與聖人謀，故其謀得。
與之舉事，故其事成。
亂主與不肖者謀，故其計失。
與之舉事，故其事敗。
夫計失而事敗，此與不可之罪，故曰：“毋與不可。
” 明主度量人力之所能為，而後使焉；故令于人之所能為，則令行；使于人之所能為，則事成。
亂主不量人力，令于人之所不能為，故其令廢；使于人之所不能為，故其事敗。
夫令出而廢，舉事而敗，此強不能之罪也，故曰：“毋強不能。
” 狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也；故曰：“毋告不知。
” 與不肖者舉事，則事敗。
使于人之所不能為，則令廢。
告狂惑之人則身害；故曰：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。
” 常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德于人也，以此為友，則不親，以此為交，則不結。
以此為有德于人，則不報，故曰：“見與之友，幾于不親。
見愛之交，幾于不結。
見施之德，幾于不報，四方之所歸，心行者也。
” 明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任衆人之力；故以聖人之智思慮者，無不知也。
以衆人之力起事者，無不成也。
能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。
亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任衆人之力，故其身勞而禍多；故曰：“獨任之國，勞而多禍。
” 明主内行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之；有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。
亂主内失其百姓，外不信于鄰國，國有患則莫之憂也，有難則莫之救也；外内皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱；故曰：“獨國之君，卑而不威。
” 明主之治天下也，必用聖人，而後天下治。
婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。
故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。
求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。
故曰：“自媒之女，醜而不信。
” 明主者，人未之見，而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之；故曰：“未之見而親焉，可以往矣。
” 堯舜古之明主也，天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民來之；故曰：“久而不忘焉，可以來矣。
” 日月昭察萬物者也，天多雲氣，蔽蓋者衆，則日月不明；人主猶日月也，群臣多奸立，私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽；故曰：“日月不明，天不易也。
” 山，物之高者也；地險穢不平易，則山不得見；人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見；故曰：“山高而不見，地不易也。
” 人主出言不逆于民心，不悖于理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不複言也；出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之衆，此言之不可複者也，故明主不言也；故曰：“言而不可複者，君不言也。
” 人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發于身，而為天下法式者，人唯恐其不複行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發于身，而為天下笑者，此不可複之行，故明主不行也；故曰：“行而不可再者，君不行也。
” 言之不可複者，其言不信也。
行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：“凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。
”
” 棟生桡，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。
弱子，慈母之所愛也，不以其理下瓦，則慈母笞之；故其以理動者，雖覆屋不為怨。
不以其理動者，下瓦必笞；故曰：“生棟覆屋，怨怒不及。
弱子下瓦，慈母操箠。
” 行天道，出公理，則遠者自親。
廢天道，行私為，則子母相怨；故曰：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。
” 古者武王地方不過百裡，戰卒之衆不過萬人，然能戰勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術也。
桀纣貴為天子，富有海内，地方甚大，戰卒甚衆，而身死國亡，為天下戮者，不知為之之術也；故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也；故曰：“巧者有餘，而拙者不足也。
” 明主上不逆天，下不圹地，故天予之時，地生之财。
亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生财；故曰：“其功順天者，天助之，其功逆天者，天違之。
” 古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之為天子也。
桀纣，天之所違也，故雖地大民衆，猶之困辱而死亡也；故曰：“天之所助，雖小必大。
天之所違，雖大必削。
” 與人交，多軸僞無情實，偷取一切，謂之烏集之交；烏集之交，初雖相驩，後必相咄；故曰：“烏集之交，雖善不親。
” 聖人之與人約結也，上觀其事君也，内觀其事親也，必有可知之理，然後約結；約結而不襲于理，後必相倍；故曰：“不重之結，雖固必解。
道之用也，貴其重也。
” 明主與聖人謀，故其謀得。
與之舉事，故其事成。
亂主與不肖者謀，故其計失。
與之舉事，故其事敗。
夫計失而事敗，此與不可之罪，故曰：“毋與不可。
” 明主度量人力之所能為，而後使焉；故令于人之所能為，則令行；使于人之所能為，則事成。
亂主不量人力，令于人之所不能為，故其令廢；使于人之所不能為，故其事敗。
夫令出而廢，舉事而敗，此強不能之罪也，故曰：“毋強不能。
” 狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也；故曰：“毋告不知。
” 與不肖者舉事，則事敗。
使于人之所不能為，則令廢。
告狂惑之人則身害；故曰：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。
” 常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德于人也，以此為友，則不親，以此為交，則不結。
以此為有德于人，則不報，故曰：“見與之友，幾于不親。
見愛之交，幾于不結。
見施之德，幾于不報，四方之所歸，心行者也。
” 明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任衆人之力；故以聖人之智思慮者，無不知也。
以衆人之力起事者，無不成也。
能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。
亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任衆人之力，故其身勞而禍多；故曰：“獨任之國，勞而多禍。
” 明主内行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之；有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。
亂主内失其百姓，外不信于鄰國，國有患則莫之憂也，有難則莫之救也；外内皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱；故曰：“獨國之君，卑而不威。
” 明主之治天下也，必用聖人，而後天下治。
婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。
故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。
求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。
故曰：“自媒之女，醜而不信。
” 明主者，人未之見，而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之；故曰：“未之見而親焉，可以往矣。
” 堯舜古之明主也，天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民來之；故曰：“久而不忘焉，可以來矣。
” 日月昭察萬物者也，天多雲氣，蔽蓋者衆，則日月不明；人主猶日月也，群臣多奸立，私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽；故曰：“日月不明，天不易也。
” 山，物之高者也；地險穢不平易，則山不得見；人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見；故曰：“山高而不見，地不易也。
” 人主出言不逆于民心，不悖于理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不複言也；出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之衆，此言之不可複者也，故明主不言也；故曰：“言而不可複者，君不言也。
” 人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發于身，而為天下法式者，人唯恐其不複行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發于身，而為天下笑者，此不可複之行，故明主不行也；故曰：“行而不可再者，君不行也。
” 言之不可複者，其言不信也。
行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：“凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。
”