卷之十
關燈
小
中
大
響疾而不哀。
理動於心而見於色，情發於中而形于聲。
故強懼者雖笑不樂，強哭者雖哀不悲。
耳聞所惡不若無聞，目見所惡不如不見。
故雷震必塞耳，掣電必掩目。
為仁則不利，為利則不仁。
故販粟者欲歲之饑，賣藥者欲人之疾。
物各重其所主，而桀纣之狗可以吠堯。
故盜蹶之徒，賢於盜蹶而鄙仲尼。
運屈而志天，辱至而怨人，是以火焚而怨燧人，溺井而尤伯益。
宿不樹惠，臨難而施恩；本不防萌，害成而修慎，是以臨渴而穿井，方饑而植木，雖疾無所及也。
公儀嗜魚， 公儀是姓，楚人也，其性好食魚也。
屈到嗜芰芰英也，雖非至味，人皆甘之，與衆同也。
文王嗜膽，曾誓嗜棗，膽苦棗酸，二子甘之，與衆異也。
鹿形似馬而迅於馬，豺形似犬而健於犬，國有千金之馬而無千金之鹿，家有千金之犬而無千金之豺，以犬馬有用而豺鹿無用也。
九流第五十五#4 道者，老聃#5、關尹、龐涓、莊周之類也，以空虛為本，清淨為心，謙抱為德，卑弱為行，居無為之事，行不言之教，裁成宇宙不見其迩，亭毒萬物不有其功。
然而薄者全棄忠孝，杜絕仁義，專任清虛，欲以為治也。
儒者，晏嬰、子思、孟轲、荀卿之類也，順陰陽之性，明教化之本，遊心於六藝，留情於五常，厚葬文服，重樂有命，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以尊敬其道。
然而薄者流廣文繁，難可窮究也。
陰陽者，子韋、鄒衍、桑丘、南公之類也，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，範三光之度，随四時之運，知五行之性，通八風之氣，以厚生民，以為政治。
然而薄者則拘於禁忌，溺於術數也。
名者，宋鉼#6秦公子，《春秋》雲：秦士也、尹文、惠施、公孫龍#7之類也，其道正名，名不正則言不順，故定尊卑，正名分，愛平尚儉，禁攻寝兵，故作華山之冠，以表均平之制，則寬宥之說以示區分。
然而薄者捐本就末，分析明辯，苟析華辭也。
法者，慎到、李俚、韓非、商鞅之類也，其衛在於明罰，讨陣整法，誘善懲惡，俾順軌度，以為治本。
然而薄者削仁廢義，專任刑法，風俗刻薄，嚴而少恩也。
墨者，尹佚、墨翟、禽滑、胡俳之類也，儉啬，謙愛尚賢，右鬼非命，薄葬無服，不怒非國。
然而薄者其道大谷，儉而難遵也。
縱橫者，阙子阙子，名子我，是齊人，善用兵也、龐煖、蘇泰、張儀之類也，其術本於行仁，譯二國之情，彌戰争之患，受命不受辭，因事而制權，安危扶傾，轉禍就福。
然而薄者則苟尚華詐而棄忠信也。
雜者，孔甲、尉缭、屍校、淮夷之類也，明陰陽，本#8道德，兼儒墨，合名法，苞縱橫，納農植，觸類取與，不拘一緒。
然而薄者則蕪穢蔓衍，無所系心也。
農者，神農、野老、宰氏、範勝之類也，其衛在於務農，廣為墾辟，播植百谷，國有盈儲，家有畜積，倉凜充實則禮義生焉。
然而薄者又使王侯與庶人并耕於野，無尊卑之别，失君臣之序也。
觀此九家之學，雖有深淺，辭有詳略，偕僑形反，流分乖隔，然皆同其妙理，俱會治道。
迹雖有殊，歸趣無異，猶五行相滅亦還相生，四氣相反而共成歲，淄渑殊源同歸于海，宮商異聲俱會於樂，夷惠同操齊蹤為賢，二子殊行等迩為仁。
道者玄化為本，儒者德教為宗。
九流之中，二化為最。
夫道以無為化世，儒以六藝濟俗。
無為以清虛為心，六藝以禮樂為訓。
若以教行於大同，則邪僞萌生；使無為化於成康，則氛亂競起。
何者？澆淳時異，則風化應殊；古今乖舛，則政教宜隔。
以此觀之，儒教雖非得真之說，然茲教可以導物；道家雖為達情之論，而違禮複不可以救弊。
今治世之賢宜以禮教為先，嘉遁之士應以無為是務，則操業俱遂而身名兩全也。
劉子卷之十竟 ＃１本注，文淵閣本作：『秦見昆弟前倨後恭，喟然歎曰：一人之富貴，則親戚畏懼之；貧賤，則輕易之。
且使我有洛陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎。
＃２本注，文淵閣本作：『偃家貧，遊齊為親友排槟。
後為齊相，遂列九鼎，奏锺而食』。
＃３『俱』文淵閣本作『齊』。
＃４文淵閣本先儒後道。
＃５文淵閣本『老聃』之前尚有『齋熊」。
＃６『妍』原作『骈』，據文淵閣本改。
＃７『龍』原作『捷』，據文淵閣本改。
＃８『本』文淵閣本作『通』。
理動於心而見於色，情發於中而形于聲。
故強懼者雖笑不樂，強哭者雖哀不悲。
耳聞所惡不若無聞，目見所惡不如不見。
故雷震必塞耳，掣電必掩目。
為仁則不利，為利則不仁。
故販粟者欲歲之饑，賣藥者欲人之疾。
物各重其所主，而桀纣之狗可以吠堯。
故盜蹶之徒，賢於盜蹶而鄙仲尼。
運屈而志天，辱至而怨人，是以火焚而怨燧人，溺井而尤伯益。
宿不樹惠，臨難而施恩；本不防萌，害成而修慎，是以臨渴而穿井，方饑而植木，雖疾無所及也。
公儀嗜魚， 公儀是姓，楚人也，其性好食魚也。
屈到嗜芰芰英也，雖非至味，人皆甘之，與衆同也。
文王嗜膽，曾誓嗜棗，膽苦棗酸，二子甘之，與衆異也。
鹿形似馬而迅於馬，豺形似犬而健於犬，國有千金之馬而無千金之鹿，家有千金之犬而無千金之豺，以犬馬有用而豺鹿無用也。
九流第五十五#4 道者，老聃#5、關尹、龐涓、莊周之類也，以空虛為本，清淨為心，謙抱為德，卑弱為行，居無為之事，行不言之教，裁成宇宙不見其迩，亭毒萬物不有其功。
然而薄者全棄忠孝，杜絕仁義，專任清虛，欲以為治也。
儒者，晏嬰、子思、孟轲、荀卿之類也，順陰陽之性，明教化之本，遊心於六藝，留情於五常，厚葬文服，重樂有命，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以尊敬其道。
然而薄者流廣文繁，難可窮究也。
陰陽者，子韋、鄒衍、桑丘、南公之類也，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，範三光之度，随四時之運，知五行之性，通八風之氣，以厚生民，以為政治。
然而薄者則拘於禁忌，溺於術數也。
名者，宋鉼#6秦公子，《春秋》雲：秦士也、尹文、惠施、公孫龍#7之類也，其道正名，名不正則言不順，故定尊卑，正名分，愛平尚儉，禁攻寝兵，故作華山之冠，以表均平之制，則寬宥之說以示區分。
然而薄者捐本就末，分析明辯，苟析華辭也。
法者，慎到、李俚、韓非、商鞅之類也，其衛在於明罰，讨陣整法，誘善懲惡，俾順軌度，以為治本。
然而薄者削仁廢義，專任刑法，風俗刻薄，嚴而少恩也。
墨者，尹佚、墨翟、禽滑、胡俳之類也，儉啬，謙愛尚賢，右鬼非命，薄葬無服，不怒非國。
然而薄者其道大谷，儉而難遵也。
縱橫者，阙子阙子，名子我，是齊人，善用兵也、龐煖、蘇泰、張儀之類也，其術本於行仁，譯二國之情，彌戰争之患，受命不受辭，因事而制權，安危扶傾，轉禍就福。
然而薄者則苟尚華詐而棄忠信也。
雜者，孔甲、尉缭、屍校、淮夷之類也，明陰陽，本#8道德，兼儒墨，合名法，苞縱橫，納農植，觸類取與，不拘一緒。
然而薄者則蕪穢蔓衍，無所系心也。
農者，神農、野老、宰氏、範勝之類也，其衛在於務農，廣為墾辟，播植百谷，國有盈儲，家有畜積，倉凜充實則禮義生焉。
然而薄者又使王侯與庶人并耕於野，無尊卑之别，失君臣之序也。
觀此九家之學，雖有深淺，辭有詳略，偕僑形反，流分乖隔，然皆同其妙理，俱會治道。
迹雖有殊，歸趣無異，猶五行相滅亦還相生，四氣相反而共成歲，淄渑殊源同歸于海，宮商異聲俱會於樂，夷惠同操齊蹤為賢，二子殊行等迩為仁。
道者玄化為本，儒者德教為宗。
九流之中，二化為最。
夫道以無為化世，儒以六藝濟俗。
無為以清虛為心，六藝以禮樂為訓。
若以教行於大同，則邪僞萌生；使無為化於成康，則氛亂競起。
何者？澆淳時異，則風化應殊；古今乖舛，則政教宜隔。
以此觀之，儒教雖非得真之說，然茲教可以導物；道家雖為達情之論，而違禮複不可以救弊。
今治世之賢宜以禮教為先，嘉遁之士應以無為是務，則操業俱遂而身名兩全也。
劉子卷之十竟 ＃１本注，文淵閣本作：『秦見昆弟前倨後恭，喟然歎曰：一人之富貴，則親戚畏懼之；貧賤，則輕易之。
且使我有洛陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎。
＃２本注，文淵閣本作：『偃家貧，遊齊為親友排槟。
後為齊相，遂列九鼎，奏锺而食』。
＃３『俱』文淵閣本作『齊』。
＃４文淵閣本先儒後道。
＃５文淵閣本『老聃』之前尚有『齋熊」。
＃６『妍』原作『骈』，據文淵閣本改。
＃７『龍』原作『捷』，據文淵閣本改。
＃８『本』文淵閣本作『通』。