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捭阖第一
奧若稽古聖人之在天地間也，為衆生之先，觀陰陽之開阖以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。
故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。
乃可捭，乃可阖，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。
審定有無，與其虛實，随其嗜欲以見其志意。
微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。
阖而捭之，以求其利。
或開而示之，或阖而閉之。
開而示之者，同其情也。
阖而閉之者，異其誠也。
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
離合有守，先從其志。
即欲捭之，貴周；即欲阖之，貴密。
周密之貴微，而與道相追。
捭之者，料其情也。
阖之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，而捭而内之。
阖者，或阖而取之，或阖而去之。
捭阖者，天地之道。
捭阖者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反複反忤，必由此矣。
捭阖者，道之大化，說之變也。
必豫審其變化。
吉兇大命□焉。
口者，心之門戶也。
心者，神之主也。
志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。
故關之矣捭阖，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也。
阖之者，閉也，默也，陰也。
陰陽其和，終始其義。
故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「财利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。
故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。
諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。
諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。
捭阖之道，以陰陽試之。
故與陽言者，依崇高。
與陰言者，依卑小。
以下求小，以高求大。
由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
為小無内，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隐而入；陽遠終陰，陰極反陽。
以陽動者，德相生也。
以陰靜者，形相成也。
以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
陰陽相求，由捭阖也。
此天地陰陽之道，而說人之法也。
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
反應第二 古之大化者，乃與無形俱生。
反以觀往，複以驗來；反以知古，複以知今；反以知彼，複以知此。
動靜虛實之理不合于今，反古而求之。
事有反而得複者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也。
己默者，靜也。
因其言，聽其辭。
言有不合者，反而求之，其應必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。
比者，比其辭也。
以無形求有聲。
其釣語合事，得人實也。
其猶張□綱而取獸也。
多張其會而司之，道合其事，彼自*鲋說鋈酥僖病３３制涓偾* 己反往，彼複來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、複之，萬事不失其辭。
聖人所愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。
其變當也，而牧之審也。
牧之不審，得情不明。
得情不明，定基不審。
變象比必有反辭以遠聽之。
欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。
欲開情者，象而比之，以牧其辭。
同聲相呼，實理同歸。
或因此，或
故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。
夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。
乃可捭，乃可阖，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。
審定有無，與其虛實，随其嗜欲以見其志意。
微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。
阖而捭之，以求其利。
或開而示之，或阖而閉之。
開而示之者，同其情也。
阖而閉之者，異其誠也。
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
離合有守，先從其志。
即欲捭之，貴周；即欲阖之，貴密。
周密之貴微，而與道相追。
捭之者，料其情也。
阖之者，結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，而捭而内之。
阖者，或阖而取之，或阖而去之。
捭阖者，天地之道。
捭阖者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反複反忤，必由此矣。
捭阖者，道之大化，說之變也。
必豫審其變化。
吉兇大命□焉。
口者，心之門戶也。
心者，神之主也。
志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。
故關之矣捭阖，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也。
阖之者，閉也，默也，陰也。
陰陽其和，終始其義。
故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「财利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。
故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。
諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。
諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。
捭阖之道，以陰陽試之。
故與陽言者，依崇高。
與陰言者，依卑小。
以下求小，以高求大。
由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
為小無内，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隐而入；陽遠終陰，陰極反陽。
以陽動者，德相生也。
以陰靜者，形相成也。
以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
陰陽相求，由捭阖也。
此天地陰陽之道，而說人之法也。
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
反應第二 古之大化者，乃與無形俱生。
反以觀往，複以驗來；反以知古，複以知今；反以知彼，複以知此。
動靜虛實之理不合于今，反古而求之。
事有反而得複者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也。
己默者，靜也。
因其言，聽其辭。
言有不合者，反而求之，其應必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。
比者，比其辭也。
以無形求有聲。
其釣語合事，得人實也。
其猶張□綱而取獸也。
多張其會而司之，道合其事，彼自*鲋說鋈酥僖病３３制涓偾* 己反往，彼複來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、複之，萬事不失其辭。
聖人所愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。
其變當也，而牧之審也。
牧之不審，得情不明。
得情不明，定基不審。
變象比必有反辭以遠聽之。
欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。
欲開情者，象而比之，以牧其辭。
同聲相呼，實理同歸。
或因此，或