補遺
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皆其胸中輝光潔白之時，乃此心純是天理之公，而絕無一毫人欲之私之謂。
若彼之所謂月潭清潔雲者，特不過萬理俱空而百念不生爾，是固相似而實不同也。
心之體所具者惟萬理，後以理為障礙而悉欲空之，則所存者特形氣之知覺爾。
此最是至精至微第一節差錯處。
至于無君臣父子等大倫，乃其後截人事粗迹之悖缪至顯處。
其為理之發端，實自大原中已絕之。
心本是活物，如何使之絕念不生？所謂念者，惟有正不正耳。
必欲絕之不生，須死而後能。
假如至此之境，果無邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之體也。
程子以為“佛家有個覺之理，可以敬以直内矣，而無義以方外，然所直内者亦非是。
”正謂此也。
觀乎此，則性命道德之說，真是真非了然，高明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。
而近世儒者，乃有竊其形氣之靈者以為道心，屏去“道問學”一節工夫，屹然自立一家，專使人終日默坐以求之，稍有意見則證印以為大悟，謂真有得乎群聖千古不傅之秘，意氣洋洋，不複自覺其為非。
故凡聖門高明廣大底境界更不複睹，而精微嚴密等工夫更不複從事，良亦可哀也哉！嗚呼，有志于學者，其戒之謹之。
似學之辨 或曰：今世所謂科舉之學，與聖賢之學何如？曰：似學而非學也。
同是經也，同是子史也，而為科舉者讀之，徒獵涉皮膚以為綴緝時文之用，而未嘗及其中之蘊。
止求影像仿佛，略略通解，可以達吾之詞則已，而未嘗求為真是真非之識。
窮日夜旁搜博覽，吟哦記憶，惟鋪排骈俪，無根之是習，而未嘗有一言及理義之實。
自垂髫至白首，一惟虛名之是計，而未嘗有一念關身心之切。
蓋其徒知舉子蹊徑之為美，而不知聖門堂宇高明廣大之為可樂；徒知取青紫伎倆之為美，而不知潛心大業趣味無窮之為可嗜。
凡天命民彜，大經大法，人生日用所當然而不容阙者，悉置之度外，不少接心目，一或叩及之則解頤，而莫喻于修己、治人、齊家、理國之道，未嘗試一講明其梗概。
及一旦獵高科，蹑要津，當人天下國家之責，而其中枵然，無片字之可施，不過直行己意之私而已。
若是者，雖萬卷填胸，錦心繡口，号曰富學，何足以為學？峨冠博帶，文雅缊藉，号曰名儒，何足以為儒？假若胸膳歐蘇，才氣韓柳，謂之未曾讀書亦可也。
然則科舉之學視聖賢之學，正猶枘鑿之相反而不足以相通欤？曰：科舉程度固有害乎聖賢之旨，而聖賢學問未嘗有妨于科舉之文。
理義明，則文字議論益有精神光采。
躬行心得者有素，則形之商訂時事，敷陳洽體，莫非溢中肆外之餘，自有以當人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實。
而有司明眼者得之，即為國家有用之器，非止一名一第而已也。
況其器局高宏，功力至到，造道成德之大全者，所謂伊傅周召，王佐規模具焉。
倘遇明王聖帝，雲龍風虎之會，則直探諸囊而措之，與斯人同跻至道之域，又斯世之所不能舍也。
但時王立科目之法，專指三日之文為名，而素行不與。
在學者讀書而言，則以聖師孔子為祖者也。
吾夫子平日之所以教羣弟子之所以學，淵源節目，昭昭方冊，固有定法，正學者所當終身鑽仰，斃而後已，非可随人遷變者。
矧自聖朝列祖以至今日，已有尊崇之道，而荊、蜀、江、浙、閩、廣及中都之士，複多以此為習尚，則亦此理在萬世不容泯沒，其輕重緩急固有辨也。
或曰：生斯世也，非能絕意于斯世而舍彼就此也。
曰：時王之法何可舍也？假使孔孟複生于今，亦不能舍科目而遠去，則亦但不過以吾之學應之而已，焉能為吾之累也？然則抱天地之性，負萬物之靈，而貴為斯人者，盍亦審其輕重緩急，而無甘于自暴自棄也哉！
若彼之所謂月潭清潔雲者，特不過萬理俱空而百念不生爾，是固相似而實不同也。
心之體所具者惟萬理，後以理為障礙而悉欲空之，則所存者特形氣之知覺爾。
此最是至精至微第一節差錯處。
至于無君臣父子等大倫，乃其後截人事粗迹之悖缪至顯處。
其為理之發端，實自大原中已絕之。
心本是活物，如何使之絕念不生？所謂念者，惟有正不正耳。
必欲絕之不生，須死而後能。
假如至此之境，果無邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之體也。
程子以為“佛家有個覺之理，可以敬以直内矣，而無義以方外，然所直内者亦非是。
”正謂此也。
觀乎此，則性命道德之說，真是真非了然，高明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。
而近世儒者，乃有竊其形氣之靈者以為道心，屏去“道問學”一節工夫，屹然自立一家，專使人終日默坐以求之，稍有意見則證印以為大悟，謂真有得乎群聖千古不傅之秘，意氣洋洋，不複自覺其為非。
故凡聖門高明廣大底境界更不複睹，而精微嚴密等工夫更不複從事，良亦可哀也哉！嗚呼，有志于學者，其戒之謹之。
似學之辨 或曰：今世所謂科舉之學，與聖賢之學何如？曰：似學而非學也。
同是經也，同是子史也，而為科舉者讀之，徒獵涉皮膚以為綴緝時文之用，而未嘗及其中之蘊。
止求影像仿佛，略略通解，可以達吾之詞則已，而未嘗求為真是真非之識。
窮日夜旁搜博覽，吟哦記憶，惟鋪排骈俪，無根之是習，而未嘗有一言及理義之實。
自垂髫至白首，一惟虛名之是計，而未嘗有一念關身心之切。
蓋其徒知舉子蹊徑之為美，而不知聖門堂宇高明廣大之為可樂；徒知取青紫伎倆之為美，而不知潛心大業趣味無窮之為可嗜。
凡天命民彜，大經大法，人生日用所當然而不容阙者，悉置之度外，不少接心目，一或叩及之則解頤，而莫喻于修己、治人、齊家、理國之道，未嘗試一講明其梗概。
及一旦獵高科，蹑要津，當人天下國家之責，而其中枵然，無片字之可施，不過直行己意之私而已。
若是者，雖萬卷填胸，錦心繡口，号曰富學，何足以為學？峨冠博帶，文雅缊藉，号曰名儒，何足以為儒？假若胸膳歐蘇，才氣韓柳，謂之未曾讀書亦可也。
然則科舉之學視聖賢之學，正猶枘鑿之相反而不足以相通欤？曰：科舉程度固有害乎聖賢之旨，而聖賢學問未嘗有妨于科舉之文。
理義明，則文字議論益有精神光采。
躬行心得者有素，則形之商訂時事，敷陳洽體，莫非溢中肆外之餘，自有以當人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實。
而有司明眼者得之，即為國家有用之器，非止一名一第而已也。
況其器局高宏，功力至到，造道成德之大全者，所謂伊傅周召，王佐規模具焉。
倘遇明王聖帝，雲龍風虎之會，則直探諸囊而措之，與斯人同跻至道之域，又斯世之所不能舍也。
但時王立科目之法，專指三日之文為名，而素行不與。
在學者讀書而言，則以聖師孔子為祖者也。
吾夫子平日之所以教羣弟子之所以學，淵源節目，昭昭方冊，固有定法，正學者所當終身鑽仰，斃而後已，非可随人遷變者。
矧自聖朝列祖以至今日，已有尊崇之道，而荊、蜀、江、浙、閩、廣及中都之士，複多以此為習尚，則亦此理在萬世不容泯沒，其輕重緩急固有辨也。
或曰：生斯世也，非能絕意于斯世而舍彼就此也。
曰：時王之法何可舍也？假使孔孟複生于今，亦不能舍科目而遠去，則亦但不過以吾之學應之而已，焉能為吾之累也？然則抱天地之性，負萬物之靈，而貴為斯人者，盍亦審其輕重緩急，而無甘于自暴自棄也哉！
