○ 卷上
關燈
小
中
大
“易”,自孔子大傳後,未有敢言者,雖孟子亦不言也。
不知“易”之大趣,皆在老莊《列禦寇》。
三家殆無一言不相合,但世見無所顯言,遂槩以為虛誕不可結之辭語矣。
“六經”未嘗言妙,惟易一見。
而老氏首明之此何道哉!莊周《逍遙遊》第一說“鲲鵬”處,一部“易”正在其中。
然未嘗有“易”證者,乃所以為深知“易”也。
至《列禦寇》殆知于太始之上,設大“易”,于論一之變,是因“易”意,然不若二氏之冥悟也。
《列子》之書失于太肆,自楊朱力命之後,幾不可讀,亦何必至是釋氏以“作止任滅”為四病。
列子蓋近于下之等,非不能知,蓋不恤也。
言“易”不言“易”之辯,于此可見。
古語多不同,或各從其方言。
亦有造字之初,未備假借用之;後有正字,始别出。
如“若”字訓“順”,未有“順”字,但言“若”;後有“順”字,故言“順”,不言“若”。
初無二義,而後人必妄分别。
《爾雅》訓釋,最為近古。
世言周公作妄矣,其言多是類《詩》中語而耶。
《毛氏》說為正餘意,但漢人所作爾。
揚雄能識字,親作《訓纂》《方言》,《訓纂》不複見,而《方言》尚存,亦不為無意矣。
然《太玄》書用奇字,多前此所無,其有據,聊抑雄自為之也。
有據,當有所見;自為之,則正字之外,别為一字。
乃與其以《太玄準易》,同一法門。
雄言:司馬子長好奇,不知己乃好奇之甚者,而弗知也。
“堯舜禹湯”四字,初皆不可訓釋。
若謂古語,後世不能通。
則庖犧為漁佃之始,神農為耕稼之始;少昊以木德,黃帝以土德,之數其義,皆坦然易明。
“堯舜禹湯”,非氏即谥,豈容無說?今人但牽合強析之,非有傳也。
以此推之,古字何可自釋?自文武成康之後,即漸顯然。
然兩漢已前,人所命名,亦多不可攷。
又如“魯隐公,名息姑”,“宣公名倭”之類,竟不知為何語。
古禮,子生三月而名,最為重事;既冠,而以字名,必旁取其義,豈容率爾?若季路,字子由;宰予,字子我;冉耕,字伯牛,與後世何異?言偃,字子遊,亦古者謂:偃,為遊,偃,同音通用。
而冉雍,字仲弓;端木賜,字子貢,則又難盡推。
是以學者不可不慎也。
古書多奇險,或謂當時文體雲爾。
然《列子》字古而辭平,《老子》字辭俱平,偶俪音諧,略同秦漢。
工于文者,而視古則稍異,乃知奇險未必皆其體,亦各自其為之者。
至孟子莊周,雄辯闳衍,如決江河,如蒸雲霧,殆不可以文論,蓋自其為道出之。
《商書》“伊訓”“說命”等作非不平,而“盤庚”特異;周詩“雅”“頌”非不平,而“鸱鸮”“雲漢”二篇,殆不容讀,豈非系其人乎?使西漢之文,不傳後世,乃見《太玄》謂西漢皆然,亦未嘗不可矣。
文章自東漢後頓衰,至齊、梁而掃地,豈惟其文之衰?觀一時人物,立身謀國,未有一特然出群者也,何以獨能施之于文?至唐終,始三百年,僅能成一韓退之(即韓愈);使退之如王、楊、盧、駱之徒,亦不能為矣。
《楚辭》言“些”(原注:音讀息個切),沈存中(即沈括)謂梵語“薩縛诃”三合之音,此非是。
不知梵語,何緣得通荊楚之間?此正方言各系其山川風氣所然,安可以義攷哉。
大抵古文,多有古卒語之辭,如:“螽斯羽,诜诜兮”“宜爾子孫,繩繩兮”,以“兮”為終,老子文亦多然。
“母也天隻,不諒人隻”,以“隻”為終。
“狂童之狂也且”“椒聊且”“遠條且”,以“且”為終。
“棠棣之華,鄂不遠而”“俟我于著乎而”“充耳以素乎而”,以“而”為終。
“既曰歸止,曷又懷止”,以“止”為終。
無不皆然風俗所習。
齊不可移之宋,鄭不可移之許,後世文體既變,不複論其終。
楚詞者類,仍用“些”語已誤,更欲窮其義,失之遠矣。
蘇子瞻好譃,一日與客集,有論林和靖(即林逋)詩,偶俪精切,如用古人,不獨取以相對,雖有姓名之字亦欲相對,如“伶倫近日無侯白,奴仆當年有衛青”之類。
子瞻曰:“吾近得一對,但未有用處。
”或問之,曰:“韓玉汝,正可對李金吾。
”聞者皆大笑。
唐人記:有問東方虬,何以名虬者?曰:“且要數百年後,對西門豹。
”正類耳。
今日有客來,雲顯官張九成,輕薄子或以對“柳三變”,亦的對也。
先事而戒謂之“豫”,後事而戒謂之“猶”。
猶豫,本二獸名。
古語因物取義,往往便以其物名之。
後世沿襲,但知其義,不知其物,遂妄為穿鑿,未有不悮者。
《說文》:豫,本大象之名。
物大,即處于小而見者早,故有豫義。
而豫之義,不在豫文也。
《爾雅》有似鹿而善登木避人,已去,猶疑而再登,則有豫義。
《左氏》謂有為可,以已之辭是矣,而猶之義,不在猶文也。
餘以是知老氏所謂“豫兮若冬渉川”,冬而渉川,又所“易”見而可前戒者也。
“猶兮若畏四鄰”,四鄰我已親狎,可以無畏,而猶畏則後事而戒者也。
惟其知戒,則不輕動。
故二文又為疑事。
人遇物應事,不可無素養。
素養者,熟則猝然自外至者,不能為之變。
《晉書》記蘇峻渡江,司馬流之守江州。
忽聞其至,當時不知口處,人事真有爾者,流何足語。
此彼但真畏怯耳。
然廋亮本以召峻自任
不知“易”之大趣,皆在老莊《列禦寇》。
三家殆無一言不相合,但世見無所顯言,遂槩以為虛誕不可結之辭語矣。
“六經”未嘗言妙,惟易一見。
而老氏首明之此何道哉!莊周《逍遙遊》第一說“鲲鵬”處,一部“易”正在其中。
然未嘗有“易”證者,乃所以為深知“易”也。
至《列禦寇》殆知于太始之上,設大“易”,于論一之變,是因“易”意,然不若二氏之冥悟也。
《列子》之書失于太肆,自楊朱力命之後,幾不可讀,亦何必至是釋氏以“作止任滅”為四病。
列子蓋近于下之等,非不能知,蓋不恤也。
言“易”不言“易”之辯,于此可見。
古語多不同,或各從其方言。
亦有造字之初,未備假借用之;後有正字,始别出。
如“若”字訓“順”,未有“順”字,但言“若”;後有“順”字,故言“順”,不言“若”。
初無二義,而後人必妄分别。
《爾雅》訓釋,最為近古。
世言周公作妄矣,其言多是類《詩》中語而耶。
《毛氏》說為正餘意,但漢人所作爾。
揚雄能識字,親作《訓纂》《方言》,《訓纂》不複見,而《方言》尚存,亦不為無意矣。
然《太玄》書用奇字,多前此所無,其有據,聊抑雄自為之也。
有據,當有所見;自為之,則正字之外,别為一字。
乃與其以《太玄準易》,同一法門。
雄言:司馬子長好奇,不知己乃好奇之甚者,而弗知也。
“堯舜禹湯”四字,初皆不可訓釋。
若謂古語,後世不能通。
則庖犧為漁佃之始,神農為耕稼之始;少昊以木德,黃帝以土德,之數其義,皆坦然易明。
“堯舜禹湯”,非氏即谥,豈容無說?今人但牽合強析之,非有傳也。
以此推之,古字何可自釋?自文武成康之後,即漸顯然。
然兩漢已前,人所命名,亦多不可攷。
又如“魯隐公,名息姑”,“宣公名倭”之類,竟不知為何語。
古禮,子生三月而名,最為重事;既冠,而以字名,必旁取其義,豈容率爾?若季路,字子由;宰予,字子我;冉耕,字伯牛,與後世何異?言偃,字子遊,亦古者謂:偃,為遊,偃,同音通用。
而冉雍,字仲弓;端木賜,字子貢,則又難盡推。
是以學者不可不慎也。
古書多奇險,或謂當時文體雲爾。
然《列子》字古而辭平,《老子》字辭俱平,偶俪音諧,略同秦漢。
工于文者,而視古則稍異,乃知奇險未必皆其體,亦各自其為之者。
至孟子莊周,雄辯闳衍,如決江河,如蒸雲霧,殆不可以文論,蓋自其為道出之。
《商書》“伊訓”“說命”等作非不平,而“盤庚”特異;周詩“雅”“頌”非不平,而“鸱鸮”“雲漢”二篇,殆不容讀,豈非系其人乎?使西漢之文,不傳後世,乃見《太玄》謂西漢皆然,亦未嘗不可矣。
文章自東漢後頓衰,至齊、梁而掃地,豈惟其文之衰?觀一時人物,立身謀國,未有一特然出群者也,何以獨能施之于文?至唐終,始三百年,僅能成一韓退之(即韓愈);使退之如王、楊、盧、駱之徒,亦不能為矣。
《楚辭》言“些”(原注:音讀息個切),沈存中(即沈括)謂梵語“薩縛诃”三合之音,此非是。
不知梵語,何緣得通荊楚之間?此正方言各系其山川風氣所然,安可以義攷哉。
大抵古文,多有古卒語之辭,如:“螽斯羽,诜诜兮”“宜爾子孫,繩繩兮”,以“兮”為終,老子文亦多然。
“母也天隻,不諒人隻”,以“隻”為終。
“狂童之狂也且”“椒聊且”“遠條且”,以“且”為終。
“棠棣之華,鄂不遠而”“俟我于著乎而”“充耳以素乎而”,以“而”為終。
“既曰歸止,曷又懷止”,以“止”為終。
無不皆然風俗所習。
齊不可移之宋,鄭不可移之許,後世文體既變,不複論其終。
楚詞者類,仍用“些”語已誤,更欲窮其義,失之遠矣。
蘇子瞻好譃,一日與客集,有論林和靖(即林逋)詩,偶俪精切,如用古人,不獨取以相對,雖有姓名之字亦欲相對,如“伶倫近日無侯白,奴仆當年有衛青”之類。
子瞻曰:“吾近得一對,但未有用處。
”或問之,曰:“韓玉汝,正可對李金吾。
”聞者皆大笑。
唐人記:有問東方虬,何以名虬者?曰:“且要數百年後,對西門豹。
”正類耳。
今日有客來,雲顯官張九成,輕薄子或以對“柳三變”,亦的對也。
先事而戒謂之“豫”,後事而戒謂之“猶”。
猶豫,本二獸名。
古語因物取義,往往便以其物名之。
後世沿襲,但知其義,不知其物,遂妄為穿鑿,未有不悮者。
《說文》:豫,本大象之名。
物大,即處于小而見者早,故有豫義。
而豫之義,不在豫文也。
《爾雅》有似鹿而善登木避人,已去,猶疑而再登,則有豫義。
《左氏》謂有為可,以已之辭是矣,而猶之義,不在猶文也。
餘以是知老氏所謂“豫兮若冬渉川”,冬而渉川,又所“易”見而可前戒者也。
“猶兮若畏四鄰”,四鄰我已親狎,可以無畏,而猶畏則後事而戒者也。
惟其知戒,則不輕動。
故二文又為疑事。
人遇物應事,不可無素養。
素養者,熟則猝然自外至者,不能為之變。
《晉書》記蘇峻渡江,司馬流之守江州。
忽聞其至,當時不知口處,人事真有爾者,流何足語。
此彼但真畏怯耳。
然廋亮本以召峻自任