孟子解二十四章
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梁惠王問利國于孟子。
孟子對曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。
”先王之所以為其國，未有非利也。
孟子則有為言之耳，曰“是不然”。
聖人躬行仁義而利存，非為利也。
惟不為利，故利存。
小人以為不求則弗獲也，故求利而民争，民争則反以失之。
孫卿子曰：“君子兩得之者也，小人兩失之者也。
”此之謂也。
齊宣王問曰：“文王之囿方七十裡，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。
”周雖大國，未有以七十裡為囿而不害于民者也。
意者山林薮澤與民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兔者無不獲往。
不然，七十裡之囿，文王之所不為也。
孟子曰：“以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。
樂天者保天下，畏天者保其國。
”小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出于天者。
畏天者，知其不可違，不得已而從之；樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。
堯禅舜，舜禅禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。
齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：“畜君何尤？”孟子曰：“畜君者，好君也。
”君有逸德而能止之，是謂畜君。
以臣畜君，君之所尤也。
然其心則無罪，非好其君不能也。
故曰：“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂于敬，吾君不能謂之賊。
” 孟子學于子思。
子思言聖人之道出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。
子思言至誠無敵于天下，而孟子言不動心與浩然之氣。
凡孟子之說，皆所以貫通于子思而已，故不動心與浩然之氣，“誠”之異名也。
誠之為言，心之所謂誠然也。
心以為誠然，則其行之也安。
是故心不動，而其氣浩然無屈于天下。
此子思、孟子之所以為師弟子也。
子思舉其端而言之，故曰“誠”；孟子從其終而言之，故謂之“浩然之氣”。
一章而三說具焉。
其一論養心以緻浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。
達于義，所以不動心也。
不動心，所以緻浩然之氣也。
三者相須而不可廢。
孟子曰：“我善養吾浩然之氣。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
”是何氣也？天下之人，莫不有氣。
氣者，心之發而已。
行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。
方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
不養之氣橫行于中，則無所不為而不自知。
于是有進而為勇，有退而為怯。
其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。
其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
孔子曰：“人之少也，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”一人之身，而氣三變之。
故孟子曰：“志一則動氣，氣一則動志。
”夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之從。
志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。
故氣易緻也，而難在于養心。
孟子曰：“我四十不動心，而告子先我不動心。
”告子曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
”何謂也，告子以為有人于此，不得之于其言，勿複求其有此心。
不得之于其心，勿複求其有此氣。
夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。
故曰：“不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
”由是言之，氣者心之使也。
心所欲為，則其氣勃然而應之；心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。
人必先有是心也，而後有是氣。
故君子養其義心以緻其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。
故曰：“志至焉，氣次焉。
”志之所至，而氣從之之謂也。
昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而衆先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。
故曰：“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”養志以緻氣，盛氣以充體。
體充而物莫敢逆，然後其氣塞于天地。
雖然，心之所以不動者，何也？博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉？故心必有所守而後能不動。
心之所守，不可多也。
多學而兼守之，事至而有不應也。
是以落其枝葉，損之又損，以至
孟子對曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。
”先王之所以為其國，未有非利也。
孟子則有為言之耳，曰“是不然”。
聖人躬行仁義而利存，非為利也。
惟不為利，故利存。
小人以為不求則弗獲也，故求利而民争，民争則反以失之。
孫卿子曰：“君子兩得之者也，小人兩失之者也。
”此之謂也。
齊宣王問曰：“文王之囿方七十裡，有諸？”孟子對曰：“于傳有之。
”周雖大國，未有以七十裡為囿而不害于民者也。
意者山林薮澤與民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兔者無不獲往。
不然，七十裡之囿，文王之所不為也。
孟子曰：“以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。
樂天者保天下，畏天者保其國。
”小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出于天者。
畏天者，知其不可違，不得已而從之；樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。
堯禅舜，舜禅禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。
齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：“畜君何尤？”孟子曰：“畜君者，好君也。
”君有逸德而能止之，是謂畜君。
以臣畜君，君之所尤也。
然其心則無罪，非好其君不能也。
故曰：“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂于敬，吾君不能謂之賊。
” 孟子學于子思。
子思言聖人之道出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。
子思言至誠無敵于天下，而孟子言不動心與浩然之氣。
凡孟子之說，皆所以貫通于子思而已，故不動心與浩然之氣，“誠”之異名也。
誠之為言，心之所謂誠然也。
心以為誠然，則其行之也安。
是故心不動，而其氣浩然無屈于天下。
此子思、孟子之所以為師弟子也。
子思舉其端而言之，故曰“誠”；孟子從其終而言之，故謂之“浩然之氣”。
一章而三說具焉。
其一論養心以緻浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。
達于義，所以不動心也。
不動心，所以緻浩然之氣也。
三者相須而不可廢。
孟子曰：“我善養吾浩然之氣。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
”是何氣也？天下之人，莫不有氣。
氣者，心之發而已。
行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。
方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
不養之氣橫行于中，則無所不為而不自知。
于是有進而為勇，有退而為怯。
其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。
其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
孔子曰：“人之少也，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。
”一人之身，而氣三變之。
故孟子曰：“志一則動氣，氣一則動志。
”夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之從。
志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。
故氣易緻也，而難在于養心。
孟子曰：“我四十不動心，而告子先我不動心。
”告子曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
”何謂也，告子以為有人于此，不得之于其言，勿複求其有此心。
不得之于其心，勿複求其有此氣。
夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。
故曰：“不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
”由是言之，氣者心之使也。
心所欲為，則其氣勃然而應之；心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。
人必先有是心也，而後有是氣。
故君子養其義心以緻其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。
故曰：“志至焉，氣次焉。
”志之所至，而氣從之之謂也。
昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而衆先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。
故曰：“志，氣之帥也；氣，體之充也。
”養志以緻氣，盛氣以充體。
體充而物莫敢逆，然後其氣塞于天地。
雖然，心之所以不動者，何也？博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉？故心必有所守而後能不動。
心之所守，不可多也。
多學而兼守之，事至而有不應也。
是以落其枝葉，損之又損，以至