卷一·書答
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〔凡二十七篇〕
●答周西岩
天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者，但自不知耳，然又未嘗不可使之知也。
惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也；賢智愚不肖不可使知者，以其有情，難告語也。
除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。
據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。
生知者便是佛，非生知者未便是佛。
我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不幾于日用而不知乎？不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。
既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分别，妄為有無，非汝佛有有有無也明矣。
且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？吾不知何以自立于天地之間也。
既無以自立，則無以自安。
無以自安，則在家無以安家，在鄉無以安鄉，在朝廷無以安朝廷。
吾又不知何以度日，何以面于人也。
吾恐縱謙讓，決不肯自謂我不成人也審矣。
既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎？天下甯有人外之佛，佛外之人乎？若必待仕宦婚嫁事畢然後學佛，則是成佛必待無事，是事有礙于佛也。
有事未得作佛，是佛無益于事也。
佛無益于事，成佛何為乎？事有礙于佛，佛亦不中用矣，豈不深可笑哉？才等待，便千萬億劫，可畏也夫！ ●答周若莊 明德本也，親民末也，故曰“物有本末”。
又曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”苟不明德以修其身，是本亂而求未之治，胡可得也。
人之至厚者莫如身，苟不能明德以修身，則所厚者薄無所不薄，而謂所薄者厚，無是理也。
故曰“未之有也”。
今之談者，乃舍明德而直言親民，何哉？不幾于舍本而圖未，薄所厚而欲厚所薄乎！意者親民即明德事耶！吾之德既明，然後推其所有者以明明德于天下，此大人成己、成物之道所當如是，非調親民然後可以明吾之明德之謂也！ 且明德者吾之所本有，明明德于天下者，亦非強人之所本無。
故又示之曰“在止于至善”而已。
無善無惡，是謂至善，于此而知所止，則明明德之能事畢矣。
由是而推其馀者以及于人，于以親民，不亦易易乎！ 故終篇更不言民如何親，而但曰明德；更不言德如何明，而但曰止至善；不曰善如何止，而但曰知止；不曰止如何知，而直曰格物以緻其知而已。
所格者何物？所緻者何知？蓋格物則自無物，無物則自無知。
故既知所止，則所知亦止；苟所知未止，亦未為知止也。
故知止其所不知，斯緻矣。
予觀《大學》如此詳悉開示，無非以德未易明，止未易知。
故又贊之曰：“人能知止，則常寂而敞也，至靜而無欲也，安安而不遷也，百慮而一緻也。
”今之談者，切己自反，果能常寂而敞乎？至靜而無欲乎？安固而不搖乎？百慮而緻之一乎？是未可知耳。
奈之何遽以知止自許、明德自任，而欲上同于大人親民之學也！然則顔子終身以好學稱，曾子終身以守約名，而竟不敢言及親民事者，果皆非邪，果皆偏而不全之學耶！ 世固有終其身覓良師友、親近善知識，而卒不得收甯止之功者，亦多有之，況未嘗一日親近善知識而遂以善知識自任，可乎！ ●與焦弱侯 人猶水也，豪傑猶巨魚也，欲求巨魚，必須異水；欲求豪傑，必須異人。
此的然之理也！今夫井，非不清潔也，味非為甘美也，日用飲食非為切切于人，若不可缺以旦夕也。
然持任公之釣者，則未嘗井焉之之矣。
何也？以井不生魚也。
欲求三寸之魚，亦了不可得矣。
今夫海，未嘗清潔也，未嘗甘旨也。
然非萬斛之舟不可入，非生長于海者不可以履于海。
蓋能活人，亦能殺人；能富人，亦能貧人。
其不可恃之以為安，倚之以為常也明矣。
然而鹍鵬化焉，蛟龍藏焉，萬寶之都，而吞舟之魚所樂而遊遨也。
彼但一開口，而百丈風帆并流以入，曾無所于礙，則其腹中固已江、漢若矣。
此其為物，豈豫且之所能制，網罟之所能牽耶！自生自死，自去自來，水族千億，惟有驚怪長太息而已，而況人未之見乎！ 餘家泉海，海邊人謂餘言：“有大魚入港，潮去不得去。
呼集數十百人，持刀斧，直上魚背，恣意砍割，連數十百石，是魚猶恬然如故也。
俄而潮至，複乘之而去矣。
”然此猶其小者也。
乘潮入港，港可容身，則茲魚亦若不大也。
餘有友莫姓者，住雷海之濱，同官滇中，親為我言：“有大魚如山。
初視，猶以為雲若霧也。
中午霧盡收，果見一山在海中，連亘若太行，自東徙西，直至半月日乃休。
”則是魚也，其長又奚啻三千餘裡者哉！ 嗟呼！豪傑之士，亦若此焉爾矣。
今若索豪士于鄉人皆好之中，是猶釣魚于井也，胡可得也？則其人可謂智者欤？何也？豪傑之士決非鄉人之所好，而鄉人之中亦決不生豪傑。
古今賢聖皆豪傑為之，非豪傑而能為聖賢者，自古無之矣。
今日夜汲汲，欲與天下之豪傑共為賢聖，而乃索豪傑于鄉人，則非但失卻豪傑，亦且失卻賢聖之路矣！所謂北轅而南其轍，亦又安可得也。
吾見其人決非豪傑，亦決非有為聖賢之真志者。
何也？若是真豪傑，決無有不識豪傑之人；若是真志要為聖賢，決無有不知賢聖之路者。
尚安有坐井釣魚之理也！ ●答鄧石陽 穿衣吃飯即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無倫物矣。
世間種種皆衣與飯類耳，故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣食之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。
學者隻宜于倫物上識真空，不當于倫物上辨倫物。
故曰：“明于庶物，察于人倫。
”于倫物上加明察，則可以達本而識真源；否則，隻在倫物上計較忖度，終無自得之日矣。
支離、易簡之辨，正在于此。
明察得真空，則為由仁義行，不明察，則為行仁義，入于支離而不自覺矣。
可不慎乎！ 昨者複書“真空”十六字，已說得無滲漏矣。
今複為注解以請正，何如？所謂“空不用空”者，謂是太虛空之性，本非人之所能空也。
若人能空之，則不得謂之太虛空矣，有何奇妙，而欲學者專以見性為極則也耶！所謂“終不能空”者，謂若容得一毫人力，便是塞了一分真空，塞了一分真空，便是染了一點塵垢。
此一點塵垢便是千劫系驢之橛，永不能出離矣，可不畏乎！世間蕩平大路，千人共由，萬人共履，我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。
若自生分别，則反不如百姓日用矣，幸裁之！ 弟老矣，作筆草草，甚非其意。
兄倘有志易簡之理，不願虛生此一番，則弟雖吐肝膽之血以相究證，亦所甚願；如依舊橫此見解，不複以生死為念，千萬勿勞賜教也！ ●又答石陽太守 兄所教者正朱夫子之學，非虞廷精一之學也。
糟則一，一則不二，不二則平，一則糟，精則不疏，不疏則實。
如渠老所見甚的确，非虛也，正真實地位也；所造甚平易，非高也，正平等境界也。
蓋親得趙老之傳者。
雖其東西南北，終身馳逐于外，不免遺棄之病，亦其賤，獨不有所以迹者乎？迹則人人殊，有如面然。
面則千萬其人，亦千萬其面矣。
人果有千萬者乎？渠惟知其人之無千萬也，是以謂之知本也，是以謂之一也；又知其面之不容不千萬而一聽其自千自萬也，是以謂之至一也，是以謂之大同也。
如其迹，則渠老之不同于大老，亦猶大老之不同于心老，心老之不同于陽明老也。
若其人，則安有數老之别哉！知數老之不容分别，此數老之學曆以能繼千聖之絕，而同歸于“一以貫之”之旨也。
若概其面之不同而遂疑其人之有異，因疑其人之有異而遂疑其學之不同，則過矣！渠正充然滿腹也，而我以畫餅不充疑之；渠正安穩在彼岸也，而我以虛浮無歸宿病之。
是急人之急而不自急其急，故弟亦願兄之加三思也。
使兄之學真以朱子者為是，而以精一之傳為非是，則弟更何說乎？若猶有疑于朱子，而尚未究于精一之宗，則兄于此當有不容以已者在。
今據我二人論之：兄精切于人倫物理之間，一步不肯放過；我則從容于禮法之外，務以老而自佚。
其不同者如此。
兄試靜聽而細觀之：我二人同乎，不同乎？一乎，不一乎？若以不同看我，以不一看我，誤矣。
但得一，萬事畢，更無有許多物事及虛實高下等見解也。
到此則誠意為真誠意，緻知為真緻知，格物為真格物。
說誠意亦可，說緻知亦可，說格物亦可，何如？何如？我二人老矣。
彼此同心，務共證盟千萬古事業，勿徒為泛泛會聚也！ ●答李見羅先生 昔在京師時，多承諸公接引，而承先生接引尤勤、蒙啟蔽，時或未省，而退實沉思。
既久，稍通解耳。
師友深恩，永矢不忘，非敢佞也。
年來衰老非故矣，每念才弱質單，獨力難就，恐遂為門下鄙棄，故往往極意參尋，多方選勝，翼或有以贊我者，而讵意學者之病又盡與某相類耶！但知為人，不知為己，惟務好名，不肯務實，夫某既如此矣，又複與此人處，是相随而入于陷阱也。
“無名，天地之始”，誰其能念之！以故閉戶卻掃，恰然獨坐。
或時飽後，散步涼天，箕踞行遊，出從二三年少，聽彼俚歌，聆此笑語，谑弄片時，亦足供醒脾之用，可以省卻枳木丸子矣。
及其飽悶已過，情景适可，則仍舊如前鎖門獨坐而讀我書也。
其蹤迹如此，豈誠避人哉！若樂于避人，則山林而已矣，不城郭而居也，故土而可矣，不以他鄉遊也。
公其以我為誠然否？然則此道也，非果有夕死之大懼，朝聞之真志，聰明蓋世，剛健笃生，卓然不為千聖所搖奪者，未可遽以與共學此也。
蓋必其人至聰至明，至剛至健，而又逼之以夕死，急之以朝聞，乃能退就實地，不驚不震，安穩而踞坐之耳。
區區世名，且視為浼己也，肯耽之乎？ 向時尚有賤累，今皆發回原籍，獨身在耳。
太和之遊，未便蔔期。
年老力艱，非大得所不敢出門戶。
且山水以人為重，未有人而千裡尋山水者也。
閑适之餘，著述頗有，嘗自謂當藏名山，以俟後世子雲。
今者有公，則不啻玄晏先生也。
計即呈覽，未便以覆酒甕，其如無力繕寫何！ 飄然一身，獨往何難。
從此東西南北，信無不可，但不肯人公府耳。
此一點名心，終難脫卻，然亦不須脫卻也。
世間人以此謂為學者不少矣。
由此觀之，求一真好名者，舉世亦無，則某之閉戶又宜矣。
●答焦漪園 承谕，《李氏藏書》，謹抄錄一通，專人呈覽。
年來有書三種，惟此一種系千百年是非，人更八百，簡帙亦繁，計不止二千葉矣。
更有一種，專與朋輩往來談佛乘者，名曰《李氏焚書》，大抵多因緣語、忿激語，不比尋常套語。
恐覽者或生怪撼，故名曰《焚書》，言其當焚而棄之也。
見在者百有餘紙，陸續則不可知，今姑未暇錄上。
又一種則因學士等不明題中大旨，乘便寫數句贻之，積久成帙，名曰《李氏說書》，中間亦甚可觀。
如得數年未死，将《語》、《孟》逐節發明，亦快人也。
惟《藏書》宜閉秘之，而喜其論著稍可，亦欲與知音者一談，是以呈去也。
其中人數既多，不盡妥當，則《晉書》、《唐書》、《宋史》之罪，非餘責也。
竊以魏、晉諸人标緻殊甚，一經穢筆，反不标緻。
真英雄子，畫作疲軟漢矣；真風流名世者，畫作俗士；真啖名不濟事客，畫作褒衣大冠，以堂堂巍巍自負。
豈不真可笑！因知範晔尚為人傑，《後漢》尚有可觀。
今不敢謂此書諸傳皆已妥當，但以其是非堪為前人出氣而已，斷斷然不宜使俗士見之。
望兄細閱一過，如以為無害，則題數句于前，發出編次本意可矣，不願他人作半句文字于其間也。
何也？今世想未有知卓吾子者也。
然此亦惟兄斟酌行之。
弟既處遠，勢難遙度，但不至取怒于人，又不至污辱此書，即為愛我。
中間差訛甚多帷須細細一番乃可。
若論著則不可改易，此吾精神心術所系，法家傳爰之書，未易言也。
本欲與上人偕往，面承指教，聞白下荒甚，恐途次有儆，稍待麥熟，或可買舟來矣。
生平慕西湖佳勝，便于舟航，且去白下密迩。
又今世俗子與一切假道學，共以異端目我，我謂不如遂為異端，免彼等以虛名加我，何如？夫我既已出家矣，特餘此種種耳，又何惜此種種而不以成此名耶！或一會兄而往，或不及會，皆不可知，第早晚有人往白下報曰，“西湖上有一白須老而無發者”，必我也夫！必我也夫！從此未涅槃之日，皆以閱藏為事，不複以儒書為意也。
前書所雲鄧和尚者果何似？第一機即是第二機，月泉和尚以婢為夫人也。
第一機不是第二機，豁渠和尚以為真有第二月在天上也。
此二老宿，果緻虛極而守靜笃者乎？何也？蓋惟其知實之為虛，是以虛不極，惟其知動之即靜，是以靜不笃。
此是何等境界，而可以推測拟議之哉！故曰“億則屢中”，非不屢中也，而億焉則其害深矣。
夫惟聖人不億，不億故不中，不中則幾焉。
何時聚首合并，共證斯事。
潘雪松聞已行取，《三經解》刻在金華，當必有相遺。
遺者多，則分我一二部。
我于《南華》已無稿矣，當時特為要删太繁，故于隆寒病中不四五日塗抹之。
《老子解》亦以九日成，蓋為蘇注未惬，故就原本添改數行。
《心經提綱》則為友人寫《心經》畢，尚餘一幅，遂續墨而填之，以還其人。
皆草草了事，欲以自娛，不意遂成木災也！若《藏書》則真實可喜。
潘新安何如人乎？既已行取，便當居言路作诤臣矣，不肖何以受知此老也。
其信我如是，豈真心以我為可信乎，抑亦從兄口頭，便相随順信我也？若不待取給他人口頭便能自着眼睛，索我于牝牡骊黃之外，知卓吾子之為世外人也，則當今人才，必不能逃于潘氏藻鑒之外，可以稱具眼矣。
●複丘若泰 丘書雲：“仆謂丹陽實病。
”柳塘雲“何有于病？且要反身默識。
識默耶，識病耶？此時若纖念不起，方寸皆空，當是丹陽，但不得及此境界耳。
” 苦海有八，病其一也。
既有此身，即有此海；既有此病，即有此苦。
丹陽安得而與人異邪！人知病之苦，不知樂之苦──樂者苦之因，樂極則苦生矣。
人知病之苦，不知病之樂──苦者樂之因，苦極則樂至矣。
苦樂相乘，是輪回種；因苦得樂，是因緣法。
丹陽雖上仙，安能棄輪回，舍因緣，自脫于人世苦海之外邪？但未嘗不與人同之中，而自然不與人同者，以行糧素具，路頭素明也。
此時正在病，隻一心護病，豈容更有别念乎，豈容一毫默識工夫參于其間乎！是乃真第一念也，是乃真無二念也；是乃真空也，是乃真纖念不起，方寸皆空之實境也。
非謂必如何空之而後可至丹陽境界也。
若要如何，便非實際，便不空矣。
●複鄧石陽 昨承教言，對使裁謝，尚有未盡，謹複錄而上之。
蓋老丈專為上上人說，恐其過高，或有遺棄之病；弟則真為了下人說，恐其沉溺而不能出，如今之所謂出家兒者、祗知有持缽糊口事耳。
然世間惟下下人最多
惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也；賢智愚不肖不可使知者，以其有情，難告語也。
除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。
據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。
生知者便是佛，非生知者未便是佛。
我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不幾于日用而不知乎？不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。
既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分别，妄為有無，非汝佛有有有無也明矣。
且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？吾不知何以自立于天地之間也。
既無以自立，則無以自安。
無以自安，則在家無以安家，在鄉無以安鄉，在朝廷無以安朝廷。
吾又不知何以度日，何以面于人也。
吾恐縱謙讓，決不肯自謂我不成人也審矣。
既成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎？天下甯有人外之佛，佛外之人乎？若必待仕宦婚嫁事畢然後學佛，則是成佛必待無事，是事有礙于佛也。
有事未得作佛，是佛無益于事也。
佛無益于事，成佛何為乎？事有礙于佛，佛亦不中用矣，豈不深可笑哉？才等待，便千萬億劫，可畏也夫！ ●答周若莊 明德本也，親民末也，故曰“物有本末”。
又曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”苟不明德以修其身，是本亂而求未之治，胡可得也。
人之至厚者莫如身，苟不能明德以修身，則所厚者薄無所不薄，而謂所薄者厚，無是理也。
故曰“未之有也”。
今之談者，乃舍明德而直言親民，何哉？不幾于舍本而圖未，薄所厚而欲厚所薄乎！意者親民即明德事耶！吾之德既明，然後推其所有者以明明德于天下，此大人成己、成物之道所當如是，非調親民然後可以明吾之明德之謂也！ 且明德者吾之所本有，明明德于天下者，亦非強人之所本無。
故又示之曰“在止于至善”而已。
無善無惡，是謂至善，于此而知所止，則明明德之能事畢矣。
由是而推其馀者以及于人，于以親民，不亦易易乎！ 故終篇更不言民如何親，而但曰明德；更不言德如何明，而但曰止至善；不曰善如何止，而但曰知止；不曰止如何知，而直曰格物以緻其知而已。
所格者何物？所緻者何知？蓋格物則自無物，無物則自無知。
故既知所止，則所知亦止；苟所知未止，亦未為知止也。
故知止其所不知，斯緻矣。
予觀《大學》如此詳悉開示，無非以德未易明，止未易知。
故又贊之曰：“人能知止，則常寂而敞也，至靜而無欲也，安安而不遷也，百慮而一緻也。
”今之談者，切己自反，果能常寂而敞乎？至靜而無欲乎？安固而不搖乎？百慮而緻之一乎？是未可知耳。
奈之何遽以知止自許、明德自任，而欲上同于大人親民之學也！然則顔子終身以好學稱，曾子終身以守約名，而竟不敢言及親民事者，果皆非邪，果皆偏而不全之學耶！ 世固有終其身覓良師友、親近善知識，而卒不得收甯止之功者，亦多有之，況未嘗一日親近善知識而遂以善知識自任，可乎！ ●與焦弱侯 人猶水也，豪傑猶巨魚也，欲求巨魚，必須異水；欲求豪傑，必須異人。
此的然之理也！今夫井，非不清潔也，味非為甘美也，日用飲食非為切切于人，若不可缺以旦夕也。
然持任公之釣者，則未嘗井焉之之矣。
何也？以井不生魚也。
欲求三寸之魚，亦了不可得矣。
今夫海，未嘗清潔也，未嘗甘旨也。
然非萬斛之舟不可入，非生長于海者不可以履于海。
蓋能活人，亦能殺人；能富人，亦能貧人。
其不可恃之以為安，倚之以為常也明矣。
然而鹍鵬化焉，蛟龍藏焉，萬寶之都，而吞舟之魚所樂而遊遨也。
彼但一開口，而百丈風帆并流以入，曾無所于礙，則其腹中固已江、漢若矣。
此其為物，豈豫且之所能制，網罟之所能牽耶！自生自死，自去自來，水族千億，惟有驚怪長太息而已，而況人未之見乎！ 餘家泉海，海邊人謂餘言：“有大魚入港，潮去不得去。
呼集數十百人，持刀斧，直上魚背，恣意砍割，連數十百石，是魚猶恬然如故也。
俄而潮至，複乘之而去矣。
”然此猶其小者也。
乘潮入港，港可容身，則茲魚亦若不大也。
餘有友莫姓者，住雷海之濱，同官滇中，親為我言：“有大魚如山。
初視，猶以為雲若霧也。
中午霧盡收，果見一山在海中，連亘若太行，自東徙西，直至半月日乃休。
”則是魚也，其長又奚啻三千餘裡者哉！ 嗟呼！豪傑之士，亦若此焉爾矣。
今若索豪士于鄉人皆好之中，是猶釣魚于井也，胡可得也？則其人可謂智者欤？何也？豪傑之士決非鄉人之所好，而鄉人之中亦決不生豪傑。
古今賢聖皆豪傑為之，非豪傑而能為聖賢者，自古無之矣。
今日夜汲汲，欲與天下之豪傑共為賢聖，而乃索豪傑于鄉人，則非但失卻豪傑，亦且失卻賢聖之路矣！所謂北轅而南其轍，亦又安可得也。
吾見其人決非豪傑，亦決非有為聖賢之真志者。
何也？若是真豪傑，決無有不識豪傑之人；若是真志要為聖賢，決無有不知賢聖之路者。
尚安有坐井釣魚之理也！ ●答鄧石陽 穿衣吃飯即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無倫物矣。
世間種種皆衣與飯類耳，故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣食之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。
學者隻宜于倫物上識真空，不當于倫物上辨倫物。
故曰：“明于庶物，察于人倫。
”于倫物上加明察，則可以達本而識真源；否則，隻在倫物上計較忖度，終無自得之日矣。
支離、易簡之辨，正在于此。
明察得真空，則為由仁義行，不明察，則為行仁義，入于支離而不自覺矣。
可不慎乎！ 昨者複書“真空”十六字，已說得無滲漏矣。
今複為注解以請正，何如？所謂“空不用空”者，謂是太虛空之性，本非人之所能空也。
若人能空之，則不得謂之太虛空矣，有何奇妙，而欲學者專以見性為極則也耶！所謂“終不能空”者，謂若容得一毫人力，便是塞了一分真空，塞了一分真空，便是染了一點塵垢。
此一點塵垢便是千劫系驢之橛，永不能出離矣，可不畏乎！世間蕩平大路，千人共由，萬人共履，我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。
若自生分别，則反不如百姓日用矣，幸裁之！ 弟老矣，作筆草草，甚非其意。
兄倘有志易簡之理，不願虛生此一番，則弟雖吐肝膽之血以相究證，亦所甚願；如依舊橫此見解，不複以生死為念，千萬勿勞賜教也！ ●又答石陽太守 兄所教者正朱夫子之學，非虞廷精一之學也。
糟則一，一則不二，不二則平，一則糟，精則不疏，不疏則實。
如渠老所見甚的确，非虛也，正真實地位也；所造甚平易，非高也，正平等境界也。
蓋親得趙老之傳者。
雖其東西南北，終身馳逐于外，不免遺棄之病，亦其賤，獨不有所以迹者乎？迹則人人殊，有如面然。
面則千萬其人，亦千萬其面矣。
人果有千萬者乎？渠惟知其人之無千萬也，是以謂之知本也，是以謂之一也；又知其面之不容不千萬而一聽其自千自萬也，是以謂之至一也，是以謂之大同也。
如其迹，則渠老之不同于大老，亦猶大老之不同于心老，心老之不同于陽明老也。
若其人，則安有數老之别哉！知數老之不容分别，此數老之學曆以能繼千聖之絕，而同歸于“一以貫之”之旨也。
若概其面之不同而遂疑其人之有異，因疑其人之有異而遂疑其學之不同，則過矣！渠正充然滿腹也，而我以畫餅不充疑之；渠正安穩在彼岸也，而我以虛浮無歸宿病之。
是急人之急而不自急其急，故弟亦願兄之加三思也。
使兄之學真以朱子者為是，而以精一之傳為非是，則弟更何說乎？若猶有疑于朱子，而尚未究于精一之宗，則兄于此當有不容以已者在。
今據我二人論之：兄精切于人倫物理之間，一步不肯放過；我則從容于禮法之外，務以老而自佚。
其不同者如此。
兄試靜聽而細觀之：我二人同乎，不同乎？一乎，不一乎？若以不同看我，以不一看我，誤矣。
但得一，萬事畢，更無有許多物事及虛實高下等見解也。
到此則誠意為真誠意，緻知為真緻知，格物為真格物。
說誠意亦可，說緻知亦可，說格物亦可，何如？何如？我二人老矣。
彼此同心，務共證盟千萬古事業，勿徒為泛泛會聚也！ ●答李見羅先生 昔在京師時，多承諸公接引，而承先生接引尤勤、蒙啟蔽，時或未省，而退實沉思。
既久，稍通解耳。
師友深恩，永矢不忘，非敢佞也。
年來衰老非故矣，每念才弱質單，獨力難就，恐遂為門下鄙棄，故往往極意參尋，多方選勝，翼或有以贊我者，而讵意學者之病又盡與某相類耶！但知為人，不知為己，惟務好名，不肯務實，夫某既如此矣，又複與此人處，是相随而入于陷阱也。
“無名，天地之始”，誰其能念之！以故閉戶卻掃，恰然獨坐。
或時飽後，散步涼天，箕踞行遊，出從二三年少，聽彼俚歌，聆此笑語，谑弄片時，亦足供醒脾之用，可以省卻枳木丸子矣。
及其飽悶已過，情景适可，則仍舊如前鎖門獨坐而讀我書也。
其蹤迹如此，豈誠避人哉！若樂于避人，則山林而已矣，不城郭而居也，故土而可矣，不以他鄉遊也。
公其以我為誠然否？然則此道也，非果有夕死之大懼，朝聞之真志，聰明蓋世，剛健笃生，卓然不為千聖所搖奪者，未可遽以與共學此也。
蓋必其人至聰至明，至剛至健，而又逼之以夕死，急之以朝聞，乃能退就實地，不驚不震，安穩而踞坐之耳。
區區世名，且視為浼己也，肯耽之乎？ 向時尚有賤累，今皆發回原籍，獨身在耳。
太和之遊，未便蔔期。
年老力艱，非大得所不敢出門戶。
且山水以人為重，未有人而千裡尋山水者也。
閑适之餘，著述頗有，嘗自謂當藏名山，以俟後世子雲。
今者有公，則不啻玄晏先生也。
計即呈覽，未便以覆酒甕，其如無力繕寫何！ 飄然一身，獨往何難。
從此東西南北，信無不可，但不肯人公府耳。
此一點名心，終難脫卻，然亦不須脫卻也。
世間人以此謂為學者不少矣。
由此觀之，求一真好名者，舉世亦無，則某之閉戶又宜矣。
●答焦漪園 承谕，《李氏藏書》，謹抄錄一通，專人呈覽。
年來有書三種，惟此一種系千百年是非，人更八百，簡帙亦繁，計不止二千葉矣。
更有一種，專與朋輩往來談佛乘者，名曰《李氏焚書》，大抵多因緣語、忿激語，不比尋常套語。
恐覽者或生怪撼，故名曰《焚書》，言其當焚而棄之也。
見在者百有餘紙，陸續則不可知，今姑未暇錄上。
又一種則因學士等不明題中大旨，乘便寫數句贻之，積久成帙，名曰《李氏說書》，中間亦甚可觀。
如得數年未死，将《語》、《孟》逐節發明，亦快人也。
惟《藏書》宜閉秘之，而喜其論著稍可，亦欲與知音者一談，是以呈去也。
其中人數既多，不盡妥當，則《晉書》、《唐書》、《宋史》之罪，非餘責也。
竊以魏、晉諸人标緻殊甚，一經穢筆，反不标緻。
真英雄子，畫作疲軟漢矣；真風流名世者，畫作俗士；真啖名不濟事客，畫作褒衣大冠，以堂堂巍巍自負。
豈不真可笑！因知範晔尚為人傑，《後漢》尚有可觀。
今不敢謂此書諸傳皆已妥當，但以其是非堪為前人出氣而已，斷斷然不宜使俗士見之。
望兄細閱一過，如以為無害，則題數句于前，發出編次本意可矣，不願他人作半句文字于其間也。
何也？今世想未有知卓吾子者也。
然此亦惟兄斟酌行之。
弟既處遠，勢難遙度，但不至取怒于人，又不至污辱此書，即為愛我。
中間差訛甚多帷須細細一番乃可。
若論著則不可改易，此吾精神心術所系，法家傳爰之書，未易言也。
本欲與上人偕往，面承指教，聞白下荒甚，恐途次有儆，稍待麥熟，或可買舟來矣。
生平慕西湖佳勝，便于舟航，且去白下密迩。
又今世俗子與一切假道學，共以異端目我，我謂不如遂為異端，免彼等以虛名加我，何如？夫我既已出家矣，特餘此種種耳，又何惜此種種而不以成此名耶！或一會兄而往，或不及會，皆不可知，第早晚有人往白下報曰，“西湖上有一白須老而無發者”，必我也夫！必我也夫！從此未涅槃之日，皆以閱藏為事，不複以儒書為意也。
前書所雲鄧和尚者果何似？第一機即是第二機，月泉和尚以婢為夫人也。
第一機不是第二機，豁渠和尚以為真有第二月在天上也。
此二老宿，果緻虛極而守靜笃者乎？何也？蓋惟其知實之為虛，是以虛不極，惟其知動之即靜，是以靜不笃。
此是何等境界，而可以推測拟議之哉！故曰“億則屢中”，非不屢中也，而億焉則其害深矣。
夫惟聖人不億，不億故不中，不中則幾焉。
何時聚首合并，共證斯事。
潘雪松聞已行取，《三經解》刻在金華，當必有相遺。
遺者多，則分我一二部。
我于《南華》已無稿矣，當時特為要删太繁，故于隆寒病中不四五日塗抹之。
《老子解》亦以九日成，蓋為蘇注未惬，故就原本添改數行。
《心經提綱》則為友人寫《心經》畢，尚餘一幅，遂續墨而填之，以還其人。
皆草草了事，欲以自娛，不意遂成木災也！若《藏書》則真實可喜。
潘新安何如人乎？既已行取，便當居言路作诤臣矣，不肖何以受知此老也。
其信我如是，豈真心以我為可信乎，抑亦從兄口頭，便相随順信我也？若不待取給他人口頭便能自着眼睛，索我于牝牡骊黃之外，知卓吾子之為世外人也，則當今人才，必不能逃于潘氏藻鑒之外，可以稱具眼矣。
●複丘若泰 丘書雲：“仆謂丹陽實病。
”柳塘雲“何有于病？且要反身默識。
識默耶，識病耶？此時若纖念不起，方寸皆空，當是丹陽，但不得及此境界耳。
” 苦海有八，病其一也。
既有此身，即有此海；既有此病，即有此苦。
丹陽安得而與人異邪！人知病之苦，不知樂之苦──樂者苦之因，樂極則苦生矣。
人知病之苦，不知病之樂──苦者樂之因，苦極則樂至矣。
苦樂相乘，是輪回種；因苦得樂，是因緣法。
丹陽雖上仙，安能棄輪回，舍因緣，自脫于人世苦海之外邪？但未嘗不與人同之中，而自然不與人同者，以行糧素具，路頭素明也。
此時正在病，隻一心護病，豈容更有别念乎，豈容一毫默識工夫參于其間乎！是乃真第一念也，是乃真無二念也；是乃真空也，是乃真纖念不起，方寸皆空之實境也。
非謂必如何空之而後可至丹陽境界也。
若要如何，便非實際，便不空矣。
●複鄧石陽 昨承教言，對使裁謝，尚有未盡，謹複錄而上之。
蓋老丈專為上上人說，恐其過高，或有遺棄之病；弟則真為了下人說，恐其沉溺而不能出，如今之所謂出家兒者、祗知有持缽糊口事耳。
然世間惟下下人最多