卷一·書答
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，所謂滔滔者天下皆是也。
若夫上上人，則舉世絕少，非直少也，蓋絕無之矣。
如弟者，滔滔皆是人也。
此其絕無者，舉世既無之矣，又何說焉。
年來每深歎憾，光陰去矣，而一官三十餘年，未嘗分毫為國出力，徒竊俸餘以自潤。
既幸雙親歸土，弟妹七人婚嫁各畢。
各幸而不缺衣食，各生兒孫。
獨餘連生四男三女，惟留一女在耳。
而年逼耳順，體素赢弱，以為弟侄已滿目，可以無歉矣，遂自安慰焉。
蓋所謂欲之而不能，非能之而自不欲也，惟此一件人生大事未能明了，心下時時煩懑；故遂棄官入楚，事善知識，以求少得。
蓋皆陷溺之久，老而始覺，絕未曾自棄于人倫之外者。
平生師友散在四方，不下十百，盡是仕宦忠烈丈夫，如兄輩等耳。
弟初不敢以彼等為徇人，彼等亦不以我為絕世，各務以自得而已矣。
故相期甚遠，而形假遺。
願作聖者師聖，願為佛者宗佛。
不同在家出家，人知與否，随其資性，一任進道，故得相與共為學耳。
然則所取于渠者，豈取其棄人倫哉，取其志道也。
中間大略不過曰：“其為人倔強難化如此。
始焉不肯低頭，而終也遂爾禀服師事。
”因其難化，故料其必能得道，又因其得道，而複喜其不負倔強初志。
如此而已。
然天下之倔強而不得道者多矣。
若其不得道，則雖倔強何益，雖出家何用。
雖至于斷臂燃身，亦祗為喪身失命之夫耳，竟何補也！故苟有志于道，則在家可也，孔、孟不在家乎？出家可也，釋迦佛不出家乎？今之學佛者，非學其棄淨飯主之位而苦行于雪山之中也，學其能成佛之道而已。
今之學孔子者，非學其能在家也，學其能成孔子之道而已。
若以在家者為是，則今之在家學聖者多矣，而成聖者其誰耶？若以出家為非，則今之非釋氏者亦不少矣，而終不敢謂其非佛，又何也？然則學佛者，要于成佛爾矣。
渠既學佛矣，又何說乎？ 承示雲，趙老與胡氏書，極诋渠之非，曰：“雲水瓢笠之中，作此乞墦登垅之态。
”覽教至此，不覺泫然！斯言毒害，實刺我心。
我與彼得無盡堕其中而不自知者乎？當時胡氏必以緻仕分高品，輕功名富貴為善學者，故此老痛責渠之非以曉之，所謂言不怒，則聽者不入是也。
今夫人人盡知求富貴利達者之為乞墦矣，而孰知雲水瓢笠之衆，皆乞墦耶！使胡氏思之，得無知斯道之大，而不專在于輕功名富貴之間乎？然使趙老而别與溺于富貴功名之人言之，則又不如此矣。
所謂因病發藥，因時治病，不得一概，此道之所以為大也。
吾謂趙老真聖人也。
渠當終身依歸，而奈何其遽舍之而遠去耶！然要之各從所好，不可以我之意而必渠之同此意也。
獨念乞墦之辱，心實恥之，而卒不得免者何居？意者或借聞見以為聰明，或藉耳目以為心腹欤！或憑冊籍以為斷案，或依孔、佛以為泰山欤！有一于此，我乃齊人，又安能笑彼渠也。
此弟之所痛而苦也。
兄其何以教之？ 承谕欲弟便毀此文，此實無不可，但不必耳。
何也？人各有心，不能皆合。
喜者自喜，不喜者自然不喜；欲覽者覽，欲毀者毀，各不相礙，此學之所以為妙也。
若以喜者為是，而必欲兄丈之同喜；又以毀者為是，而複責弟之不毀。
則是各見其是，各私其學，學斯僻矣。
抑豈以此言為有累于趙老乎？夫趙老何人也，巍巍泰山，學貫千古，乃一和尚能累之，則亦無貴于趙老矣。
夫惟陳相倍師，而後陳良之學始顯，惟西河之人疑子夏于夫子，而後夫子之遭益尊。
然則趙老固非人之所能累也。
若曰吾謂渠，惜其以倍師之故，頓為後世咦耳，則渠已絕棄人世，逃儒歸佛，陷于大戮而不自愛惜矣，吾又何愛惜之有焉？吾以為渠之學若果非，則當以此暴其惡于天下後世，而與天下後世共改之；若果是，則當以此顯其教于天下後世，而與天下後世共為之。
此仁人君子之用心，所以為大同也。
且觀世之人，孰能不避名色而讀異端之書者乎？堂堂天朝，行頒《四書》、《五經》于天下，欲其幼而學、，壯而行，以博高爵重祿，顯榮家世，不然者，有黜有罰如此其詳明也，然猶有束書面不肯讀者，況佛教乎？佛然且然，況鄧和尚之語乎？況居上數句文字乎？吾恐雖欲拱手以奉之，彼即置而棄之矣，而何必代之毀與棄也。
弟謂兄聖人之資也，且又聖人之徒也。
弟異端者流也，本無足道者也。
自朱夫子以至今日，以老、佛為異端，相襲而排擯之者，不知其幾百年矣。
弟非不知，而敢以直犯衆怒者，不得已也，老而怕死也。
且國家以六經取士，而有《三藏》之收；六藝教人，而又有戒壇之設：則亦未嘗以出家為禁矣。
則如渠者，固國家之所不棄，而兄乃以為棄耶？ 屢承接引之勤，苟非木石，能不動念。
然謂弟欲使天下之人皆棄功名妻子而後從事于學，果若是，是為大蠹，弟不如是之愚也。
然斯言也，吾謂兄亦太早計矣，非但未卵而求時夜者也。
夫渠生長于内江矣，今觀内江之人，更有一人效渠之為者乎？吾謂即使朝廷出令，前鼎镬而後白刃，驅而之出家，彼甯有守其妻孥以死者耳，必不願也。
而謂一鄧和尚能變易天下之人乎？一無緊要居士，能以幾句閑言語，能使天下人盡棄妻子功名，以從事于佛學乎？蓋千古絕無之事，千萬勿煩杞慮也。
吾謂真正能接趙老之脈者，意者或有待于兄耳。
異日者，必有端的同門，能共推尊老丈，以為師門顔、闵。
區區異端之徒，自救不暇，安能并驅争先也？則此鄙陋之語，勿毀之亦可。
然我又嘗推念之矣。
夫黃面老瞿昙，少而出家者也，李耳厭薄衰周，亦遂西遊不返；老而後出家者也，獨孔子老在家耳。
然終身周流，不暇暖席，則在家時亦無幾矣，妻既卒矣，獨一子耳，更不聞其娶誰女也，更不聞其複有幾房妾媵也，則于室家之情，亦太微矣”時列國之主，盡知禮遇夫子，然而夫子不仕也，最久者三月而已，不曰“接浙而行”，則自‘明日遂行”，則于功名之念，亦太輕矣。
居郴知叔梁纥葬處，乃葬其母于五父之衡，然後得合葬于防焉，則字掃墓之禮，亦太簡矣。
豈三聖人于此，顧為輕于功名妻子哉？恐亦未免遺棄之病哉！然則渠上人之罪過，亦未能遽定也。
然以餘斷之，上人之罪不在于後日之不歸家，而在于其初之輕于出家也。
何也？一出家即棄父母矣。
所貴于有子者，謂其臨老得力耳；蓋人既老，便自有許多疾病。
苟有子，則老來得力，病困時得力，卧床難移動時得力；奉侍瘍藥時得力、五内分割；痛苦難忍時得力，臨終嗚咽、分付決别七聲氣垂絕對得力。
若此時不得力，則與寵子等矣，文何在于奔喪守劄，以為他人之觀乎？往往見今世學道壘人，先覺士大夫，或父母八千有餘，猶聞拜疾趨，全不念風中之燭，滅在俄頃。
無他，急功名而忘其親也。
此之不責，而反責彼出家兒，是為大惑，足稱颠倒見矣。
籲籲！二十餘年傾蓋之友，六七十歲皓皤之夫，萬裡相逢，聚首他縣，誓吐肝膽，盡脫皮膚。
苟一蔓衷赤不盡，尚有纖芥為名作诳之語，青霄白日，照耀我心，便當永堕無間，萬劫力驢，與兄騎乘。
此今日所以報答百泉上知己之感也。
縱兄有憾，我終不敢有怨。
●複周南士 公壯年雄才，抱璞未試者也。
如仆本無才可用，故自不宜于用，豈誠與雲與鶴相類者哉！感愧甚矣！夫世間惟才不易得，故曰“才難”。
若無其才而虛有其名，如殷中軍以竹馬之好，欲與大司馬抗衡，以自附于王、謝，是為不自忖度，則仆無是矣。
仆惟早自揣量，故毅然告退。
又性剛不能委蛇，性疏稍好靜僻，以此日就鹿豕，群無賴，蓋适所宜。
如公大才，際明世，正宜藏蓄待時，為時出力也。
古有之矣，有大才而不見用于世者。
世既不能用，而亦不求用，退而與無才者等，不使無才者疑，有才者忌。
所謂容貌若愚，深藏若虛，老聃是也。
今觀渭濱之叟，年八十矣，猶把釣持竿不顧也。
使八十而死，或不死而不遇西伯獵于渭，縱遇西伯而西伯不尊以為師，敬養之以為老，有子若發不武，不能善承父志，太公雖百萬韬略，不用也。
此皆所謂善藏其用者也。
若夫嚴于陵、陳希夷，汲汲欲用之矣，而有必用之心，無必用之形，故被裘堕驢，終名隐士。
雖不遁心，而能遁迹；雖不見用才，亦見隐才矣。
黃、老而下，可多見耶！又若有大用之才，而能委曲以求其必用，時不必明良，道不論泰否，與世浮沉，因時升降，而用常在我，卒亦舍我不用而不可得，則管夷吾輩是也。
此其最高矣乎！ 若乃切切焉以求用，又不能委曲以濟其用，操一己之繩墨，持前王之規矩，以方柄欲入圓鑿，此豈用世才哉！徒負卻切切欲用本心矣。
吾儒是也。
幸而見幾明決，不俟終日，得勇退之道焉。
然削譏木，餓陳畏匡，其得免者亦幸耳，非勝算也。
公今親遭明時，抱和壁，如前數子，皆所熟厭，當必有契詣者，仆特崖略之以俟擇耳。
不然，欲用而不能委曲以濟其用，此儒之所以卒為天下後世非笑也。
●答鄧明府 何公死，不關江陵事。
江陵為司業時，何公隻與朋輩同往一會言耳。
言雖不中，而殺之之心無有也。
及何公出而獨向朋輩道“此人有欲飛不得”之雲，蓋直不滿之耳。
何公聞之，遂有“此人必當國，當國必殺我”等語。
則以何公平生自許太過，不意精神反為江陵所攝，于是怃然便有懼色，蓋皆英雄莫肯相下之實，所謂兩雄不并立于世者，此等心腸是也。
自後江陵亦記不得何公，而何公終日有江陵在念。
偶攻江陵者，首吉安人。
江陵遂怨吉安，日與吉安缙紳為仇。
然亦未嘗仇何公者，以何公不足仇也，特何公自力仇耳。
何也，以何公“必為首相，必殺我”之語，已傳播于吉安及四方久矣。
至是欲承奉江陵者，憾無有緣，聞是，誰不甘心何公者乎？殺一布衣，本無難事，而可以取快江陵之胸腹，則又何憚而不敢為也？故巡撫緝訪之于前，而繼者踵其步。
方其緝解至湖廣也，湖廣密進揭帖子江陵。
江陵曰：“此事何須來問，輕則決罰，重則發遣（而）已矣。
”及差人出閣門，應城李義河遂授以意曰：“此江陵本意也，特不欲自發之耳。
”籲籲！江陵何人也，膽如天大，而肯姑息此哉！應城之情狀可知矣。
應城于何公，素有論學之忤，其殺人之心自有。
又其時勢焰薰的，人之事應城者如事江陵，則何公雖欲不死，又安可得耶！ 江陵此事甚錯，其原起于憾吉安，而必欲殺吉安人為尤錯。
今日俱為談往事矣！然何公布衣之傑也，故有殺身之禍，江陵宰相之傑也，故有身後之辱。
不論其敗而論其成，不追其鑒原其心，不責其過而賞其功，則二老者皆吾師也。
非與世之局瑣取容，埋頭顧影，竊取聖人之名以自蓋其貪位固寵之私者比也。
是以複并論之，以裁正于大方焉。
所論甚見中蘊，可為何公出氣，恐猶未察江陵初心，故爾贅及。
●答耿中丞 昨承教言，深中狂愚之病。
夫以率性之真，推而擴之，與天下為公，乃謂之道。
既欲與斯世斯民共由之，則其範圍曲成之功大矣。
“學其可無術欤”，此公至言也，此公所得于孔子而深信之以為家法者也。
仆又何言之哉！然此乃孔氏之言也，非我也。
夫天生一人，自有一人之用，不待取給于孔子而後足也。
若必待取足于孔子，則千古以前無孔子，終不得為人乎？故為願學孔子之說者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛撼其非夫，而公謂我願之欤？ 且孔子未嘗教人之學孔子也。
使孔子而教人以學孔子，何以顔淵問仁，而曰“為仁由己”而不由人也欤哉！何以曰“古之學者為己”，又曰“君子求諸已”也欤哉！惟其由已，故諸子自不必問仁于孔子，惟其為己，故孔子自無學術以授門人。
是無人無己之學也。
無已，故學莫先于克己；無人，故教惟在于因人。
試舉一二言之。
如仲弓，居敬行簡人也，而問仁焉，夫子直指之日敬恕而已。
雍也聰明，故悟焉而請事。
司馬牛遭兄弟之難，常懷憂懼，是謹言慎行人也，而問仁焉，夫子亦直指之曰“其盲也”而已。
牛也不聰，故疑焉而反以為未足。
由此觀之，孔子亦何嘗教人之學孔子也哉！夫孔子未嘗教人之學孔子，而學孔子者務舍己而必以孔子為學，雖公亦必以為真可笑矣。
夫惟孔子未嘗以孔子教人學，故其得志也，必不以身為教于天下。
”是故聖人在上，萬物得所，有由然也。
夫天下之人得所也久矣，所以不得所者，貪暴者擾之，而“仁者”害之也。
“仁者”天下之失所也而優之，而汲汲焉欲贻之以得所之域。
于是有德禮以格其心，有政刑以絷其四體，而人始大失所矣。
夫天下之民物衆矣，若必欲其皆如吾之條理，則天地亦且不能。
是故寒能折膠，而不能折朝市之人；熱能伏金，而不能伏競奔之子。
何也？富貴利達所以厚吾天生之五官，其勢然也。
是故聖人順之，順之則安之矣。
是故貪财者與之以祿，趨勢者與之以爵，強有力者與之以權，能者稱事而官，愞者夾持而使。
有德者隆之虛位，但取具瞻，高才者處以重任，不問出入。
各從所好，各騁所長，無一人之不中用。
何其事之易也？雖欲飾詐以投其好，我自無好之可投；雖欲掩醜以著其美，我自無醜之可掩，何其說之難也？是非真能明明德于天下，而坐緻天下太平者欽！是非真能不見一絲作為之迹，而自享心逸日休之效者欽！然則孔氏之學術亦妙矣，則雖謂孔子有學有術以教人亦可也。
然則無學無術者，其茲孔子之學術欽！ 公既深信而笃行之，則雖謂公自己之學術亦可也，但不必人人皆如公耳故。
凡公之所為自善，所用自廣，所學自當。
仆自敬公，不必仆之似公也，公自當愛仆，不必公之賢于仆也。
則公此行，人人有彈冠之慶矣；否則，同者少而異者多，賢者少而愚不肖者多，天下果何時而太平乎哉！ ●又答耿中丞 心之所欲為着，耳更不必聞于人之言，非不欲聞，自不聞也。
若欲不聞，孰若不為。
此兩者從公決之而已。
且世間好事甚多，又安能一一盡為之耶？ 且夫吾身之所系于天下者大也。
古之君子平居暇日，非但不能過人，亦且無以及人。
一旦有大故，平居暇日表表焉欲以自見者，舉千億莫敢當前，獨此君子焉，稍出其緒馀者以整頓之，功成而衆不知，則其過于人也遠矣。
譬之龍泉、太阿，非斬蚊斷犀，不輕試也。
蓋小試則無味，小用則無馀，他日所就，皆可知矣。
阿世之語，市井之談耳，何足複道之哉！然渠之所以知公者，其責望亦自頗厚。
渠以人之相知，貴于知心，苟四海之内有知我者，則一鐘子足矣，不在多也。
以今觀公，實未足為渠之知己。
夫渠欲與公相從于形骸之外，而公乃索之于形骸之内，哓哓焉欲以口舌辯說渠之是非，以為足以厚相知，而答責望于我者之深意，則大謬矣！ 夫世人之是非，其不足為渠之輕重也審矣。
且渠初未嘗以世人之是非為一己之是非也。
若以是非為是非，渠之行事，斷必不如此矣。
此尤其至易明焉者也蓋渠之學主乎出世，故每每直行而無
若夫上上人，則舉世絕少，非直少也，蓋絕無之矣。
如弟者，滔滔皆是人也。
此其絕無者，舉世既無之矣，又何說焉。
年來每深歎憾，光陰去矣，而一官三十餘年，未嘗分毫為國出力，徒竊俸餘以自潤。
既幸雙親歸土，弟妹七人婚嫁各畢。
各幸而不缺衣食，各生兒孫。
獨餘連生四男三女，惟留一女在耳。
而年逼耳順，體素赢弱，以為弟侄已滿目，可以無歉矣，遂自安慰焉。
蓋所謂欲之而不能，非能之而自不欲也，惟此一件人生大事未能明了，心下時時煩懑；故遂棄官入楚，事善知識，以求少得。
蓋皆陷溺之久，老而始覺，絕未曾自棄于人倫之外者。
平生師友散在四方，不下十百，盡是仕宦忠烈丈夫，如兄輩等耳。
弟初不敢以彼等為徇人，彼等亦不以我為絕世，各務以自得而已矣。
故相期甚遠，而形假遺。
願作聖者師聖，願為佛者宗佛。
不同在家出家，人知與否，随其資性，一任進道，故得相與共為學耳。
然則所取于渠者，豈取其棄人倫哉，取其志道也。
中間大略不過曰：“其為人倔強難化如此。
始焉不肯低頭，而終也遂爾禀服師事。
”因其難化，故料其必能得道，又因其得道，而複喜其不負倔強初志。
如此而已。
然天下之倔強而不得道者多矣。
若其不得道，則雖倔強何益，雖出家何用。
雖至于斷臂燃身，亦祗為喪身失命之夫耳，竟何補也！故苟有志于道，則在家可也，孔、孟不在家乎？出家可也，釋迦佛不出家乎？今之學佛者，非學其棄淨飯主之位而苦行于雪山之中也，學其能成佛之道而已。
今之學孔子者，非學其能在家也，學其能成孔子之道而已。
若以在家者為是，則今之在家學聖者多矣，而成聖者其誰耶？若以出家為非，則今之非釋氏者亦不少矣，而終不敢謂其非佛，又何也？然則學佛者，要于成佛爾矣。
渠既學佛矣，又何說乎？ 承示雲，趙老與胡氏書，極诋渠之非，曰：“雲水瓢笠之中，作此乞墦登垅之态。
”覽教至此，不覺泫然！斯言毒害，實刺我心。
我與彼得無盡堕其中而不自知者乎？當時胡氏必以緻仕分高品，輕功名富貴為善學者，故此老痛責渠之非以曉之，所謂言不怒，則聽者不入是也。
今夫人人盡知求富貴利達者之為乞墦矣，而孰知雲水瓢笠之衆，皆乞墦耶！使胡氏思之，得無知斯道之大，而不專在于輕功名富貴之間乎？然使趙老而别與溺于富貴功名之人言之，則又不如此矣。
所謂因病發藥，因時治病，不得一概，此道之所以為大也。
吾謂趙老真聖人也。
渠當終身依歸，而奈何其遽舍之而遠去耶！然要之各從所好，不可以我之意而必渠之同此意也。
獨念乞墦之辱，心實恥之，而卒不得免者何居？意者或借聞見以為聰明，或藉耳目以為心腹欤！或憑冊籍以為斷案，或依孔、佛以為泰山欤！有一于此，我乃齊人，又安能笑彼渠也。
此弟之所痛而苦也。
兄其何以教之？ 承谕欲弟便毀此文，此實無不可，但不必耳。
何也？人各有心，不能皆合。
喜者自喜，不喜者自然不喜；欲覽者覽，欲毀者毀，各不相礙，此學之所以為妙也。
若以喜者為是，而必欲兄丈之同喜；又以毀者為是，而複責弟之不毀。
則是各見其是，各私其學，學斯僻矣。
抑豈以此言為有累于趙老乎？夫趙老何人也，巍巍泰山，學貫千古，乃一和尚能累之，則亦無貴于趙老矣。
夫惟陳相倍師，而後陳良之學始顯，惟西河之人疑子夏于夫子，而後夫子之遭益尊。
然則趙老固非人之所能累也。
若曰吾謂渠，惜其以倍師之故，頓為後世咦耳，則渠已絕棄人世，逃儒歸佛，陷于大戮而不自愛惜矣，吾又何愛惜之有焉？吾以為渠之學若果非，則當以此暴其惡于天下後世，而與天下後世共改之；若果是，則當以此顯其教于天下後世，而與天下後世共為之。
此仁人君子之用心，所以為大同也。
且觀世之人，孰能不避名色而讀異端之書者乎？堂堂天朝，行頒《四書》、《五經》于天下，欲其幼而學、，壯而行，以博高爵重祿，顯榮家世，不然者，有黜有罰如此其詳明也，然猶有束書面不肯讀者，況佛教乎？佛然且然，況鄧和尚之語乎？況居上數句文字乎？吾恐雖欲拱手以奉之，彼即置而棄之矣，而何必代之毀與棄也。
弟謂兄聖人之資也，且又聖人之徒也。
弟異端者流也，本無足道者也。
自朱夫子以至今日，以老、佛為異端，相襲而排擯之者，不知其幾百年矣。
弟非不知，而敢以直犯衆怒者，不得已也，老而怕死也。
且國家以六經取士，而有《三藏》之收；六藝教人，而又有戒壇之設：則亦未嘗以出家為禁矣。
則如渠者，固國家之所不棄，而兄乃以為棄耶？ 屢承接引之勤，苟非木石，能不動念。
然謂弟欲使天下之人皆棄功名妻子而後從事于學，果若是，是為大蠹，弟不如是之愚也。
然斯言也，吾謂兄亦太早計矣，非但未卵而求時夜者也。
夫渠生長于内江矣，今觀内江之人，更有一人效渠之為者乎？吾謂即使朝廷出令，前鼎镬而後白刃，驅而之出家，彼甯有守其妻孥以死者耳，必不願也。
而謂一鄧和尚能變易天下之人乎？一無緊要居士，能以幾句閑言語，能使天下人盡棄妻子功名，以從事于佛學乎？蓋千古絕無之事，千萬勿煩杞慮也。
吾謂真正能接趙老之脈者，意者或有待于兄耳。
異日者，必有端的同門，能共推尊老丈，以為師門顔、闵。
區區異端之徒，自救不暇，安能并驅争先也？則此鄙陋之語，勿毀之亦可。
然我又嘗推念之矣。
夫黃面老瞿昙，少而出家者也，李耳厭薄衰周，亦遂西遊不返；老而後出家者也，獨孔子老在家耳。
然終身周流，不暇暖席，則在家時亦無幾矣，妻既卒矣，獨一子耳，更不聞其娶誰女也，更不聞其複有幾房妾媵也，則于室家之情，亦太微矣”時列國之主，盡知禮遇夫子，然而夫子不仕也，最久者三月而已，不曰“接浙而行”，則自‘明日遂行”，則于功名之念，亦太輕矣。
居郴知叔梁纥葬處，乃葬其母于五父之衡，然後得合葬于防焉，則字掃墓之禮，亦太簡矣。
豈三聖人于此，顧為輕于功名妻子哉？恐亦未免遺棄之病哉！然則渠上人之罪過，亦未能遽定也。
然以餘斷之，上人之罪不在于後日之不歸家，而在于其初之輕于出家也。
何也？一出家即棄父母矣。
所貴于有子者，謂其臨老得力耳；蓋人既老，便自有許多疾病。
苟有子，則老來得力，病困時得力，卧床難移動時得力；奉侍瘍藥時得力、五内分割；痛苦難忍時得力，臨終嗚咽、分付決别七聲氣垂絕對得力。
若此時不得力，則與寵子等矣，文何在于奔喪守劄，以為他人之觀乎？往往見今世學道壘人，先覺士大夫，或父母八千有餘，猶聞拜疾趨，全不念風中之燭，滅在俄頃。
無他，急功名而忘其親也。
此之不責，而反責彼出家兒，是為大惑，足稱颠倒見矣。
籲籲！二十餘年傾蓋之友，六七十歲皓皤之夫，萬裡相逢，聚首他縣，誓吐肝膽，盡脫皮膚。
苟一蔓衷赤不盡，尚有纖芥為名作诳之語，青霄白日，照耀我心，便當永堕無間，萬劫力驢，與兄騎乘。
此今日所以報答百泉上知己之感也。
縱兄有憾，我終不敢有怨。
●複周南士 公壯年雄才，抱璞未試者也。
如仆本無才可用，故自不宜于用，豈誠與雲與鶴相類者哉！感愧甚矣！夫世間惟才不易得，故曰“才難”。
若無其才而虛有其名，如殷中軍以竹馬之好，欲與大司馬抗衡，以自附于王、謝，是為不自忖度，則仆無是矣。
仆惟早自揣量，故毅然告退。
又性剛不能委蛇，性疏稍好靜僻，以此日就鹿豕，群無賴，蓋适所宜。
如公大才，際明世，正宜藏蓄待時，為時出力也。
古有之矣，有大才而不見用于世者。
世既不能用，而亦不求用，退而與無才者等，不使無才者疑，有才者忌。
所謂容貌若愚，深藏若虛，老聃是也。
今觀渭濱之叟，年八十矣，猶把釣持竿不顧也。
使八十而死，或不死而不遇西伯獵于渭，縱遇西伯而西伯不尊以為師，敬養之以為老，有子若發不武，不能善承父志，太公雖百萬韬略，不用也。
此皆所謂善藏其用者也。
若夫嚴于陵、陳希夷，汲汲欲用之矣，而有必用之心，無必用之形，故被裘堕驢，終名隐士。
雖不遁心，而能遁迹；雖不見用才，亦見隐才矣。
黃、老而下，可多見耶！又若有大用之才，而能委曲以求其必用，時不必明良，道不論泰否，與世浮沉，因時升降，而用常在我，卒亦舍我不用而不可得，則管夷吾輩是也。
此其最高矣乎！ 若乃切切焉以求用，又不能委曲以濟其用，操一己之繩墨，持前王之規矩，以方柄欲入圓鑿，此豈用世才哉！徒負卻切切欲用本心矣。
吾儒是也。
幸而見幾明決，不俟終日，得勇退之道焉。
然削譏木，餓陳畏匡，其得免者亦幸耳，非勝算也。
公今親遭明時，抱和壁，如前數子，皆所熟厭，當必有契詣者，仆特崖略之以俟擇耳。
不然，欲用而不能委曲以濟其用，此儒之所以卒為天下後世非笑也。
●答鄧明府 何公死，不關江陵事。
江陵為司業時，何公隻與朋輩同往一會言耳。
言雖不中，而殺之之心無有也。
及何公出而獨向朋輩道“此人有欲飛不得”之雲，蓋直不滿之耳。
何公聞之，遂有“此人必當國，當國必殺我”等語。
則以何公平生自許太過，不意精神反為江陵所攝，于是怃然便有懼色，蓋皆英雄莫肯相下之實，所謂兩雄不并立于世者，此等心腸是也。
自後江陵亦記不得何公，而何公終日有江陵在念。
偶攻江陵者，首吉安人。
江陵遂怨吉安，日與吉安缙紳為仇。
然亦未嘗仇何公者，以何公不足仇也，特何公自力仇耳。
何也，以何公“必為首相，必殺我”之語，已傳播于吉安及四方久矣。
至是欲承奉江陵者，憾無有緣，聞是，誰不甘心何公者乎？殺一布衣，本無難事，而可以取快江陵之胸腹，則又何憚而不敢為也？故巡撫緝訪之于前，而繼者踵其步。
方其緝解至湖廣也，湖廣密進揭帖子江陵。
江陵曰：“此事何須來問，輕則決罰，重則發遣（而）已矣。
”及差人出閣門，應城李義河遂授以意曰：“此江陵本意也，特不欲自發之耳。
”籲籲！江陵何人也，膽如天大，而肯姑息此哉！應城之情狀可知矣。
應城于何公，素有論學之忤，其殺人之心自有。
又其時勢焰薰的，人之事應城者如事江陵，則何公雖欲不死，又安可得耶！ 江陵此事甚錯，其原起于憾吉安，而必欲殺吉安人為尤錯。
今日俱為談往事矣！然何公布衣之傑也，故有殺身之禍，江陵宰相之傑也，故有身後之辱。
不論其敗而論其成，不追其鑒原其心，不責其過而賞其功，則二老者皆吾師也。
非與世之局瑣取容，埋頭顧影，竊取聖人之名以自蓋其貪位固寵之私者比也。
是以複并論之，以裁正于大方焉。
所論甚見中蘊，可為何公出氣，恐猶未察江陵初心，故爾贅及。
●答耿中丞 昨承教言，深中狂愚之病。
夫以率性之真，推而擴之，與天下為公，乃謂之道。
既欲與斯世斯民共由之，則其範圍曲成之功大矣。
“學其可無術欤”，此公至言也，此公所得于孔子而深信之以為家法者也。
仆又何言之哉！然此乃孔氏之言也，非我也。
夫天生一人，自有一人之用，不待取給于孔子而後足也。
若必待取足于孔子，則千古以前無孔子，終不得為人乎？故為願學孔子之說者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛撼其非夫，而公謂我願之欤？ 且孔子未嘗教人之學孔子也。
使孔子而教人以學孔子，何以顔淵問仁，而曰“為仁由己”而不由人也欤哉！何以曰“古之學者為己”，又曰“君子求諸已”也欤哉！惟其由已，故諸子自不必問仁于孔子，惟其為己，故孔子自無學術以授門人。
是無人無己之學也。
無已，故學莫先于克己；無人，故教惟在于因人。
試舉一二言之。
如仲弓，居敬行簡人也，而問仁焉，夫子直指之日敬恕而已。
雍也聰明，故悟焉而請事。
司馬牛遭兄弟之難，常懷憂懼，是謹言慎行人也，而問仁焉，夫子亦直指之曰“其盲也”而已。
牛也不聰，故疑焉而反以為未足。
由此觀之，孔子亦何嘗教人之學孔子也哉！夫孔子未嘗教人之學孔子，而學孔子者務舍己而必以孔子為學，雖公亦必以為真可笑矣。
夫惟孔子未嘗以孔子教人學，故其得志也，必不以身為教于天下。
”是故聖人在上，萬物得所，有由然也。
夫天下之人得所也久矣，所以不得所者，貪暴者擾之，而“仁者”害之也。
“仁者”天下之失所也而優之，而汲汲焉欲贻之以得所之域。
于是有德禮以格其心，有政刑以絷其四體，而人始大失所矣。
夫天下之民物衆矣，若必欲其皆如吾之條理，則天地亦且不能。
是故寒能折膠，而不能折朝市之人；熱能伏金，而不能伏競奔之子。
何也？富貴利達所以厚吾天生之五官，其勢然也。
是故聖人順之，順之則安之矣。
是故貪财者與之以祿，趨勢者與之以爵，強有力者與之以權，能者稱事而官，愞者夾持而使。
有德者隆之虛位，但取具瞻，高才者處以重任，不問出入。
各從所好，各騁所長，無一人之不中用。
何其事之易也？雖欲飾詐以投其好，我自無好之可投；雖欲掩醜以著其美，我自無醜之可掩，何其說之難也？是非真能明明德于天下，而坐緻天下太平者欽！是非真能不見一絲作為之迹，而自享心逸日休之效者欽！然則孔氏之學術亦妙矣，則雖謂孔子有學有術以教人亦可也。
然則無學無術者，其茲孔子之學術欽！ 公既深信而笃行之，則雖謂公自己之學術亦可也，但不必人人皆如公耳故。
凡公之所為自善，所用自廣，所學自當。
仆自敬公，不必仆之似公也，公自當愛仆，不必公之賢于仆也。
則公此行，人人有彈冠之慶矣；否則，同者少而異者多，賢者少而愚不肖者多，天下果何時而太平乎哉！ ●又答耿中丞 心之所欲為着，耳更不必聞于人之言，非不欲聞，自不聞也。
若欲不聞，孰若不為。
此兩者從公決之而已。
且世間好事甚多，又安能一一盡為之耶？ 且夫吾身之所系于天下者大也。
古之君子平居暇日，非但不能過人，亦且無以及人。
一旦有大故，平居暇日表表焉欲以自見者，舉千億莫敢當前，獨此君子焉，稍出其緒馀者以整頓之，功成而衆不知，則其過于人也遠矣。
譬之龍泉、太阿，非斬蚊斷犀，不輕試也。
蓋小試則無味，小用則無馀，他日所就，皆可知矣。
阿世之語，市井之談耳，何足複道之哉！然渠之所以知公者，其責望亦自頗厚。
渠以人之相知，貴于知心，苟四海之内有知我者，則一鐘子足矣，不在多也。
以今觀公，實未足為渠之知己。
夫渠欲與公相從于形骸之外，而公乃索之于形骸之内，哓哓焉欲以口舌辯說渠之是非，以為足以厚相知，而答責望于我者之深意，則大謬矣！ 夫世人之是非，其不足為渠之輕重也審矣。
且渠初未嘗以世人之是非為一己之是非也。
若以是非為是非，渠之行事，斷必不如此矣。
此尤其至易明焉者也蓋渠之學主乎出世，故每每直行而無