卷二·序彙
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●法華方便品說
此增上慢者不知佛之方便，而遂信以為佛之貞實，一聞妙法，能無畏乎？此世尊所以三止舍利弗之請而不告，五千比丘所以遂退而不返也。
夫此妙法，如優昙缽華時一見耳，三乘聖人猶不可以遽語，而況于增上慢之人哉！舍利弗雖曰聲聞之選，然植根深矣，沐浴膏澤也久矣。
其為慶快，當有不言而喻者，惜乎不一記述當時所以深信之妙法也！所有記者，安知卓吾子讀之不望涯而亦返乎？然苟有妙法可記，卓吾老子雖欲不返，亦不可得也。
是經二十八品，品品皆說妙法蓮華，至求其所謂妙法蓮華者竟不可得。
嗚呼！此所以為妙法蓮華也欤！ ●金剛經說 《金剛經》者，《大般若經》之一也。
吾聞經雲：“金最剛，能催伏魔軍，普濟群品，故謂之金剛雲。
”人性堅利，物不能壞，亦複如是。
故忍和尚為能大師說此經典，至應無所住而生其心，豁然大悟，便爾見性成佛，一何偉也！ 說者謂朱夫子曾辟此語，以為得罪于吾聖門。
不知朱子蓋有為也，蓋見世人執相求佛，不知即心是佛，卒以毀形易服，遺棄君親之恩而自畔于教，故發此語，初非為全忠與孝，能盡道于君臣父子之間者設也。
使其人意誠心正而倫物無虧，則雖日誦《金剛》，亦何得罪之有？今觀朱夫子平生博極群書，雖百家九流靡不淹貫，觀其注《參同契》可見矣。
然則學者但患不能正心耳。
夫誠意之實，在毋自欺；心之不正，始于有所。
有所則有住，有住則不得其正，而心始不得自在矣。
故曰：“心不在焉，視不見，而聽不聞。
”而生意滅矣。
惟無所住則虛，虛則廓然大公，是無物也。
既無物，何壞之有？惟無所住則靈，靈則物來順應，是無息也。
既無息，何滅之有？此至誠無息之理，金剛不壞之性，各在當人之身者如此。
而愚者不信，智者穿鑿，宋人揠苗，告子助長，無住真心，妄立能所，生生之妙幾無息滅，是自欺也。
故經中複緻意雲：“應生無所住心。
”是心也，而可與不忠不孝削發異服者商量面目哉！ ●五宗說 青原有曹洞、雲門、法眼三宗，南嶽有沩仰、臨濟二宗，所謂五家宗派是也。
是五宗也，始于六祖而盛于馬祖，蓋自馬祖極盛，而分派始益遠耳。
故江西馬大師亦以祖稱，以其為五家之宗祖也。
雖藥山諸聖鹹嗣石頭之胄，而機緣契悟，實馬大師發之，馬祖之教不亦弘欤！唯其有五宗，是以其傳有五燈。
因其支分派别，源流不絕，則名之曰宗；因其重明繼焰，明明無盡，則稱之曰燈。
其實一也。
此五宗之所由以大，而五燈之所由以傳以續也。
在我後人，甯可不知其所自耶！ 若永嘉真覺大師與南陽忠國師，雖未暇叙其後嗣，然其見谛穩實，不謬為六祖之宗明甚。
乃《傳燈》者即以己意抑而載之旁門，何其謬之甚欤！餘故首列而并出之。
●隐者說 時隐者，時當隐而隐，所謂邦無道則隐是也。
此其人固有保身之哲矣，然而稍有志者亦能之，未足為難也。
若夫身隐者，以隐為事，不論時世是也。
此其人蓋若有數等焉：有志在長林豐草，惡嚣寂而隐者；有懶散不耐煩，不能事生産作業，而其勢不得不隐者。
以此而隐，又何取于隐也？等而上之，不有志在神仙，願棄人世如陶弘景輩者乎？身遊物外，心切救民如魯連子者乎？志趣超絕，不屈一人之下，如莊周、嚴光、陶潛、邵雍、陳抟數公者乎？蓋身雖隐而心實未嘗隐也。
此其隐蓋高矣，然猶未大也，必如阮嗣宗等始為身心俱隐，無得而稱焉。
嗟夫！大隐居朝市，東方生其人也。
彼阮公雖大，猶有逃名之累，尚未離乎隐之迹也。
吾謂阮公雖欲為東方、馮道之事而不能，若馮公則真無所不可者矣。
●三教歸儒說 儒、道、釋之學，一也，以其初皆期于聞道也。
必聞道然後可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。
”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以女為死矣。
”唯志在聞道，故其視富貴若浮雲，棄天下如敝屣然也。
然曰浮雲，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳：未以為害也。
若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。
然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。
乃釋子則又甚矣：彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。
此儒、道、釋之所以異也，然其期于聞道以出世一也。
蓋必出世，然後可以免富貴之苦也。
堯之讓舜也，唯恐舜之複洗耳也，苟得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過于堯，而故讓之位以為生民計也。
此其至著者也。
孔之疏食，顔之陋巷，非堯心欤！自顔氏沒，微言絕，聖學亡，則儒不傳矣。
故曰：“天喪予。
”何也？以諸子雖學，夫嘗以聞道為心也。
則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣，況繼此而為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎？又況繼此而以宋儒為标的，穿鑿為指歸乎？人益鄙而風益下矣！無怪其流弊至于今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也。
夫世之不講道學而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴，不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣，此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才無學，無為無識，而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨，免富貴之苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
〔論彙·三篇〕 ●論交難 以上皆易離之交，蓋交難則離亦難，交易則離亦易。
何也？以天下盡市道之交也。
夫既為市矣，而曷可以交目之，曷可以易離病之，則其交也不過交易之交耳，交通之交耳。
是故以利交易者，利盡則疏；以勢交通者，勢去則反。
朝摩肩而暮掉臂，固矣。
夫唯君子超然勢利之外，以求同志之勸，而後交始難耳。
況學聖人之學而深樂夫得朋之益者，則其可交必如孔子而後可使七十子之服從也。
何也？七十子所欲之物，唯孔子有之，他人無有也；孔子所可欲之物，唯七十子欲之，他人不欲也。
如此乎其欲之難也，是以終七十子之身不知所掉臂也。
故吾謂孔子固難遇，而七十子尤難遘也。
吾又以是觀之，以身為市者，自當有為市之貨，固不得以聖人而為市井病；身為聖人者，自當有聖人之貨，亦不得以聖人而兼市井。
吾獨怪夫今之學者以聖人而居市井之貨也！陽為聖人，則炎漢宗室既以為篡位而誅之；陰為市井，則屠狗少年又以為穿窬而執之。
非但滅族于聖門，又且囚首于井裡，比之市交者又萬萬不能及矣。
吾不知其于世當名何等也！ ●強臣論 臣之強，強于主之庸耳，苟不強，則不免為舐痔之臣所讒，而為弱人所食啖矣。
死即死而啖即啖可也，目又安得瞑也，是以得已于強也。
顔魯公唯弗強也，卒以八十之年使死于讒；李懷光唯不得已于強也，卒以入赴王室之難而遂反于讒。
皆千載令人痛恨者。
甚矣，主之庸可畏也！然則所謂強臣者，正英主之所謂能臣，唯恐其禮待之不優者也。
喬玄之言曰：“君治世之能臣，亂世之奸賊。
”吾以是觀之，使老瞞不遭漢獻，豈少一匡之勳欤？設遇龍顔，則三傑矣。
奈之何舐痔固寵者專用一切附己之人，日事讒毀，驅天下之能臣而盡入于奸賊也！敦之咎王導曰：“不聽吾言，幾緻滅族！”夫晉元帝其初蓋奴虜不盡之琅邪耳，非王導無以有江左，至明也。
一有江左，即以刁協為腹心，而欲滅王氏何耶？晉孝武亦幼沖之主也，非謝安出東山，則桓溫之逆謀其遂必矣，後乃代溫位而居其任，故能卻百萬之師，殺苻融而降苻朗也。
既幸無事，而道子之讒遂行，又何耶？安唯恐不免于讒賊之口也，盡室以行，步丘是避，造汎海之裝于廣陵之下，欲由此還東矣，乃未就而疾作，傷哉！于是桓玄篡位，劉裕代晉，強者終能自強，而不敢強者終岌岌以死也。
夫天下強國之臣，能強人之國而終身不謀自強，而甘岌岌以死者，固少也。
是以英君多能臣而庸君多強臣也，故言強臣而必先之以庸君也。
●谲奸論 谲莫谲于魏武，奸莫奸于司馬宣王。
自今觀之，魏武狡詐百出，雖其所心腹之人不吝假睡以要除之；而司馬宣王竟奪其颔下之珠，不必遭其睡也。
故曹公之好殺也已極，而魏之子孫即反噬于司馬。
司馬之齧曹也亦可謂無遺留矣，而司馬氏之子孫又即啖食于犬羊之群。
青衣行酒，徒跣執蓋，身為天子，反奴虜于鮮卑，戮辱于厥廷之下也。
一何慘毒酷烈，令人反袂掩面，含羞而不忍見之欤！然則天之報施善人竟何如哉？吾是以知天之報施果不爽也，吾又以知谲之無益、奸之受禍也。
故作《谲奸論》以垂鑒焉。
夫此妙法，如優昙缽華時一見耳，三乘聖人猶不可以遽語，而況于增上慢之人哉！舍利弗雖曰聲聞之選，然植根深矣，沐浴膏澤也久矣。
其為慶快，當有不言而喻者，惜乎不一記述當時所以深信之妙法也！所有記者，安知卓吾子讀之不望涯而亦返乎？然苟有妙法可記，卓吾老子雖欲不返，亦不可得也。
是經二十八品，品品皆說妙法蓮華，至求其所謂妙法蓮華者竟不可得。
嗚呼！此所以為妙法蓮華也欤！ ●金剛經說 《金剛經》者，《大般若經》之一也。
吾聞經雲：“金最剛，能催伏魔軍，普濟群品，故謂之金剛雲。
”人性堅利，物不能壞，亦複如是。
故忍和尚為能大師說此經典，至應無所住而生其心，豁然大悟，便爾見性成佛，一何偉也！ 說者謂朱夫子曾辟此語，以為得罪于吾聖門。
不知朱子蓋有為也，蓋見世人執相求佛，不知即心是佛，卒以毀形易服，遺棄君親之恩而自畔于教，故發此語，初非為全忠與孝，能盡道于君臣父子之間者設也。
使其人意誠心正而倫物無虧，則雖日誦《金剛》，亦何得罪之有？今觀朱夫子平生博極群書，雖百家九流靡不淹貫，觀其注《參同契》可見矣。
然則學者但患不能正心耳。
夫誠意之實，在毋自欺；心之不正，始于有所。
有所則有住，有住則不得其正，而心始不得自在矣。
故曰：“心不在焉，視不見，而聽不聞。
”而生意滅矣。
惟無所住則虛，虛則廓然大公，是無物也。
既無物，何壞之有？惟無所住則靈，靈則物來順應，是無息也。
既無息，何滅之有？此至誠無息之理，金剛不壞之性，各在當人之身者如此。
而愚者不信，智者穿鑿，宋人揠苗，告子助長，無住真心，妄立能所，生生之妙幾無息滅，是自欺也。
故經中複緻意雲：“應生無所住心。
”是心也，而可與不忠不孝削發異服者商量面目哉！ ●五宗說 青原有曹洞、雲門、法眼三宗，南嶽有沩仰、臨濟二宗，所謂五家宗派是也。
是五宗也，始于六祖而盛于馬祖，蓋自馬祖極盛，而分派始益遠耳。
故江西馬大師亦以祖稱，以其為五家之宗祖也。
雖藥山諸聖鹹嗣石頭之胄，而機緣契悟，實馬大師發之，馬祖之教不亦弘欤！唯其有五宗，是以其傳有五燈。
因其支分派别，源流不絕，則名之曰宗；因其重明繼焰，明明無盡，則稱之曰燈。
其實一也。
此五宗之所由以大，而五燈之所由以傳以續也。
在我後人，甯可不知其所自耶！ 若永嘉真覺大師與南陽忠國師，雖未暇叙其後嗣，然其見谛穩實，不謬為六祖之宗明甚。
乃《傳燈》者即以己意抑而載之旁門，何其謬之甚欤！餘故首列而并出之。
●隐者說 時隐者，時當隐而隐，所謂邦無道則隐是也。
此其人固有保身之哲矣，然而稍有志者亦能之，未足為難也。
若夫身隐者，以隐為事，不論時世是也。
此其人蓋若有數等焉：有志在長林豐草，惡嚣寂而隐者；有懶散不耐煩，不能事生産作業，而其勢不得不隐者。
以此而隐，又何取于隐也？等而上之，不有志在神仙，願棄人世如陶弘景輩者乎？身遊物外，心切救民如魯連子者乎？志趣超絕，不屈一人之下，如莊周、嚴光、陶潛、邵雍、陳抟數公者乎？蓋身雖隐而心實未嘗隐也。
此其隐蓋高矣，然猶未大也，必如阮嗣宗等始為身心俱隐，無得而稱焉。
嗟夫！大隐居朝市，東方生其人也。
彼阮公雖大，猶有逃名之累，尚未離乎隐之迹也。
吾謂阮公雖欲為東方、馮道之事而不能，若馮公則真無所不可者矣。
●三教歸儒說 儒、道、釋之學，一也，以其初皆期于聞道也。
必聞道然後可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣。
”非聞道則未可以死，故又曰：“吾以女為死矣。
”唯志在聞道，故其視富貴若浮雲，棄天下如敝屣然也。
然曰浮雲，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳：未以為害也。
若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。
然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。
乃釋子則又甚矣：彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。
此儒、道、釋之所以異也，然其期于聞道以出世一也。
蓋必出世，然後可以免富貴之苦也。
堯之讓舜也，唯恐舜之複洗耳也，苟得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過于堯，而故讓之位以為生民計也。
此其至著者也。
孔之疏食，顔之陋巷，非堯心欤！自顔氏沒，微言絕，聖學亡，則儒不傳矣。
故曰：“天喪予。
”何也？以諸子雖學，夫嘗以聞道為心也。
則亦不免仕大夫之家為富貴所移爾矣，況繼此而為漢儒之附會，宋儒之穿鑿乎？又況繼此而以宋儒為标的，穿鑿為指歸乎？人益鄙而風益下矣！無怪其流弊至于今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也。
夫世之不講道學而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴，不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣，此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才無學，無為無識，而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨，免富貴之苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。
〔論彙·三篇〕 ●論交難 以上皆易離之交，蓋交難則離亦難，交易則離亦易。
何也？以天下盡市道之交也。
夫既為市矣，而曷可以交目之，曷可以易離病之，則其交也不過交易之交耳，交通之交耳。
是故以利交易者，利盡則疏；以勢交通者，勢去則反。
朝摩肩而暮掉臂，固矣。
夫唯君子超然勢利之外，以求同志之勸，而後交始難耳。
況學聖人之學而深樂夫得朋之益者，則其可交必如孔子而後可使七十子之服從也。
何也？七十子所欲之物，唯孔子有之，他人無有也；孔子所可欲之物，唯七十子欲之，他人不欲也。
如此乎其欲之難也，是以終七十子之身不知所掉臂也。
故吾謂孔子固難遇，而七十子尤難遘也。
吾又以是觀之，以身為市者，自當有為市之貨，固不得以聖人而為市井病；身為聖人者，自當有聖人之貨，亦不得以聖人而兼市井。
吾獨怪夫今之學者以聖人而居市井之貨也！陽為聖人，則炎漢宗室既以為篡位而誅之；陰為市井，則屠狗少年又以為穿窬而執之。
非但滅族于聖門，又且囚首于井裡，比之市交者又萬萬不能及矣。
吾不知其于世當名何等也！ ●強臣論 臣之強，強于主之庸耳，苟不強，則不免為舐痔之臣所讒，而為弱人所食啖矣。
死即死而啖即啖可也，目又安得瞑也，是以得已于強也。
顔魯公唯弗強也，卒以八十之年使死于讒；李懷光唯不得已于強也，卒以入赴王室之難而遂反于讒。
皆千載令人痛恨者。
甚矣，主之庸可畏也！然則所謂強臣者，正英主之所謂能臣，唯恐其禮待之不優者也。
喬玄之言曰：“君治世之能臣，亂世之奸賊。
”吾以是觀之，使老瞞不遭漢獻，豈少一匡之勳欤？設遇龍顔，則三傑矣。
奈之何舐痔固寵者專用一切附己之人，日事讒毀，驅天下之能臣而盡入于奸賊也！敦之咎王導曰：“不聽吾言，幾緻滅族！”夫晉元帝其初蓋奴虜不盡之琅邪耳，非王導無以有江左，至明也。
一有江左，即以刁協為腹心，而欲滅王氏何耶？晉孝武亦幼沖之主也，非謝安出東山，則桓溫之逆謀其遂必矣，後乃代溫位而居其任，故能卻百萬之師，殺苻融而降苻朗也。
既幸無事，而道子之讒遂行，又何耶？安唯恐不免于讒賊之口也，盡室以行，步丘是避，造汎海之裝于廣陵之下，欲由此還東矣，乃未就而疾作，傷哉！于是桓玄篡位，劉裕代晉，強者終能自強，而不敢強者終岌岌以死也。
夫天下強國之臣，能強人之國而終身不謀自強，而甘岌岌以死者，固少也。
是以英君多能臣而庸君多強臣也，故言強臣而必先之以庸君也。
●谲奸論 谲莫谲于魏武，奸莫奸于司馬宣王。
自今觀之，魏武狡詐百出，雖其所心腹之人不吝假睡以要除之；而司馬宣王竟奪其颔下之珠，不必遭其睡也。
故曹公之好殺也已極，而魏之子孫即反噬于司馬。
司馬之齧曹也亦可謂無遺留矣，而司馬氏之子孫又即啖食于犬羊之群。
青衣行酒，徒跣執蓋，身為天子，反奴虜于鮮卑，戮辱于厥廷之下也。
一何慘毒酷烈，令人反袂掩面，含羞而不忍見之欤！然則天之報施善人竟何如哉？吾是以知天之報施果不爽也，吾又以知谲之無益、奸之受禍也。
故作《谲奸論》以垂鑒焉。