張子正蒙注卷九
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乾稱篇上
此篇張子書于四牖示學者，題曰訂頑；伊川程子以啟争為疑，改曰西銘。
龜山楊氏疑其有體無用，近于墨氏，程子為辨明其理一分殊之義，論之詳矣。
抑考君子之道，自漢以後，皆涉獵故迹，而不知聖學為人道之本。
然濂溪周子首為《太極圖說》以究天人合一之原，所以明夫人之生也，皆天命流行之實，而以其神化之粹精為性，乃以為日用事物當然之理，無非陰陽變化自然之秩叙，有不可違。
然所疑者，自太極分為兩儀，運為五行，而乾道成男，坤道成女，皆乾、坤之大德，資生資始；則人皆天地之生，而父母特其所禅之幾。
則人可以不父其父而父天，不母其母而母地，與《六經》《語》《孟》之言相為蹠盭，而與釋氏真如緣起之說雖異而同。
則濂溪之旨，必有為推本天親合一者，而後可以合乎人心、順乎天理而無敝；故張子此篇不容不作，而程子一本之說，誠得其立言之奧而釋學者之疑。
竊嘗沉潛體玩而見其立義之精。
其曰“乾稱父，坤稱母”，初不曰“天吾父，地吾母”也。
從其大者而言之，則乾坤為父母，人物之胥生，生于天地之德也固然矣；從其切者而言之，則别無所謂乾，父即生我之乾，别無所謂坤，母即成我之坤；惟生我者其德統天以流形，故稱之曰父，惟成我者其德順天而厚載，故稱之曰母。
故《書》曰“唯天地萬物父母”，統萬物而言之也；《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極”，德者，健順之德，則就人之生而切言之也。
盡敬以事父，則可以事天者在是；盡愛以事母，則可以事地者在是；守身以事親，則所以存心養性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩、夫婦之義、君臣之道、朋友之交，則所以體天地而仁民愛物者在是。
人之與天，理氣一也；而繼之以善，成之以性者，父母之生我，使我有形色以具天性者也。
理在氣之中，而氣為父母之所自分，則即父母而溯之，其德通于天地也，無有間矣。
若舍父母而親天地，雖極其心以擴大而企及之，而非有恻怛不容已之心動于所不可昧。
是故于父而知乾元之大也，于母而知坤元之至也，此其誠之必幾，禽獸且有覺焉，而況于人乎！故曰“一陰一陽之謂道”，乾、坤之謂也；又曰“繼之者善，成之者性”，誰繼天而善吾生？誰成我而使有性？則父母之謂矣。
繼之成之，即一陰一陽之道，則父母之外，天地之高明博厚，非可躐等而與之親，而父之為乾、母之為坤，不能離此以求天地之德，亦照然矣。
張子此篇，補天人相繼之理，以孝道盡窮神知化之緻，使學者不舍閨庭之愛敬，而盡緻中和以位天地、育萬物之大用，誠本理之至一者以立言，而辟佛、老之邪迷，挽人心之橫流，真孟子以後所未有也。
惜乎程、朱二子引而不發，未能洞示來茲也！此篇朱子摘出别行，而張子門人原合于全書，今仍附之篇中，以明張子學之全體。
乾稱父，坤稱母； 謂之父母者，亦名也；其心之心不忍忘，必不敢背者，所以生名之實也。
惟乾之健，故不敢背，惟坤之順，故不忍忘，而推緻其極，察乎天地，切求之近以念吾之所生成，則太和絪緼，中含健順之化，誠然而不可昧。
故父母之名立，而稱天地為父母，迹異而理本同也。
朱子曰：“天地者其形體，迹之與父母異者也；乾坤者其性情，理之同者也。
” 予茲藐焉，乃混然中處。
混然，合而無間之謂。
合父母之生成于一身，即合天地之性情于一心也。
故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。
塞者，流行充周；帥，所以主持而行乎秩叙也。
塞者，氣也，氣以成形；帥者，志也，所謂天地之心也。
天地之心，性所自出也。
父母載乾、坤之德以生成，則天地運行之氣，生物之心在是，而吾之形色天性，與父母無二，即天地無二也。
民，吾同胞；物，吾與也。
由吾同胞之必友愛，交與之必信睦，則于民必仁，于物必愛之理，亦生心而不容已矣。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
家之有宗子，父母所尊奉，乃天之秩叙，在人心理，必奉此而安者。
唯其必有是心，必有是理，故“三月無君則皇皇如也”，“居是邦則事其大夫之賢者”，皆不容已之誠，而人道之所自立也。
尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。
家之有長幼，必敬而慈之，故心從其類，有觸必感。
此理人皆有之，最為明切。
聖，其合德；賢，其秀也。
合德，謂與父母之德合；秀者，父母所矜愛之賢子孫也。
希聖友賢，成身以順親，即所以順天。
凡天下疲癃殘疾茕獨鳏寡，皆吾兄弟之颠連而無告者也。
颠連無告而無恻隐之心，則兄弟亦可不恤，故曰“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保妻子”，生理之明昧而已。
“于時保之”，子之翼也；“樂且不憂”，純乎孝者也。
守身以敬親而事天，則悅親而樂天，無小大之異也。
違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才；其踐形，惟肖者也。
父母繼健順之理以生成，吾所求肖者此也。
親志以從而無違為順，然有可從、不可從之異，而理則唯其善而從之者為順。
不從其善而從其不善，或至于殘害天理，則賊所生之理矣。
濟惡而不能幹蠱，父母成乎惡而為天之蠹矣；故必踐形斯為肖子，肖乾坤而後肖父母，為父母之肖子，則可肖天地矣。
故舜所踐者瞽瞍之形，而與天合德。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。
化者，天地生物之事；父母之必教育其子，亦此事也。
善述者，必至于知化，而引伸之以陶成乎萬物。
神者，天地生物之心理，父母所生氣中之理，亦即此也善繼者，必神無不存，而合撰于乾坤以全至德。
不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。
止惡于幾微，存誠于不息，聖功之至，亦止以敬親之身而即以昭事上帝矣。
惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。
惟遏欲可以養親，可以奉天；惟與人為善，則廣吾愛而弘天地之仁。
不弛勞而底豫，舜其功也； 不可逆者親，而有時不能順，舜盡誠而終于大順，以此知天地之變化剝複無恒，而大人撥亂反治，惟正己立誠而可挽氣化之偏。
無所逃而待烹，申生其恭也。
道盡則安命，而不以死為憂，
龜山楊氏疑其有體無用，近于墨氏，程子為辨明其理一分殊之義，論之詳矣。
抑考君子之道，自漢以後，皆涉獵故迹，而不知聖學為人道之本。
然濂溪周子首為《太極圖說》以究天人合一之原，所以明夫人之生也，皆天命流行之實，而以其神化之粹精為性，乃以為日用事物當然之理，無非陰陽變化自然之秩叙，有不可違。
然所疑者，自太極分為兩儀，運為五行，而乾道成男，坤道成女，皆乾、坤之大德，資生資始；則人皆天地之生，而父母特其所禅之幾。
則人可以不父其父而父天，不母其母而母地，與《六經》《語》《孟》之言相為蹠盭，而與釋氏真如緣起之說雖異而同。
則濂溪之旨，必有為推本天親合一者，而後可以合乎人心、順乎天理而無敝；故張子此篇不容不作，而程子一本之說，誠得其立言之奧而釋學者之疑。
竊嘗沉潛體玩而見其立義之精。
其曰“乾稱父，坤稱母”，初不曰“天吾父，地吾母”也。
從其大者而言之，則乾坤為父母，人物之胥生，生于天地之德也固然矣；從其切者而言之，則别無所謂乾，父即生我之乾，别無所謂坤，母即成我之坤；惟生我者其德統天以流形，故稱之曰父，惟成我者其德順天而厚載，故稱之曰母。
故《書》曰“唯天地萬物父母”，統萬物而言之也；《詩》曰：“欲報之德，昊天罔極”，德者，健順之德，則就人之生而切言之也。
盡敬以事父，則可以事天者在是；盡愛以事母，則可以事地者在是；守身以事親，則所以存心養性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩、夫婦之義、君臣之道、朋友之交，則所以體天地而仁民愛物者在是。
人之與天，理氣一也；而繼之以善，成之以性者，父母之生我，使我有形色以具天性者也。
理在氣之中，而氣為父母之所自分，則即父母而溯之，其德通于天地也，無有間矣。
若舍父母而親天地，雖極其心以擴大而企及之，而非有恻怛不容已之心動于所不可昧。
是故于父而知乾元之大也，于母而知坤元之至也，此其誠之必幾，禽獸且有覺焉，而況于人乎！故曰“一陰一陽之謂道”，乾、坤之謂也；又曰“繼之者善，成之者性”，誰繼天而善吾生？誰成我而使有性？則父母之謂矣。
繼之成之，即一陰一陽之道，則父母之外，天地之高明博厚，非可躐等而與之親，而父之為乾、母之為坤，不能離此以求天地之德，亦照然矣。
張子此篇，補天人相繼之理，以孝道盡窮神知化之緻，使學者不舍閨庭之愛敬，而盡緻中和以位天地、育萬物之大用，誠本理之至一者以立言，而辟佛、老之邪迷，挽人心之橫流，真孟子以後所未有也。
惜乎程、朱二子引而不發，未能洞示來茲也！此篇朱子摘出别行，而張子門人原合于全書，今仍附之篇中，以明張子學之全體。
乾稱父，坤稱母； 謂之父母者，亦名也；其心之心不忍忘，必不敢背者，所以生名之實也。
惟乾之健，故不敢背，惟坤之順，故不忍忘，而推緻其極，察乎天地，切求之近以念吾之所生成，則太和絪緼，中含健順之化，誠然而不可昧。
故父母之名立，而稱天地為父母，迹異而理本同也。
朱子曰：“天地者其形體，迹之與父母異者也；乾坤者其性情，理之同者也。
” 予茲藐焉，乃混然中處。
混然，合而無間之謂。
合父母之生成于一身，即合天地之性情于一心也。
故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。
塞者，流行充周；帥，所以主持而行乎秩叙也。
塞者，氣也，氣以成形；帥者，志也，所謂天地之心也。
天地之心，性所自出也。
父母載乾、坤之德以生成，則天地運行之氣，生物之心在是，而吾之形色天性，與父母無二，即天地無二也。
民，吾同胞；物，吾與也。
由吾同胞之必友愛，交與之必信睦，則于民必仁，于物必愛之理，亦生心而不容已矣。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
家之有宗子，父母所尊奉，乃天之秩叙，在人心理，必奉此而安者。
唯其必有是心，必有是理，故“三月無君則皇皇如也”，“居是邦則事其大夫之賢者”，皆不容已之誠，而人道之所自立也。
尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。
家之有長幼，必敬而慈之，故心從其類，有觸必感。
此理人皆有之，最為明切。
聖，其合德；賢，其秀也。
合德，謂與父母之德合；秀者，父母所矜愛之賢子孫也。
希聖友賢，成身以順親，即所以順天。
凡天下疲癃殘疾茕獨鳏寡，皆吾兄弟之颠連而無告者也。
颠連無告而無恻隐之心，則兄弟亦可不恤，故曰“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保妻子”，生理之明昧而已。
“于時保之”，子之翼也；“樂且不憂”，純乎孝者也。
守身以敬親而事天，則悅親而樂天，無小大之異也。
違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才；其踐形，惟肖者也。
父母繼健順之理以生成，吾所求肖者此也。
親志以從而無違為順，然有可從、不可從之異，而理則唯其善而從之者為順。
不從其善而從其不善，或至于殘害天理，則賊所生之理矣。
濟惡而不能幹蠱，父母成乎惡而為天之蠹矣；故必踐形斯為肖子，肖乾坤而後肖父母，為父母之肖子，則可肖天地矣。
故舜所踐者瞽瞍之形，而與天合德。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。
化者，天地生物之事；父母之必教育其子，亦此事也。
善述者，必至于知化，而引伸之以陶成乎萬物。
神者，天地生物之心理，父母所生氣中之理，亦即此也善繼者，必神無不存，而合撰于乾坤以全至德。
不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。
止惡于幾微，存誠于不息，聖功之至，亦止以敬親之身而即以昭事上帝矣。
惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。
惟遏欲可以養親，可以奉天；惟與人為善，則廣吾愛而弘天地之仁。
不弛勞而底豫，舜其功也； 不可逆者親，而有時不能順，舜盡誠而終于大順，以此知天地之變化剝複無恒，而大人撥亂反治，惟正己立誠而可挽氣化之偏。
無所逃而待烹，申生其恭也。
道盡則安命，而不以死為憂，