船山經義 全文
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毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
故君子必慎其獨也惟意不必如其心之正，故于獨而必慎以誠焉。
夫好惡鹹正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。
傳者釋正心之在誠意者曰：“今鹹謂意從心生爾，而夫人恒有心外之意，其孰能知之！” 夫意生于心之靈明，而不生于心之存主。
靈明，無定者也。
畏靈明之無定，故正其存主以立閑。
而靈明時有不受閑之幾，背存主以獨發，于是心意分，而正之力且窮于意。
知此，可以釋先誠其意之說矣。
意流于妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動于不自知，皆非自也。
唯心則據為我之必然，而人不能奪，是其為體也，自成者也。
心定于貞，坦然可白于物，即一往自任，為不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨也。
唯意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其為幾也，獨知者也。
夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。
始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。
非但抑之移之為欺其自體也，當其忘之，已蔑心而背之欺之矣。
使其意稍靜，而心複見焉，則必有敞然不自足之實，蓋己欲正其心，固未有于好惡失常之餘，能無愧無餒而慊然快足者也。
然則欲使心之所信為可好者，随意之發，終始一秉彜之好而不容姑舍；心之所持為必惡者，随意之發，終始一謹嚴之惡而不容姑忍，則自慊矣。
此不容不于俄傾之動幾持之也，故君子于此慎之也。
欲正其心矣，秉一心以為明鑒，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑒者！惟正而可以誠，惟其誠而後誠于正也。
欲正其心矣，奉一正以為宗主，而統萬意以從心之令，意随起而不出其範圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。
此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。
小人閑居為不善至慎其獨也小人而亦有其誠，君子益重用其獨。
夫小人知有君子而用其掩著焉，意有時而賢于心也。
獨知不可昧，能勿慎乎！ 且君子之心本正者也，而偶動之兒，物或動之，則意不如其心，而意任其過。
小人之心則既邪矣，而偶動之幾，或動以天，則意不如其心，而意可有功。
意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！ 今夫小人之閑居，未嘗有觸，而意不生其懷，必為之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅者也。
心之邪也，豈複知天下之有君子，豈知有善之可著，不善之當掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然矣，掩不善矣，著其善矣。
則小人之意，有時而賢于其心也多矣。
處心積慮之成乎惡。
雖人皆灼見，而掩著不足以蓋其愆；而有觸斯警之不昧其良，唯己獨知，而掩著亦不示人以其迹。
嗚呼，此豈可多得于小人哉！ 習俗之競于惡而熏心以罔覺也，一君子靜讷凝立于其側，夫孰知其為君子，夫孰知君子之側不善之不可著而必掩者，則且悉其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故為矜張恐喝之辭以動搖君子不忌也。
如是而後其誠亡矣。
牿亡之久，意無乍見之幾，則迷複之餘，心有怙終之勢矣。
故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危于意，意抑有時而見天心焉；莫審于心，心抑有時而待救子意焉；莫隐于意，意且有時而大顯其怵惕羞惡之良焉。
則獨知之一念，其為功也亦大矣哉！ 意不盡如其心，故同藏于中而固各有其取舍；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善于動幾。
使小人之意一如其心也，則允矣其為禽獸矣。
然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流于非僻矣。
故慎獨之功，尤勿勿焉，以意者過之府，而抑功之門也。
有朋自遠方來，不亦樂乎學者所性之樂，于朋來得之焉。
夫朋自遠方來矣，于斯時也，樂何如邪？非好學不知之爾。
夫子為明善而複初者言曰：學者性之複；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。
說故，百物不失于己；樂，故善氣不違于天下。
此非意動而有欲、意得而有喜之情所得與也。
彼雖或當于理，而不足以盈，不足以永也。
故學者之情以樂為至也。
前之無所慕，後之無所期，乍然遇于心，而身世各得，覺天下之無不可協吾意者，此何幾也？于事無所忤，于心無所逆，渙然以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠方來，不亦有其然者乎？ 當其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。
此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》、《樂》、《詩》、《書》以導其機而相感，不靳之于獨知獨覺以必相摩蕩乎，則雖後此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。
當其立德也，固未計其德之無隐也，然德隐而志亦菀矣。
此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生并育之誠，神動天随以協一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則後此之以裁以成不知有倦，而隻以如此際之欣然矣。
故朋之于學，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其複，斯殆“天地變化草木蕃”之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之于朋，有可使聞者焉，有未可使遽聞者焉；其可聞者動而與我相助以利道之用，其未可聞者靜而與彼相守以養物之機，斯殆“美利利天下不言所利”之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷于志意，而心思之欣遂何如哉！ 帝王之有天下也，非以乘權而施政教為樂，而以道一風同釋其憂勤之念。
君子之得大行也，非以遇主而著勳名為樂，而以都俞拜飏生其喜起之情。
有朋自遠方來，斯時也，斯情也，而有以異于彼乎？不亦樂乎？ 孝弟也者，其為仁之本與君子為仁之道，自孝弟而生也。
夫為仁之道大矣，以孝弟為本，而後其生也不已，故君子之為仁易易也。
有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁于君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所由貞，性所由顯，以執焉而複，推焉而通。
相生之緒，誠有其必因者矣。
奚以明其然也？ 君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而緻其恭也；氣斂于尊親，則戲渝而必其不忍。
君子之孝弟，期順親焉，而必無以有已，非矯以捐其私也；心一于愛敬，則澹忘而隻适其天。
是則君子終其身以請事于仁而緻其為之之道者，非由此而生與？而豈非其本與？ 先難者，為仁之功。
子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不甯，以警氣而聽命于心，則閱萬物之纖微，曆人事之險易，皆若吾身之重負而不容釋者。
循此以為之，習而安焉耳矣。
強恕者，為仁之方。
父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而理必緻，力竭而不留，以忘形而相應以和，物我之相龃龉，好惡之相扡格，皆因天之固然而無可逆者。
即此而達之焉耳矣。
以累于形者之礙吾仁也，于虧安柏運是而以無欲為本之說尚焉。
乃或于以虛，而忘己以忘物，是其為本也，無回易回本者也。
形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。
知有己，即知有親。
肫然内守，而後起之嗜欲不足以亂之矣，氣無所礙矣。
以靳于私者之困吾仁也，于是而以博愛為本之說濫焉。
乃其徇物以緻其情，而強同以合異，其為本也，二本者也。
物與我有别矣，與斯人而同生，尤同生之有實。
殊親于人，乃殊人于物，恻然自覺。
而無情之恝置可釋于其懷矣，私無所困矣。
不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。
則以知君子之為仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。
此所謂本立而道生也。
不可雲孝弟仁之本是矣。
為仁“為”字，為克己複禮為仁之“為”，又何以别？愛之理“理”字，與韓退之博愛豈同邪！ “或謂孔子曰子奚不為政”章聖人之所答為政之請，繹《書》而遇之也。
蓋孝友者聖人之天，故曰是亦為政也。
《君陳》之篇能及此乎，而理則在是矣。
且聖人之大行也，得盛化神，覃及于天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。
非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨至，蓋亦昭然于日用之間，而由之者不知耳。
或以為政勉夫子，于夫子亡當也，而有觸于夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隐，爰取《書》而詠歎之曰：《書》雲孝乎！書其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達孝于政而推行之乎！《書》其該政于孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友于兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施于有政，無待于施而無不施也。
由此思之，吾将有以自信矣。
循《書》之言而苟為之矣，無有不順也。
晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恒乎！無形無聲而樂遇其天，以翕以和而因于其性，蓋将終日于斯而無有斁也，行焉而無所阻也。
奉《書》之言而固為之邪，無容不慎也。
不苟訾，不苟笑，夔夔而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼并，我月斯征而心與力诎，蓋亦企及于此而有不遑也，勉焉而固無餘也。
誠如是邪，以為政焉可耳。
世将授我以為，勿容謝焉。
天下之親親長長與我均焉，而隻以無慚于孺幕。
言有政也，斯有施也，推而準之，無所于增，奚為其汲汲哉？惟如是也，不為焉抑可矣。
我既有所以為，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。
業有為也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。
夫安得謂我曰：“子奚不為政乎？” 嗚呼！聖人之安，聖人之誠也。
漆雕開有其志，而量未充，曾晰有其量，而誠未緻。
善學夫子者，其顔闵乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。
竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設，猶恐毫厘千裡。
舊說為定公己辰之故而雲，恐不相當。
且夫子之仕，固定公季斯也。
“子曰參乎吾道一以貫之”章聖人示大賢以其純，大賢告門人以其實，明作聖之功也。
蓋徹乎終始而一，唯戊與物之無不盡其誠也。
作聖之功，豈外求之乎？ 且聖人之學，學者可至也。
匪直可至，學焉而必有至也。
匪直學者之能至，夫人一念之幾，及乎理而協乎心者，皆至也。
馴而極之，通乎上天之載；切而求之，達乎盡人之能，唯無所間而已。
而特人之以私雜之，中息而不相繼，則見為至赜而不可盡耳。
是道也，曾子勉之，蓋将得之。
夫子告之曰：“吾之為道，表裡無殊也。
初終無間也。
學以盡其用，思以極其微。
靜也見之于參前倚衡，動而達之于天下國家。
無不順焉，無不宜焉，矩無可逾，而土皆安也。
無他，不貳以二，不參以三，日新而不忘其故，老将至而不知，日夕相紹而不容于自己。
斯則以坤之順，法乾之健，散見于萬事而人皆可與者也，一以貫之。
而特仁不足以守之者，未之知焉耳矣。
” 于是曾子信焉。
門人疑焉，曾子釋之曰：“夫子之道，迄乎終，無非始也；達乎表，無非裡也。
盡其心以盡其性，盡其性以盡物之性。
才之可竭，竭以誠而不匮；情之可推，推以理而不窮。
無有斁焉，無有違焉，反身常足，而用自弘也。
無他，盡者不留，推者不吝，終身而行乎酬酢，終食而存其誠幾，綿綿相續以緻其密藏。
斯則明以達于禮樂，幽以協乎鬼神，随感以見端而固可共循者也，忠恕而巳矣。
苟其能勉以勿失焉，而豈其遠也乎哉！” 嗚呼！此聖人之道所以至易至簡而可大可久者也。
故曰：“至誠無息。
”又曰：“無終食之間違仁。
” 後之學者，争天人，分安勉，将無異于聖賢之言乎！孔曾之旨，勉也，人道也。
達天以口口，存乎熱之而已矣。
朝聞道夕死可矣必欲聞道者，其心可想也。
夫期之夕死可矣，而道猶不易聞，況其不然者哉！夫子以人之于道，若欲聞之，若不欲聞之，而未嘗不自謂且聞道也，乃為言勇于闊道者之心曰：“學者之為學，将以何為也？”而皆曰：“吾學焉，終日以其身酬酢于百為，終日以其心往來于百慮，而曰姑未即合于道焉。
若是者，早已非聞道之心矣。
” 今日不聞，而有他日。
他日者之能不如今日，何所恃乎？偶有一聞，而猶然未聞。
未聞者之能如偶聞，将何期乎？朝以此朝，夕以此夕。
意起而若或奪之，氣作而若或折之。
愛之而不見，為之踟躇；信之而不審，為之猶豫。
夫欲聞道者，豈若是哉！ 曆乎富貴貧賤患難之塗，皆可以聞道，而抑皆可以俾我之卒迷。
即富貴貧賤患難之塗而道在，乃以其故而遂與道離，志乎聞不志乎聞之别也。
志乎聞，則富貴貧賤患難以身人之而無不可也。
雖然，猶恐其志不決也。
極乎博學慎思明辨之力，皆求以聞道，而抑皆或引我之大妄。
竭博學慎思明辨之才而道顯，乃失其則而終與道違，必于道不必于道之别也。
必于道，則博學慎思明辨而唯此之為可也。
雖然，猶恐其未必誠也。
則亦将自誓曰：“朝聞道，夕死可矣。
”乃确乎其自信曰：“朝聞道，夕死可矣。
”如是而天下之物無可以奪其情矣。
物之可歆可厭者，至于死而皆失其據。
夕死而可，未有以不可據之寵辱得喪或易其心者也。
如是而天下之說無可以惑其守矣。
說之似高似深者，至于死而皆與相忘，夕死而可，未有以可以忘之繁詞曲論或動其志者也。
其信也笃，則其誠也不昧；如其昧也，則唯見夕死之不可，而不聞道之未嘗不可也。
其志也專，則其求也不迫；如其迫也，則期聞于一日，非守死以沒身而勿谖也。
故欲聞道者必如是，庶乎其于道不遠乎！ 無為小人儒且志氵?而為小人，學僻而為異端，皆君子所必遠也。
然于小人也教而治之，于異端也歸斯受之，非其所甚戒者焉。
蓋小人有掩著之天良，猶知自吾之外有君子，異端有自立之意見，固知自吾之外而有儒。
君子之所尤惡者，唯小人儒耳。
為小人矣，而複欲為儒，其有悔心乎？未可保也，而潔己固可與也。
為儒矣，而複濫于小人，其無固志乎？且下達焉，而初心或未忘也。
若夫小人儒者，其欲為小人也，是以為儒選于術而得儒焉，甚利便也。
春習于弦而亦弦，夏習于誦而亦誦。
先王之道，其在我矣。
弦之所以弦，誦之所以誦，吾惡從知之，亦焉用知之乎！明王之不作，良有司之不興，亦且役其名而推之曰儒也。
其欲為儒也，乃以為小人号于世而稱儒焉，可無忌憚也。
文章可聞，而姑剿說之；性道不可聞，而亦妄言之。
聖人之教，止于此爾。
可聞者之不僅聞，不可聞者之固可聞，天下惡能诘之，吾亦何庸求之！父兄之教不先，子弟之率不謹，固且群相冒而自命曰儒也。
野人以養君子，以為君子者之必為儒也，因移其養君子者以養儒，而小人乘以受之而無慚。
耕者勞于隴，工者勞于肆，安坐而享之，且恣于野人之上，而為野人之蠹。
以法繩之，則更為可殺不可辱之說以逃于法，而天下且無如之何矣。
君子之辟異端，以君子之為儒也，故孤奉其為儒者以為君子，而小人遂得以附之而自驕。
明不知有禮樂，幽不知有鬼神，冥行以趨焉，曾不逮異端之行，而為異端之所賤。
以道绌之，則又托于能言距楊墨之徒以自詭于道，而君子抑無如之何矣。
若此者，可為乎？不可為乎？有人之心者，宜于此焉變矣。
孔子時未至如此，然已正名之曰小人儒矣，況如此者乎。
趙浚谷先生不使其子為科舉之學，風味可想。
“子貢曰如有博施于民”章仁效于有方，非虛願也。
夫博施濟衆，有其心耳，有其言耳，近譬以立達，皆以實也。
此聖學異端之辨也。
且仁之自發，心之動幾也，而幾不可恃。
仁之所函，心之本量也，而量不必充。
蹶然而生，覺其皆不容已；廓然而大，覺其固不可窮。
然而有所必已而窮矣，猶自以其量之可及、幾之偶動者，謂吾志願之弘深無所诎也。
此言仁者之所以流于妄也。
子貢曰：“如有博施于民而能濟衆，可謂仁乎？或謂其徇事以失心，而豈其然乎！” 蓋徇心以設一不能然之願，而曰天下之待吾仁者，以一念攝之而無餘也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
故君子必慎其獨也惟意不必如其心之正，故于獨而必慎以誠焉。
夫好惡鹹正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。
傳者釋正心之在誠意者曰：“今鹹謂意從心生爾，而夫人恒有心外之意，其孰能知之！” 夫意生于心之靈明，而不生于心之存主。
靈明，無定者也。
畏靈明之無定，故正其存主以立閑。
而靈明時有不受閑之幾，背存主以獨發，于是心意分，而正之力且窮于意。
知此，可以釋先誠其意之說矣。
意流于妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動于不自知，皆非自也。
唯心則據為我之必然，而人不能奪，是其為體也，自成者也。
心定于貞，坦然可白于物，即一往自任，為不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨也。
唯意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其為幾也，獨知者也。
夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。
始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。
非但抑之移之為欺其自體也，當其忘之，已蔑心而背之欺之矣。
使其意稍靜，而心複見焉，則必有敞然不自足之實，蓋己欲正其心，固未有于好惡失常之餘，能無愧無餒而慊然快足者也。
然則欲使心之所信為可好者，随意之發，終始一秉彜之好而不容姑舍；心之所持為必惡者，随意之發，終始一謹嚴之惡而不容姑忍，則自慊矣。
此不容不于俄傾之動幾持之也，故君子于此慎之也。
欲正其心矣，秉一心以為明鑒，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑒者！惟正而可以誠，惟其誠而後誠于正也。
欲正其心矣，奉一正以為宗主，而統萬意以從心之令，意随起而不出其範圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。
此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。
小人閑居為不善至慎其獨也小人而亦有其誠，君子益重用其獨。
夫小人知有君子而用其掩著焉，意有時而賢于心也。
獨知不可昧，能勿慎乎！ 且君子之心本正者也，而偶動之兒，物或動之，則意不如其心，而意任其過。
小人之心則既邪矣，而偶動之幾，或動以天，則意不如其心，而意可有功。
意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！ 今夫小人之閑居，未嘗有觸，而意不生其懷，必為之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅者也。
心之邪也，豈複知天下之有君子，豈知有善之可著，不善之當掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然矣，掩不善矣，著其善矣。
則小人之意，有時而賢于其心也多矣。
處心積慮之成乎惡。
雖人皆灼見，而掩著不足以蓋其愆；而有觸斯警之不昧其良，唯己獨知，而掩著亦不示人以其迹。
嗚呼，此豈可多得于小人哉！ 習俗之競于惡而熏心以罔覺也，一君子靜讷凝立于其側，夫孰知其為君子，夫孰知君子之側不善之不可著而必掩者，則且悉其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故為矜張恐喝之辭以動搖君子不忌也。
如是而後其誠亡矣。
牿亡之久，意無乍見之幾，則迷複之餘，心有怙終之勢矣。
故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危于意，意抑有時而見天心焉；莫審于心，心抑有時而待救子意焉；莫隐于意，意且有時而大顯其怵惕羞惡之良焉。
則獨知之一念，其為功也亦大矣哉！ 意不盡如其心，故同藏于中而固各有其取舍；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善于動幾。
使小人之意一如其心也，則允矣其為禽獸矣。
然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流于非僻矣。
故慎獨之功，尤勿勿焉，以意者過之府，而抑功之門也。
有朋自遠方來，不亦樂乎學者所性之樂，于朋來得之焉。
夫朋自遠方來矣，于斯時也，樂何如邪？非好學不知之爾。
夫子為明善而複初者言曰：學者性之複；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。
說故，百物不失于己；樂，故善氣不違于天下。
此非意動而有欲、意得而有喜之情所得與也。
彼雖或當于理，而不足以盈，不足以永也。
故學者之情以樂為至也。
前之無所慕，後之無所期，乍然遇于心，而身世各得，覺天下之無不可協吾意者，此何幾也？于事無所忤，于心無所逆，渙然以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠方來，不亦有其然者乎？ 當其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。
此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》、《樂》、《詩》、《書》以導其機而相感，不靳之于獨知獨覺以必相摩蕩乎，則雖後此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。
當其立德也，固未計其德之無隐也，然德隐而志亦菀矣。
此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生并育之誠，神動天随以協一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則後此之以裁以成不知有倦，而隻以如此際之欣然矣。
故朋之于學，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其複，斯殆“天地變化草木蕃”之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之于朋，有可使聞者焉，有未可使遽聞者焉；其可聞者動而與我相助以利道之用，其未可聞者靜而與彼相守以養物之機，斯殆“美利利天下不言所利”之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷于志意，而心思之欣遂何如哉！ 帝王之有天下也，非以乘權而施政教為樂，而以道一風同釋其憂勤之念。
君子之得大行也，非以遇主而著勳名為樂，而以都俞拜飏生其喜起之情。
有朋自遠方來，斯時也，斯情也，而有以異于彼乎？不亦樂乎？ 孝弟也者，其為仁之本與君子為仁之道，自孝弟而生也。
夫為仁之道大矣，以孝弟為本，而後其生也不已，故君子之為仁易易也。
有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁于君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所由貞，性所由顯，以執焉而複，推焉而通。
相生之緒，誠有其必因者矣。
奚以明其然也？ 君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而緻其恭也；氣斂于尊親，則戲渝而必其不忍。
君子之孝弟，期順親焉，而必無以有已，非矯以捐其私也；心一于愛敬，則澹忘而隻适其天。
是則君子終其身以請事于仁而緻其為之之道者，非由此而生與？而豈非其本與？ 先難者，為仁之功。
子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不甯，以警氣而聽命于心，則閱萬物之纖微，曆人事之險易，皆若吾身之重負而不容釋者。
循此以為之，習而安焉耳矣。
強恕者，為仁之方。
父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而理必緻，力竭而不留，以忘形而相應以和，物我之相龃龉，好惡之相扡格，皆因天之固然而無可逆者。
即此而達之焉耳矣。
以累于形者之礙吾仁也，于虧安柏運是而以無欲為本之說尚焉。
乃或于以虛，而忘己以忘物，是其為本也，無回易回本者也。
形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。
知有己，即知有親。
肫然内守，而後起之嗜欲不足以亂之矣，氣無所礙矣。
以靳于私者之困吾仁也，于是而以博愛為本之說濫焉。
乃其徇物以緻其情，而強同以合異，其為本也，二本者也。
物與我有别矣，與斯人而同生，尤同生之有實。
殊親于人，乃殊人于物，恻然自覺。
而無情之恝置可釋于其懷矣，私無所困矣。
不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。
則以知君子之為仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。
此所謂本立而道生也。
不可雲孝弟仁之本是矣。
為仁“為”字，為克己複禮為仁之“為”，又何以别？愛之理“理”字，與韓退之博愛豈同邪！ “或謂孔子曰子奚不為政”章聖人之所答為政之請，繹《書》而遇之也。
蓋孝友者聖人之天，故曰是亦為政也。
《君陳》之篇能及此乎，而理則在是矣。
且聖人之大行也，得盛化神，覃及于天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。
非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨至，蓋亦昭然于日用之間，而由之者不知耳。
或以為政勉夫子，于夫子亡當也，而有觸于夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隐，爰取《書》而詠歎之曰：《書》雲孝乎！書其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達孝于政而推行之乎！《書》其該政于孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友于兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施于有政，無待于施而無不施也。
由此思之，吾将有以自信矣。
循《書》之言而苟為之矣，無有不順也。
晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恒乎！無形無聲而樂遇其天，以翕以和而因于其性，蓋将終日于斯而無有斁也，行焉而無所阻也。
奉《書》之言而固為之邪，無容不慎也。
不苟訾，不苟笑，夔夔而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼并，我月斯征而心與力诎，蓋亦企及于此而有不遑也，勉焉而固無餘也。
誠如是邪，以為政焉可耳。
世将授我以為，勿容謝焉。
天下之親親長長與我均焉，而隻以無慚于孺幕。
言有政也，斯有施也，推而準之，無所于增，奚為其汲汲哉？惟如是也，不為焉抑可矣。
我既有所以為，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。
業有為也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。
夫安得謂我曰：“子奚不為政乎？” 嗚呼！聖人之安，聖人之誠也。
漆雕開有其志，而量未充，曾晰有其量，而誠未緻。
善學夫子者，其顔闵乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。
竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設，猶恐毫厘千裡。
舊說為定公己辰之故而雲，恐不相當。
且夫子之仕，固定公季斯也。
“子曰參乎吾道一以貫之”章聖人示大賢以其純，大賢告門人以其實，明作聖之功也。
蓋徹乎終始而一，唯戊與物之無不盡其誠也。
作聖之功，豈外求之乎？ 且聖人之學，學者可至也。
匪直可至，學焉而必有至也。
匪直學者之能至，夫人一念之幾，及乎理而協乎心者，皆至也。
馴而極之，通乎上天之載；切而求之，達乎盡人之能，唯無所間而已。
而特人之以私雜之，中息而不相繼，則見為至赜而不可盡耳。
是道也，曾子勉之，蓋将得之。
夫子告之曰：“吾之為道，表裡無殊也。
初終無間也。
學以盡其用，思以極其微。
靜也見之于參前倚衡，動而達之于天下國家。
無不順焉，無不宜焉，矩無可逾，而土皆安也。
無他，不貳以二，不參以三，日新而不忘其故，老将至而不知，日夕相紹而不容于自己。
斯則以坤之順，法乾之健，散見于萬事而人皆可與者也，一以貫之。
而特仁不足以守之者，未之知焉耳矣。
” 于是曾子信焉。
門人疑焉，曾子釋之曰：“夫子之道，迄乎終，無非始也；達乎表，無非裡也。
盡其心以盡其性，盡其性以盡物之性。
才之可竭，竭以誠而不匮；情之可推，推以理而不窮。
無有斁焉，無有違焉，反身常足，而用自弘也。
無他，盡者不留，推者不吝，終身而行乎酬酢，終食而存其誠幾，綿綿相續以緻其密藏。
斯則明以達于禮樂，幽以協乎鬼神，随感以見端而固可共循者也，忠恕而巳矣。
苟其能勉以勿失焉，而豈其遠也乎哉！” 嗚呼！此聖人之道所以至易至簡而可大可久者也。
故曰：“至誠無息。
”又曰：“無終食之間違仁。
” 後之學者，争天人，分安勉，将無異于聖賢之言乎！孔曾之旨，勉也，人道也。
達天以口口，存乎熱之而已矣。
朝聞道夕死可矣必欲聞道者，其心可想也。
夫期之夕死可矣，而道猶不易聞，況其不然者哉！夫子以人之于道，若欲聞之，若不欲聞之，而未嘗不自謂且聞道也，乃為言勇于闊道者之心曰：“學者之為學，将以何為也？”而皆曰：“吾學焉，終日以其身酬酢于百為，終日以其心往來于百慮，而曰姑未即合于道焉。
若是者，早已非聞道之心矣。
” 今日不聞，而有他日。
他日者之能不如今日，何所恃乎？偶有一聞，而猶然未聞。
未聞者之能如偶聞，将何期乎？朝以此朝，夕以此夕。
意起而若或奪之，氣作而若或折之。
愛之而不見，為之踟躇；信之而不審，為之猶豫。
夫欲聞道者，豈若是哉！ 曆乎富貴貧賤患難之塗，皆可以聞道，而抑皆可以俾我之卒迷。
即富貴貧賤患難之塗而道在，乃以其故而遂與道離，志乎聞不志乎聞之别也。
志乎聞，則富貴貧賤患難以身人之而無不可也。
雖然，猶恐其志不決也。
極乎博學慎思明辨之力，皆求以聞道，而抑皆或引我之大妄。
竭博學慎思明辨之才而道顯，乃失其則而終與道違，必于道不必于道之别也。
必于道，則博學慎思明辨而唯此之為可也。
雖然，猶恐其未必誠也。
則亦将自誓曰：“朝聞道，夕死可矣。
”乃确乎其自信曰：“朝聞道，夕死可矣。
”如是而天下之物無可以奪其情矣。
物之可歆可厭者，至于死而皆失其據。
夕死而可，未有以不可據之寵辱得喪或易其心者也。
如是而天下之說無可以惑其守矣。
說之似高似深者，至于死而皆與相忘，夕死而可，未有以可以忘之繁詞曲論或動其志者也。
其信也笃，則其誠也不昧；如其昧也，則唯見夕死之不可，而不聞道之未嘗不可也。
其志也專，則其求也不迫；如其迫也，則期聞于一日，非守死以沒身而勿谖也。
故欲聞道者必如是，庶乎其于道不遠乎！ 無為小人儒且志氵?而為小人，學僻而為異端，皆君子所必遠也。
然于小人也教而治之，于異端也歸斯受之，非其所甚戒者焉。
蓋小人有掩著之天良，猶知自吾之外有君子，異端有自立之意見，固知自吾之外而有儒。
君子之所尤惡者，唯小人儒耳。
為小人矣，而複欲為儒，其有悔心乎？未可保也，而潔己固可與也。
為儒矣，而複濫于小人，其無固志乎？且下達焉，而初心或未忘也。
若夫小人儒者，其欲為小人也，是以為儒選于術而得儒焉，甚利便也。
春習于弦而亦弦，夏習于誦而亦誦。
先王之道，其在我矣。
弦之所以弦，誦之所以誦，吾惡從知之，亦焉用知之乎！明王之不作，良有司之不興，亦且役其名而推之曰儒也。
其欲為儒也，乃以為小人号于世而稱儒焉，可無忌憚也。
文章可聞，而姑剿說之；性道不可聞，而亦妄言之。
聖人之教，止于此爾。
可聞者之不僅聞，不可聞者之固可聞，天下惡能诘之，吾亦何庸求之！父兄之教不先，子弟之率不謹，固且群相冒而自命曰儒也。
野人以養君子，以為君子者之必為儒也，因移其養君子者以養儒，而小人乘以受之而無慚。
耕者勞于隴，工者勞于肆，安坐而享之，且恣于野人之上，而為野人之蠹。
以法繩之，則更為可殺不可辱之說以逃于法，而天下且無如之何矣。
君子之辟異端，以君子之為儒也，故孤奉其為儒者以為君子，而小人遂得以附之而自驕。
明不知有禮樂，幽不知有鬼神，冥行以趨焉，曾不逮異端之行，而為異端之所賤。
以道绌之，則又托于能言距楊墨之徒以自詭于道，而君子抑無如之何矣。
若此者，可為乎？不可為乎？有人之心者，宜于此焉變矣。
孔子時未至如此，然已正名之曰小人儒矣，況如此者乎。
趙浚谷先生不使其子為科舉之學，風味可想。
“子貢曰如有博施于民”章仁效于有方，非虛願也。
夫博施濟衆，有其心耳，有其言耳，近譬以立達，皆以實也。
此聖學異端之辨也。
且仁之自發，心之動幾也，而幾不可恃。
仁之所函，心之本量也，而量不必充。
蹶然而生，覺其皆不容已；廓然而大，覺其固不可窮。
然而有所必已而窮矣，猶自以其量之可及、幾之偶動者，謂吾志願之弘深無所诎也。
此言仁者之所以流于妄也。
子貢曰：“如有博施于民而能濟衆，可謂仁乎？或謂其徇事以失心，而豈其然乎！” 蓋徇心以設一不能然之願，而曰天下之待吾仁者，以一念攝之而無餘也。