一貫問答
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問：“一貫？”曰：聖門之幾本一，而本不執一，其圓如珠。
朱子曰：“以一理貫萬事，未嘗不是個理字，而聖人不說定理字。
分明是心，而聖人亦不說出心字。
。
試看孔子一呼，而曾子唯矣。
及對門人，便換一個卦，一個字換作兩個字。
沒有人再問，曾子決又變矣。
不能變即是不能權，不能權，不可與幾。
不可與幾，豈可謂之貫！當機？體，蒹帶縱橫，希爛囫囵，何嫌注腳！”老子曰：“得一。
”堯、舜曰：“中。
”《系辭》曰：“貞一。
”《信心銘》曰：“一即一切，一切即一，當下看破，何在不是。
”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、貞。
”如何是唯？曰：“煙、煎、乾、颠、邊。
”然未能蒸透一以二字，？團貫之二字。
所呼之吾，吾是甚麼。
吾何有道，道是甚麼。
隻管随口亂統，又是糞土砂糖。
世知言一貫矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少回避，多少照顧，偶然權可耳，以為絕技而習之，豈真一貫者乎！究竟一際相應之實相，茶則茶，飯則飯，山則山，水則水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未嘗有意曰：吾持時貫心于手，行時貫行于足也；此天地之一貫也。
贊述罕雅，分合淺深，随得自得，不待安排。
《華嚴》樓閣，正是擊石翻身後之大車，而前此乃方便耳。
正信之子，隻學天地，更為直捷。
是故設教之言必回護，故設教之言必求玄妙，恐落流俗；而學天地者不必玄妙，設教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。
不必回護，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外無多，多外無一，此乃真一貫者也。
一貫者，無礙也。
通晝夜而知，本無不一，本無不貫。
一真法界，放去自在。
若先立一意，惟恐其不貫，惟恐其不一，則先礙矣。
故有為礙所礙，有為無礙所礙。
于四不礙中，始得一貫。
若是執定四不礙，則又為一貫所礙；是為死一，非活一貫也。
直須磨碎一貫？題，碾爛無礙窠臼；則托意為玄妙回護之鬼話，原自正經；信口打兩舌散闆之葛藤，俱成秘密。
然須知官天、繼善之正一統，方是不知不識之順帝則，含哺鼓腹，庶免賊魔偷卻那伽大定耳。
一多相即，便是兩端用中；舉一明三，便是統體相用。
若一多相離，體用兩橛；則離一貫之多識，多固是病；離多識之一貫，一亦是病。
最捷之法，隻從絕待處便是。
兩間無非相待者，絕待亦在待中。
但于兩不得處，即得貫幾；以先統後，即無先後；二即是一，則無二無一。
孟子塞字，最為得神。
子思剔出至字，《易經》标出太字、統字、化字，俱是一樣。
隐怪是執無，遵道是執有。
世自遁世則不落有無，唯聖者能之。
此乃剔出聖體，與人着眼。
而無可無不可之庸用。
則圓诪環中矣。
龍德而隐，亦剔出費隐之體而言之。
遁世豈隐士哉！乃藏天下于天下而不得所遁也。
此《大宗師》一篇，泯天人、化真知之眼目也。
須看莊子所遁之所字，與觀音入流忘所同。
人執逢世，與執出世，皆有所而昧遁者也。
聖人遊于物之所不得遁而皆存，即無悶不遁之遁矣。
肥、嘉、好、系、執、厲，即潛、見、惕、躍、飛、亢。
而忘所之遁，以體潛而遊六，即體肥而遊六也。
六十四卦皆潛，即六十四卦皆龍也。
堯、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。
混沌遁于天地，太極遁于卦爻，古今遁于現前，寂天統于法界。
佛、老之庸，遁于佛、老之中。
孔子之中，遁于孔子之庸。
衆人不知無悶之潛體，而昧于所遁之情用，故執求多悔。
聖人成能不廢述行，則悔亦無悔矣。
潛之妙極于亢，肥遁之妙始于厲。
蓋複初即勿用之大用，而時乘六龍之初體。
惟潛遁确不可拔，為真常法身，隐怪之奇變，可寓化身；遵行之規矩，可寓報身。
？亢以直其潛複，肥感以革其小貞。
孔子獨于亢龍稱兩聖人，而子思舉遁世以贊聖者之能，正喚醒人于體處見用，而後知全用是體也。
子思真神于讀《易》，透悟乃祖雜卦傳結尾颠倒決過之旨者乎！ 《大學》心有所，是有病；心不在，是無病。
去健羨，無适莫，無可無不可，則不落有無矣。
執則俱病，化則雙妙。
《莊子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。
其曰環中，即未始有，此妙無也。
中是妙無，庸是妙有。
《無妄》是妙無，《大畜》是妙有。
天是妙無，地是妙有。
德是妙無，業是妙有。
知崇禮卑，進修即是崇廣。
悟學妙無，則兩端之中又有兩端，交網連枝，無不回互。
究竟妙無即妙有，猶真空即幻有也。
我特要裂破之，說個不落有無之妙無妙有。
會者妙會，豈可執定我所說耶！總來地之成能皆天，夜氣用于日中，下學上達，即是貫代錯之真天。
卦爻無不反對，而貫其中者，即是貫寂感之《易》，即是貫《震》《艮》之無息，即是貫是非之公是、化善惡之至善，即是貫生滅之真如，即是貫住來之無住，即是超羅漢、菩薩之佛，即是融性相之無性實相。
合看圓诪之舉一明三，即知兩端用中之一以貫之，則三無非一而無非中，四不得中，無五無非五矣。
透過《大易》之一多相即，與《華嚴》之陰陽參伍，則可以《六經》、《五燈》作家常伎倆矣。
然未大透徹得到由己田地，則捉個不落有無，捉個無所得，依然是病。
有事勿正、勿忘、勿助，正恐其夢無事窟，求休歇也。
不得管帶，不得忘懷，即是此事。
行無事者、必有事，即透徹交際之反因，而受用一貫之公因。
勿正不執上點，勿忘不執右點，勿助則不執左點，一切俱從兩一不得逼至三不得。
知到三不得，即三皆得矣。
知有此事，遂可了事。
既然了事，了事無事。
無事之事，何妨多事。
心即是天，天休歇耶？自強不息，於穆不已。
無住生心，正以能休歇，乃知此無休歇處。
知此無休歇，乃為大休歇。
放下着，擔将去，此即殺人刀，此即活人劍。
問：“格緻？”曰：邵子雲：“以物觀物，猶以道觀道也。
道不離物，物有本有末。
格物為事，事有終必有始。
”上一句先說本，下一句先說終，毋乃颠倒乎！須知一本一終，源流并握。
知至至之，易智信于水土之位，縫亢潛于亥子之交。
正所謂乾知大始，大明終始者也。
”仲輿雲：“知譬則火，物譬則薪。
火麗薪而然，知燭物而至。
離薪則火熄，離物則知隐。
物以形體言，事以作為言。
天地間無非物，職分内無非事。
治平八事，出知止大事内。
八者非可執次第而言，為說泥矣，姑析言之：心以意知為體，意知以物為用，總是一心，離心無物，離物無心。
但言心者，包舉而不親切；細推及意，又推及知，實之以物，乃所以完知分量而明諸天下者也。
心本虛明無意，鑒空衡平，有何不正？諸妄從意起，故正心先誠意。
意動心自知，知覺妄即破。
此知常存，妄不自妄，故又先緻知也。
至此難言所先，惟在事理通一，格物、物格而已。
知有意運，亦由意昏；意由知起，亦由知化；一覺則萬慮自清，而石火電光一曲之明作不得主。
透不過事，轉不動物，為勢所眩，利害所阻，表裡不動達，心境不圓通，施為不恰當，即是知不能格物矣。
”愚曰：動上有不動，豈守無意以為無意乎！知至則意亦無意，物格則知即無知因觸而通，格合外内，則心物泯矣。
格，至也，方也，正也，通也，感也，有格君心之格義。
子诏記杖人說曰：“明明德，即緻知也。
止至善，即格物也。
《大學》無格物傳，即在好惡自慊中。
好好色，好至矣；惡惡臭，惡至矣；而物不已格乎？知不已緻乎？意不已誠乎？”吾視此指，若決
朱子曰：“以一理貫萬事，未嘗不是個理字，而聖人不說定理字。
分明是心，而聖人亦不說出心字。
。
試看孔子一呼，而曾子唯矣。
及對門人，便換一個卦，一個字換作兩個字。
沒有人再問，曾子決又變矣。
不能變即是不能權，不能權，不可與幾。
不可與幾，豈可謂之貫！當機？體，蒹帶縱橫，希爛囫囵，何嫌注腳！”老子曰：“得一。
”堯、舜曰：“中。
”《系辭》曰：“貞一。
”《信心銘》曰：“一即一切，一切即一，當下看破，何在不是。
”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、貞。
”如何是唯？曰：“煙、煎、乾、颠、邊。
”然未能蒸透一以二字，？團貫之二字。
所呼之吾，吾是甚麼。
吾何有道，道是甚麼。
隻管随口亂統，又是糞土砂糖。
世知言一貫矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少回避，多少照顧，偶然權可耳，以為絕技而習之，豈真一貫者乎！究竟一際相應之實相，茶則茶，飯則飯，山則山，水則水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未嘗有意曰：吾持時貫心于手，行時貫行于足也；此天地之一貫也。
贊述罕雅，分合淺深，随得自得，不待安排。
《華嚴》樓閣，正是擊石翻身後之大車，而前此乃方便耳。
正信之子，隻學天地，更為直捷。
是故設教之言必回護，故設教之言必求玄妙，恐落流俗；而學天地者不必玄妙，設教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。
不必回護，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外無多，多外無一，此乃真一貫者也。
一貫者，無礙也。
通晝夜而知，本無不一，本無不貫。
一真法界，放去自在。
若先立一意，惟恐其不貫，惟恐其不一，則先礙矣。
故有為礙所礙，有為無礙所礙。
于四不礙中，始得一貫。
若是執定四不礙，則又為一貫所礙；是為死一，非活一貫也。
直須磨碎一貫？題，碾爛無礙窠臼；則托意為玄妙回護之鬼話，原自正經；信口打兩舌散闆之葛藤，俱成秘密。
然須知官天、繼善之正一統，方是不知不識之順帝則，含哺鼓腹，庶免賊魔偷卻那伽大定耳。
一多相即，便是兩端用中；舉一明三，便是統體相用。
若一多相離，體用兩橛；則離一貫之多識，多固是病；離多識之一貫，一亦是病。
最捷之法，隻從絕待處便是。
兩間無非相待者，絕待亦在待中。
但于兩不得處，即得貫幾；以先統後，即無先後；二即是一，則無二無一。
孟子塞字，最為得神。
子思剔出至字，《易經》标出太字、統字、化字，俱是一樣。
隐怪是執無，遵道是執有。
世自遁世則不落有無，唯聖者能之。
此乃剔出聖體，與人着眼。
而無可無不可之庸用。
則圓诪環中矣。
龍德而隐，亦剔出費隐之體而言之。
遁世豈隐士哉！乃藏天下于天下而不得所遁也。
此《大宗師》一篇，泯天人、化真知之眼目也。
須看莊子所遁之所字，與觀音入流忘所同。
人執逢世，與執出世，皆有所而昧遁者也。
聖人遊于物之所不得遁而皆存，即無悶不遁之遁矣。
肥、嘉、好、系、執、厲，即潛、見、惕、躍、飛、亢。
而忘所之遁，以體潛而遊六，即體肥而遊六也。
六十四卦皆潛，即六十四卦皆龍也。
堯、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。
混沌遁于天地，太極遁于卦爻，古今遁于現前，寂天統于法界。
佛、老之庸，遁于佛、老之中。
孔子之中，遁于孔子之庸。
衆人不知無悶之潛體，而昧于所遁之情用，故執求多悔。
聖人成能不廢述行，則悔亦無悔矣。
潛之妙極于亢，肥遁之妙始于厲。
蓋複初即勿用之大用，而時乘六龍之初體。
惟潛遁确不可拔，為真常法身，隐怪之奇變，可寓化身；遵行之規矩，可寓報身。
？亢以直其潛複，肥感以革其小貞。
孔子獨于亢龍稱兩聖人，而子思舉遁世以贊聖者之能，正喚醒人于體處見用，而後知全用是體也。
子思真神于讀《易》，透悟乃祖雜卦傳結尾颠倒決過之旨者乎！ 《大學》心有所，是有病；心不在，是無病。
去健羨，無适莫，無可無不可，則不落有無矣。
執則俱病，化則雙妙。
《莊子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。
其曰環中，即未始有，此妙無也。
中是妙無，庸是妙有。
《無妄》是妙無，《大畜》是妙有。
天是妙無，地是妙有。
德是妙無，業是妙有。
知崇禮卑，進修即是崇廣。
悟學妙無，則兩端之中又有兩端，交網連枝，無不回互。
究竟妙無即妙有，猶真空即幻有也。
我特要裂破之，說個不落有無之妙無妙有。
會者妙會，豈可執定我所說耶！總來地之成能皆天，夜氣用于日中，下學上達，即是貫代錯之真天。
卦爻無不反對，而貫其中者，即是貫寂感之《易》，即是貫《震》《艮》之無息，即是貫是非之公是、化善惡之至善，即是貫生滅之真如，即是貫住來之無住，即是超羅漢、菩薩之佛，即是融性相之無性實相。
合看圓诪之舉一明三，即知兩端用中之一以貫之，則三無非一而無非中，四不得中，無五無非五矣。
透過《大易》之一多相即，與《華嚴》之陰陽參伍，則可以《六經》、《五燈》作家常伎倆矣。
然未大透徹得到由己田地，則捉個不落有無，捉個無所得，依然是病。
有事勿正、勿忘、勿助，正恐其夢無事窟，求休歇也。
不得管帶，不得忘懷，即是此事。
行無事者、必有事，即透徹交際之反因，而受用一貫之公因。
勿正不執上點，勿忘不執右點，勿助則不執左點，一切俱從兩一不得逼至三不得。
知到三不得，即三皆得矣。
知有此事，遂可了事。
既然了事，了事無事。
無事之事，何妨多事。
心即是天，天休歇耶？自強不息，於穆不已。
無住生心，正以能休歇，乃知此無休歇處。
知此無休歇，乃為大休歇。
放下着，擔将去，此即殺人刀，此即活人劍。
問：“格緻？”曰：邵子雲：“以物觀物，猶以道觀道也。
道不離物，物有本有末。
格物為事，事有終必有始。
”上一句先說本，下一句先說終，毋乃颠倒乎！須知一本一終，源流并握。
知至至之，易智信于水土之位，縫亢潛于亥子之交。
正所謂乾知大始，大明終始者也。
”仲輿雲：“知譬則火，物譬則薪。
火麗薪而然，知燭物而至。
離薪則火熄，離物則知隐。
物以形體言，事以作為言。
天地間無非物，職分内無非事。
治平八事，出知止大事内。
八者非可執次第而言，為說泥矣，姑析言之：心以意知為體，意知以物為用，總是一心，離心無物，離物無心。
但言心者，包舉而不親切；細推及意，又推及知，實之以物，乃所以完知分量而明諸天下者也。
心本虛明無意，鑒空衡平，有何不正？諸妄從意起，故正心先誠意。
意動心自知，知覺妄即破。
此知常存，妄不自妄，故又先緻知也。
至此難言所先，惟在事理通一，格物、物格而已。
知有意運，亦由意昏；意由知起，亦由知化；一覺則萬慮自清，而石火電光一曲之明作不得主。
透不過事，轉不動物，為勢所眩，利害所阻，表裡不動達，心境不圓通，施為不恰當，即是知不能格物矣。
”愚曰：動上有不動，豈守無意以為無意乎！知至則意亦無意，物格則知即無知因觸而通，格合外内，則心物泯矣。
格，至也，方也，正也，通也，感也，有格君心之格義。
子诏記杖人說曰：“明明德，即緻知也。
止至善，即格物也。
《大學》無格物傳，即在好惡自慊中。
好好色，好至矣；惡惡臭，惡至矣；而物不已格乎？知不已緻乎？意不已誠乎？”吾視此指，若決
