卷第十五
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言「善言天者必有驗于人，善言古者必有驗于今，善觀人者必有見于己。
」 近取諸身，百理皆具。
屈伸往來之義，隻于鼻息之間見之。
屈伸往來隻是理，不必将既屈之氣，複為方伸之氣。
生生之理，自然不息。
如複言七日來複，其間元不斷續，陽已複生，物極必返，其理須如此。
有生便有死，有始便有終。
「守身為大」，其事固有大者，正惟養疾亦是守身之一，齊戰疾，聖人之所慎。
自天子至于庶人，五服未嘗有異，皆至高祖。
服既如是，祭祀亦須如是。
其疏數之節，未有可考，但其理必如此。
七廟五廟，亦隻是祭及高祖。
大夫士雖或三廟二廟一廟，或祭寝廟，則雖異亦不害祭及高祖，若止祭祢，隻為知母而不知父，禽獸道也。
祭祢而不及一有高字。
祖，非人道也。
天子曰禘，諸侯曰祫，其理皆是合祭之義。
禘從帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝為東向之尊，其餘合食于其前，是為禘也。
諸侯無所出之帝，隻是于太祖廟，一有以字。
群廟之主合食，是為祫。
魯所以有禘者，隻為得用天子禮樂，故于春秋之中，不見言祫，隻言禘，言大事者即是祫。
言「大事于太廟，跻僖公」，即是合食闵、僖二公之義。
若時祭一有即字。
當言有事。
吉稀于莊公，隻是禘祭，言吉者以其行之太早也。
四時之祭，有禘之名，隻是禮文交錯。
郊祀配天，宗祀配上帝，天與上帝一也。
在郊言天，以其冬至生物之始，故祭于圓丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。
宗祀言上帝，以季秋成物之時，故祭于明堂，而配以父，其禮必以宗廟之禮享之。
此義甚彰灼。
但孝經之文，有可疑處。
周公祭祀，當推成王為主人，則當推武王以配上帝，不當言文王配。
若文王配，則周公自當祭祀矣。
周公必不如此。
仁義禮智信，于性上要言此五事，須要分别出。
若仁則固一，一所以為仁。
側隐則屬愛，乃情也，非性也。
恕者入仁之門，而恕非仁也。
因其側隐之心，知其有仁。
惟四者有端而信無端。
隻有不信，更無一作便有。
信。
如東西南北已有定體，更不可言信。
若以東為西，以南為北，則是有不信。
如東即東，西即西，則無一有不字。
信。
說書必非古意，轉使人薄。
學者須是潛心積慮，優遊涵養，使之自得。
今一日說盡，隻是教得薄。
至如漢時說下帷講誦，猶未必說書。
聖狂，聖不必睿聖，狂不必是狂狷。
隻是智通者便言聖，如聖義忠和，豈必是聖人？ 屍如配位時，男男屍，女女屍。
祭事主嚴，雖同時共室，亦無嫌，與喪祭執事不嫌同義。
執事且爾，祝今日事之，便知國之先君與夫人，如合祭之時，考妣當各異位。
蓋人情亦無舅婦同坐之禮，如特祭其廟之時，則不害夫婦并祭。
學者先務，固在心志。
有謂欲屏去聞見知思，則是，「絕聖棄智」。
有欲屏去思慮，患其紛亂，則是須坐禅入定。
如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照。
人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮。
若欲免此，一本無此四字。
唯是心一作在人。
有主。
如何為主？敬而已矣。
有主則虛，虛謂邪不能入。
無主則實，實謂物來奪之。
今夫瓶罂，有水實内，則雖江海之浸，無所能入，安得不虛？無水于内，則停注之水，不可勝注，安得不實？大凡人心，不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。
事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。
所謂一者，無适之謂一。
且欲涵泳主一之義，一則無二三矣。
一作不一則二三矣。
言敬，無如聖人之言。
一無「聖人之言」四字。
易所謂「敬以直内，義以方外」，須是直内，乃是主一之義。
至于不敢欺，不敢慢、尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。
但存此涵養，久之自然天理明。
閑邪存誠，閑邪則誠自存。
如人有室，垣牆不修，不能防寇，寇從東來，逐之則複有自西入，逐得一人，一人複至。
不如修其垣牆，則寇自不至，故欲閑邪也。
學禅者常謂天下之忙者，無如市井之人。
答以市井之人雖日營利，然猶有休息之時。
至忙者無如禅客。
何以言之？禅者之行住坐卧，無不在道。
存無不在道之心，此便是常忙。
論語有二處「堯、舜其猶病諸？」「博施濟衆」，豈非聖人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所養有所不贍，此病其施之不博也。
聖人所治，不過九州島島四海，然九州島島四海之外，聖人亦非不欲兼濟，然所治有所不及，此病不能濟衆也。
推此以求，「修己以安百姓」，則為病可知。
苟以為吾治已足，則便不是聖人。
修已安百姓，須有所施為，乃能安人。
此則自我所生，學至堯、舜，則自有堯、舜之事。
言孝者必言曾子，不可謂曾子之孝已甚。
「集義所生，非義襲而取之也。
」「集義」是積義，「所生」如集大成。
若累土為山，須是積土乃成山，非是山已成形，乃名為義。
一作山，一作土。
浩然之氣難識，須要認得。
當行不慊于心之時，自然有此氣象。
然亦未盡，須是見「至大」、「至剛」、「以直」之三德，方始見浩然之氣。
若要見時，且看取地道。
坤六二，「直方大，不習無不利。
」方便是剛，大便是大，直便是直。
于坤不言剛而言方者，言剛則害于地道，故下一作不。
複雲：「至柔而動也剛。
」以其先言柔而後雲剛，無害。
大，隻是對小而言是大也。
剛，隻是對柔而言是剛也。
直，隻是對曲而言是直也。
如此，自然不習無不利。
坤之六二，隻為已是地道，又是二，又是六，地道之精純者。
至如六五便不同。
欲得學，且隻看取地道。
坤雖是學者之事，然亦有聖人之道。
幹九二是聖人之事，坤六二是學者之事。
聖賢之道，其發無二，但至一作隻。
有深淺大小。
嚴成俨恪，非敬之道，但緻敬須自此入。
「止于至善」，「不明乎善」，此言善者，義理之精微，無可得名，且以至善目之。
「繼之者善」，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂惡。
「舜孳孳為善」，若未接物，如何為善？隻是主于敬，便是為善也。
以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。
一作為。
顔子擇中庸，得善拳拳，中庸如何擇？如博學之，又審問之，又明辨之，所以能擇中庸也。
雖然，學問明辨，亦何所據，乃識中庸？此則存乎緻知。
緻知者，此則在學者自加功也。
大凡于道，擇之則在乎智，守之則在乎仁，斷之則在乎勇。
人之于道，隻是患在不能守，不能斷。
「必有事焉」，謂必有所事，是敬也。
勿正，正之為言輕，勿忘是敬也。
正之之甚，遂至于助長。
編辟整續終自正。
和叔未知終自得否？ 墨子之書，未至大有兼愛之意，及孟子之時，其流浸遠，乃至若是之差。
楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁，惟差之毫厘，缪以千裡，直至無父無君，如此之甚。
世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禅學者。
就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此敝。
楊子似出于子張，墨子似出于子夏，其中更有過不及，豈是師、商不學于聖人之門？一本張作夏，夏作張。
約。
敬是。
與叔、季明以知思聞見為患，某甚喜此論，邂逅卻正語及至要處。
世之學者，大敝正在此，若得他折難堅叩，方能終其說，直須要明辨。
康仲一作拯。
問：「人之學非願有差，隻為不知不故，遂流于不同，不知如何持守？」先生言：「且未說到持守。
持守甚事？須先在緻知。
緻知，盡知也。
窮理格物，便是緻知。
」 「禮，孰為大？時為大」，亦須随時。
當随則随，當治則治。
當其時作其事，便是能随時。
「随時之義大矣哉！」尋常人言随時，為且和同，隻是流徇〔一〕耳，不可謂和，和則已是和于義。
故學者患在不能識時，時出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。
今之人自是與古之人别，其風氣使之，至如壽考形貌皆異。
古人皆不減百餘歲，今豈有此人？觀古人形象被冠冕之類，今人豈有此等？故笾豆簠簋，自是不可施于今人，自時不相稱，時不同也。
時上盡窮得理。
孟子言：「五百年必有王者興，其間必有名世者，以其時考之則可矣。
」他嘿識得此體用，大約是如此，豈可催促得他？堯之于民，匡直輔翼，聖賢于此間，見些功用。
舉此數端可以常久者，示人。
殷因于夏，周因于殷，損益可知。
嘿觀得者，須知三王之禮與物不必同。
自畫卦垂衣裳，至周文方備，隻為時也。
若不是随時，則一聖人出，百事皆做了，後來者沒事。
又非聖人智慮所不及，隻是時不可也。
隻歸之一作個。
自然，則無可觀，更無可玩索。
或作赜。
「雲從龍，風從虎」，龍陰物也，出來則濕氣烝然自出，如濕物在日中，氣亦自出。
雖木石之微，感陰氣尚亦有氣，則龍之興雲不足怪。
虎行處則風自生。
龍隻是獸，茅山華陽洞曾跳出，其狀殊可愛，亦有時幹處能行，其行步如虎。
茅山者則不齧人，北五台者則傷人。
又有曾于鐵狗廟下穿得一龍卵，後寄于金山寺，龍能壅水上寺門，取卵不得，龍所以知者，許大物亦自靈也。
龍以卵生者，亦非神。
更一等龍，必須胎生。
極，無适而不為中。
」 近取諸身，百理皆具。
屈伸往來之義，隻于鼻息之間見之。
屈伸往來隻是理，不必将既屈之氣，複為方伸之氣。
生生之理，自然不息。
如複言七日來複，其間元不斷續，陽已複生，物極必返，其理須如此。
有生便有死，有始便有終。
「守身為大」，其事固有大者，正惟養疾亦是守身之一，齊戰疾，聖人之所慎。
自天子至于庶人，五服未嘗有異，皆至高祖。
服既如是，祭祀亦須如是。
其疏數之節，未有可考，但其理必如此。
七廟五廟，亦隻是祭及高祖。
大夫士雖或三廟二廟一廟，或祭寝廟，則雖異亦不害祭及高祖，若止祭祢，隻為知母而不知父，禽獸道也。
祭祢而不及一有高字。
祖，非人道也。
天子曰禘，諸侯曰祫，其理皆是合祭之義。
禘從帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝為東向之尊，其餘合食于其前，是為禘也。
諸侯無所出之帝，隻是于太祖廟，一有以字。
群廟之主合食，是為祫。
魯所以有禘者，隻為得用天子禮樂，故于春秋之中，不見言祫，隻言禘，言大事者即是祫。
言「大事于太廟，跻僖公」，即是合食闵、僖二公之義。
若時祭一有即字。
當言有事。
吉稀于莊公，隻是禘祭，言吉者以其行之太早也。
四時之祭，有禘之名，隻是禮文交錯。
郊祀配天，宗祀配上帝，天與上帝一也。
在郊言天，以其冬至生物之始，故祭于圓丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。
宗祀言上帝，以季秋成物之時，故祭于明堂，而配以父，其禮必以宗廟之禮享之。
此義甚彰灼。
但孝經之文，有可疑處。
周公祭祀，當推成王為主人，則當推武王以配上帝，不當言文王配。
若文王配，則周公自當祭祀矣。
周公必不如此。
仁義禮智信，于性上要言此五事，須要分别出。
若仁則固一，一所以為仁。
側隐則屬愛，乃情也，非性也。
恕者入仁之門，而恕非仁也。
因其側隐之心，知其有仁。
惟四者有端而信無端。
隻有不信，更無一作便有。
信。
如東西南北已有定體，更不可言信。
若以東為西，以南為北，則是有不信。
如東即東，西即西，則無一有不字。
信。
說書必非古意，轉使人薄。
學者須是潛心積慮，優遊涵養，使之自得。
今一日說盡，隻是教得薄。
至如漢時說下帷講誦，猶未必說書。
聖狂，聖不必睿聖，狂不必是狂狷。
隻是智通者便言聖，如聖義忠和，豈必是聖人？ 屍如配位時，男男屍，女女屍。
祭事主嚴，雖同時共室，亦無嫌，與喪祭執事不嫌同義。
執事且爾，祝今日事之，便知國之先君與夫人，如合祭之時，考妣當各異位。
蓋人情亦無舅婦同坐之禮，如特祭其廟之時，則不害夫婦并祭。
學者先務，固在心志。
有謂欲屏去聞見知思，則是，「絕聖棄智」。
有欲屏去思慮，患其紛亂，則是須坐禅入定。
如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照。
人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮。
若欲免此，一本無此四字。
唯是心一作在人。
有主。
如何為主？敬而已矣。
有主則虛，虛謂邪不能入。
無主則實，實謂物來奪之。
今夫瓶罂，有水實内，則雖江海之浸，無所能入，安得不虛？無水于内，則停注之水，不可勝注，安得不實？大凡人心，不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。
事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。
所謂一者，無适之謂一。
且欲涵泳主一之義，一則無二三矣。
一作不一則二三矣。
言敬，無如聖人之言。
一無「聖人之言」四字。
易所謂「敬以直内，義以方外」，須是直内，乃是主一之義。
至于不敢欺，不敢慢、尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。
但存此涵養，久之自然天理明。
閑邪存誠，閑邪則誠自存。
如人有室，垣牆不修，不能防寇，寇從東來，逐之則複有自西入，逐得一人，一人複至。
不如修其垣牆，則寇自不至，故欲閑邪也。
學禅者常謂天下之忙者，無如市井之人。
答以市井之人雖日營利，然猶有休息之時。
至忙者無如禅客。
何以言之？禅者之行住坐卧，無不在道。
存無不在道之心，此便是常忙。
論語有二處「堯、舜其猶病諸？」「博施濟衆」，豈非聖人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所養有所不贍，此病其施之不博也。
聖人所治，不過九州島島四海，然九州島島四海之外，聖人亦非不欲兼濟，然所治有所不及，此病不能濟衆也。
推此以求，「修己以安百姓」，則為病可知。
苟以為吾治已足，則便不是聖人。
修已安百姓，須有所施為，乃能安人。
此則自我所生，學至堯、舜，則自有堯、舜之事。
言孝者必言曾子，不可謂曾子之孝已甚。
「集義所生，非義襲而取之也。
」「集義」是積義，「所生」如集大成。
若累土為山，須是積土乃成山，非是山已成形，乃名為義。
一作山，一作土。
浩然之氣難識，須要認得。
當行不慊于心之時，自然有此氣象。
然亦未盡，須是見「至大」、「至剛」、「以直」之三德，方始見浩然之氣。
若要見時，且看取地道。
坤六二，「直方大，不習無不利。
」方便是剛，大便是大，直便是直。
于坤不言剛而言方者，言剛則害于地道，故下一作不。
複雲：「至柔而動也剛。
」以其先言柔而後雲剛，無害。
大，隻是對小而言是大也。
剛，隻是對柔而言是剛也。
直，隻是對曲而言是直也。
如此，自然不習無不利。
坤之六二，隻為已是地道，又是二，又是六，地道之精純者。
至如六五便不同。
欲得學，且隻看取地道。
坤雖是學者之事，然亦有聖人之道。
幹九二是聖人之事，坤六二是學者之事。
聖賢之道，其發無二，但至一作隻。
有深淺大小。
嚴成俨恪，非敬之道，但緻敬須自此入。
「止于至善」，「不明乎善」，此言善者，義理之精微，無可得名，且以至善目之。
「繼之者善」，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂惡。
「舜孳孳為善」，若未接物，如何為善？隻是主于敬，便是為善也。
以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。
一作為。
顔子擇中庸，得善拳拳，中庸如何擇？如博學之，又審問之，又明辨之，所以能擇中庸也。
雖然，學問明辨，亦何所據，乃識中庸？此則存乎緻知。
緻知者，此則在學者自加功也。
大凡于道，擇之則在乎智，守之則在乎仁，斷之則在乎勇。
人之于道，隻是患在不能守，不能斷。
「必有事焉」，謂必有所事，是敬也。
勿正，正之為言輕，勿忘是敬也。
正之之甚，遂至于助長。
編辟整續終自正。
和叔未知終自得否？ 墨子之書，未至大有兼愛之意，及孟子之時，其流浸遠，乃至若是之差。
楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁，惟差之毫厘，缪以千裡，直至無父無君，如此之甚。
世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禅學者。
就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此敝。
楊子似出于子張，墨子似出于子夏，其中更有過不及，豈是師、商不學于聖人之門？一本張作夏，夏作張。
約。
敬是。
與叔、季明以知思聞見為患，某甚喜此論，邂逅卻正語及至要處。
世之學者，大敝正在此，若得他折難堅叩，方能終其說，直須要明辨。
康仲一作拯。
問：「人之學非願有差，隻為不知不故，遂流于不同，不知如何持守？」先生言：「且未說到持守。
持守甚事？須先在緻知。
緻知，盡知也。
窮理格物，便是緻知。
」 「禮，孰為大？時為大」，亦須随時。
當随則随，當治則治。
當其時作其事，便是能随時。
「随時之義大矣哉！」尋常人言随時，為且和同，隻是流徇〔一〕耳，不可謂和，和則已是和于義。
故學者患在不能識時，時出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。
今之人自是與古之人别，其風氣使之，至如壽考形貌皆異。
古人皆不減百餘歲，今豈有此人？觀古人形象被冠冕之類，今人豈有此等？故笾豆簠簋，自是不可施于今人，自時不相稱，時不同也。
時上盡窮得理。
孟子言：「五百年必有王者興，其間必有名世者，以其時考之則可矣。
」他嘿識得此體用，大約是如此，豈可催促得他？堯之于民，匡直輔翼，聖賢于此間，見些功用。
舉此數端可以常久者，示人。
殷因于夏，周因于殷，損益可知。
嘿觀得者，須知三王之禮與物不必同。
自畫卦垂衣裳，至周文方備，隻為時也。
若不是随時，則一聖人出，百事皆做了，後來者沒事。
又非聖人智慮所不及，隻是時不可也。
隻歸之一作個。
自然，則無可觀，更無可玩索。
或作赜。
「雲從龍，風從虎」，龍陰物也，出來則濕氣烝然自出，如濕物在日中，氣亦自出。
雖木石之微，感陰氣尚亦有氣，則龍之興雲不足怪。
虎行處則風自生。
龍隻是獸，茅山華陽洞曾跳出，其狀殊可愛，亦有時幹處能行，其行步如虎。
茅山者則不齧人，北五台者則傷人。
又有曾于鐵狗廟下穿得一龍卵，後寄于金山寺，龍能壅水上寺門，取卵不得，龍所以知者，許大物亦自靈也。
龍以卵生者，亦非神。
更一等龍，必須胎生。
極，無适而不為中。
