《尚書古文疏證》卷四
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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第四十九
史家有追書之辭，每以後之官名制度敘前代事。
讀者要以意會，不必以為核。
其類甚多，今姑舉一事。
如郡守更為太守，始景帝中二年七月。
太史公書於景帝前輒曰「太守」，豈當日之實稱乎？抑偶誤爾。
竊謂伶州鳩與景王論武王曰：王以黃鍾之下宮布戎於牧之野，故謂之厲。
所以厲六師也。
斯時，武王僅有三軍，六師未備，觀《牧誓》可見。
州鳩蓋以其終有天下，故以有天下之制稱之。
亦追書者之常。
若當武王時，敘武王所統軍而曰：「王乃大巡六師。
」則大不可矣。
序《書》者遠出刪《書》者之後，故流傳說，頗訛見。
《召誥》有「太保」字，及《顧命》《康王之誥》皆然。
遂以「太保」為召公之官。
曰：「西旅獻獒，太保作《旅獒》。
」不知武王時召公尚未也。
然史家多以其人所終之官言之，初不計其時，亦追書者之常。
若當武王時敘召公所居官而曰「大保」，乃作《旅獒》，則大不可矣。
凡偽書之以追書為實稱，其誤如此。
按：伶州鳩又曰：「以大蔟之下宮布令於商，昭顯文德，底紂之多罪，故謂之宣。
所以宣三王之德也。
」三王即《金縢》所雲三王：大王、王季、文王。
故作《武成》者亦有「大王肇基王跡」等語。
似當日未必及後稷，且尊之為先王，何則？果爾，是宣四王之德矣，奚啻三？餘是以信《國語》，不信晚出《武成》者以此。
或曰：「太守」字在《史記》固多追書。
若《戰國策》韓陽曰：使陽言之太守，太守其效之。
豈亦追書乎？餘曰：昔人已疑到此，著有明辯。
蓋校寫《國策》者，不通古今，妄增入，非原文。
因笑近時刻《日知錄》者，遽謂戰國真有太守稱，亦不善於論世矣。
又按：左氏亦間以其人所終之官言之，不知其時尚未者。
昭元年四月子產稱公孫黑子穀曰上大夫。
《王制》：諸侯之上大夫，卿。
鄭有六卿，時乃罕氏、虎國氏、僑豐氏、段印氏、段遊氏、吉駟氏，帶為之。
安得復有一卿以位黑？黑得為卿者，蓋後六月丁巳強與於六卿之盟，子產弗討，遂以為卿。
以至明年秋被殺，亦書於經。
當子產數子南之時固未也。
然則子穀宜何官？曰：子產稱子穀貴於嬖大夫，子南則亞大夫可知也。
或「上」字為「亞」字之訛，然此等誤稱，左氏煞少，亦千慮中之一失乎？ 又按：成三年臧宣叔曰：次國之上卿，當大國之中，中當其下，下當其上大夫。
小國之上卿，當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。
是春秋時列國別有上大夫，未遂為卿。
與《周禮》《王制》不合。
又因悟《王制》「諸侯之上大夫卿」是本《周禮》，「次國之上卿」一段則用左氏。
獨不思《周禮》屬國之初製，變至春秋已大不侔，而會顀成一書者，何哉？ 又按：《左傳》桓三年有上卿、下卿、上大夫。
昭五年有上卿、上大夫。
益驗上大夫與卿各別。
參以文六年亞卿，昭四年介卿，哀十四年次卿，臧宣叔所謂中卿是也。
則卿信有三。
又參以僖四年中大夫，昭元年嬖大夫，昭七年亞大夫，哀二年下大夫，蓋亞大夫即中大夫，嬖大夫即下大天也。
則大夫等亦有三。
然則前所雲上大夫即卿者，不可削去乎？曰：亦未可盡主一說也。
莊十四年鄭厲公謂原繁曰，吾皆許之上大夫之事。
《注》曰上大夫，卿也。
意是時鄭官制猶未變，不然此乃史家之文，非當日之實稱。
請更證以一事，覲《禮》，同姓大國則曰伯父，小邦則曰叔父。
晉非小國也。
且勿論而自唐叔以迄文公、景公，皆稱為叔父，何昭九年三十二年《傳》於平公定公反改稱伯父？當其伯父也，並惠公亦伯父之。
或曰：周自景王以下實然，然昭十五年景之十八年也，何又曰叔父？疑左氏不畫一處，亦未必盡得當時之真雲。
又按：《史記》《周書》並稱武王克殷，有召公奭不言太保。
言太保，自昔者，周成王幼在繈褓之中，召公為太保。
保，保其身體。
始見賈誼《新書》。
至《顧命》篇猶然。
唯不知周公未薨前，召公於六卿中何官。
或曰：《詩集傳》明雲韓初封召公為司空，王命以其眾為築城。
餘曰：韓侯是武王子，計其封當在成王之世，聃季為司空。
衛康叔封聃季授土，見定四年《傳》。
豈召公為之哉？疑臆說。
或曰：朱子本王肅。
餘曰：肅《注》，王命召伯定申伯之宅。
下雲召公為司空，主繕治。
此蓋指宣王時召穆公虎，非召康公奭也。
又錯認。
且朱子以築城為必屬司空乎？仲山甫城齊何以時為塚宰？朱子以司空為必主繕治乎？又何以平定淮夷，命召穆公虎？蓋古者人雖有專官，官雖有定職，至國有大事，則推賢而往。
人不以為忌，已亦不以為嫌。
往而輒能成功，還報天子。
後世幾此意者鮮矣。
○第五十 傳注家有錯解之辭，要久而後錯始見，論始定。
亦朱子所謂後出者巧爾。
《無逸》篇「其在祖甲，不義惟王」，孔《傳》曰：湯孫，太甲也。
唐孔氏亦因之。
至蔡氏《集傳》出而論始定。
尤快在據下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，「及」雲者，因其先後次第而枚舉之辭也。
則祖甲之非太甲也明甚。
祖甲既非太甲，則「不義惟王」之非太甲事也亦明甚。
《高宗肜日序》以為高宗祭成湯，蔡《傳》則謂其祭禰廟。
蔡《傳》近是矣。
然終至金氏前編出，而論始定。
曰：《高宗肜日》，高宗之訓。
史遷係於祖庚之紀內，則是祖已為祖庚作。
凡書之訓告其君，多係其所言之臣，如曰《仲虺之誥》、曰《伊訓》。
無係之君者。
而此二書皆訓體，乃係之君，既非義例矣。
凡書之本序多稱其君之名，或曰王，未有以廟號稱者。
而此曰《高宗肜日》，則似果若追書之雲者。
繹之於廟門之外，西室主事以士行，君不親也。
夫君既不親矣，而曰高宗，目君且以廟號，稱之曰典祀無豐於昵。
詳味其辭，安知非祖庚之時，繹於高宗之廟，而有雊雉之異乎？則二書祖己以訓祖庚也明甚。
既祖己以訓祖庚，則典祀無豐於昵之非高宗事也亦明甚。
作古文者生於蔡、金兩氏之前，錯解未正之日，故《太甲》上曰：「茲乃不義，習與性成。
」《說命》中曰：「黷於祭祀，時謂弗欽。
」若與彼二篇為實相表裏者，抑豈料其錯解也哉？凡晚出書之以錯解為實事，其誤如此。
按：《無逸》篇泛言自三宗之後或十年，或七八年，或五六年，或四三年。
以邵子《經世書》證之，或十年者，則太戊後仲丁十三年，河亶甲九年；或七八年者，則太戊後陽甲七年，武丁後祖庚七年；或五六年或四三年者，則祖甲後廩辛六年，武乙四年，太丁三年。
曆曆皆合。
且與由少以至益少者次第亦不紊然。
則安得謂祖甲即太甲，反在太戊前乎？孔《傳》謂殷家祖其功，故稱祖。
不知太甲在《史記》有宗稱，無祖稱。
至南軒，予不識其為何人，當論定之後而猶以兩孔氏為確論，傎已甚矣。
又按：孔《傳》之誤，因於王肅；王肅之誤，因於《史記》；《史記》之誤，又因於《國語》。
於是祖甲一人忽上而冒太甲之賢，復降而同帝甲淫亂，其幸不幸如此。
又按：以錯解為實事，復得二條。
一，此書專主王肅之學，肅錯解中月而禫為在二十五月之中，二十六月朔輒即吉，故撰於《太甲》中三祀十有二月朔，嗣王被冕服歸。
一，《金縢》「我之弗辟」，馬、鄭皆讀辟為避。
周公居東二年，謂避居東都，至王肅始錯解為東征。
孔《傳》因之。
則上文解辟為法，亦用王肅說可知。
故撰於《蔡仲之命》，周公以流言至辟管叔於商。
嗟乎，此古今二大關鍵也。
服闋於二十五月，於是兩晉諸帝俱短喪而陷於不孝矣。
周公身誅管蔡，於是唐太宗臨湖之變，推刃同氣而莫之恤。
周公可以藉口矣。
王克有言，俗語不實，成為丹青，丹青之文，賢聖惑焉。
夫苟至於惑賢聖，則其流毒正無窮無極，安得不使有識者昌言以辯哉？ ○第五十一 趙氏稱孟子尤長《詩》《書》。
其於《書》之辭必熟習，必不以古人口中語認為敘事，又必不以古人口中語妄續之於後，與或妄增之於前，自亂其引古之例，斷斷然已。
奈何晚出《書》以校之《孟子》，有不然者。
書曰「天降下民一節」自「武王恥之」上皆《書》辭，蓋史臣所作，故孟子從而釋之曰：此武王之勇也。
亦猶上文引《詩》畢，然後從而釋之曰：此文王之勇也。
正一例也。
偽作者欲竄入武王口，不得不去其末二語，又改「天下曷敢有越厥誌」為「予曷敢有越厥誌」。
試思此段在《泰誓》上者，曾有一毫似武王之勇，而孟子乃引之乎？又有「攸不為臣」一段，亦史臣作。
「紹我周王，見休，惟臣附於大邑周」則更臣述士女之辭，偽作者亦欲竄入武王口。
自不得不去其首句，又改為「昭我周王，天休震動，用附我大邑周」。
試思今文《書·大誥》曰「天休於寧，王興我小邦，周多士」，曰「非我小國，敢弋殷命」，其自卑如此。
於勝國一曰大國殷，再曰大邦殷，甚且曰天邑商，其尊人如此。
豈有武王當初得天下日，遍告群後，而乃侈然自尊為大邑周乎？即文理亦不可得通，凡晚出《書》之以敘事為議論，其誤如此。
按：《書》曰「湯一征自葛始」一節，《書》辭、《孟子》語頗相雜。
偽作者以天下信之，與十一征而無敵於天下互異，故不援入《書》。
以「東面而征西夷怨」至「奚為後我」凡三見，斷為《書》辭入《書》。
「民望之」以下又《孟子》語，蓋以別於《書》曰「徯我後」。
故此最其苦心分疏處，但味「湯一征自葛始」亦史臣所作，若仲虺麵對成湯，自不得斥其號。
於是偽作者輒變其辭曰：「初征自葛始」，又其苦心閃縮處乎？ 又按：「東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨」。
《仲虺之誥》縮其辭為「東征，西夷怨；南征，北狄怨」。
便蠢拙。
予嘗謂鶴脛不得不長，鳧脛不得不短，此文章家法也。
司馬公約諸史之文而成《通鑒》，已屬從簡。
作《綱目》者不知務於字句間蹙損，往往緻有文理不通，足資嗢噱處。
或曰：朱子可若是其輕詆與？餘曰此原不盡出朱子，多其門人為之。
若真出朱子手，其大書必一依凡例，分注必不擅改司馬氏原文耳。
又按：餘嘗謂聖人之言述於賢人口中，少有改易，便不如聖人之確，何況偽作古文《書》者？殆無怪其然。
或請征其義，餘曰：《論語》「杞不足征，宋不足征」。
《中庸》易其文曰「有宋存」。
案孔子七世祖正考甫，得《商頌》十二篇於周之大師，歸以祀其先王。
而孔子錄《詩》，時亡其七篇。
此非「宋不足征」之切證乎？眾言淆亂，折諸聖，未聞折諸賢。
或曰：《論語》蓋孔子一時之言，《中庸》又一時言之，故不同。
觀並提三代與僅論二代者亦不同。
餘曰：年有蚤暮，識有淺深，論因有定否。
此豈所論於聖人乎？「杞用夷禮」見魯僖公時，出《左傳》。
微子至於戴公，其間禮樂廢壞。
戴公當周宣王時。
出《毛詩序》。
蓋惟禮樂廢壞，方就周大師校之，得《頌》之全本。
旋復遭放失。
孔子習《詩》不及半矣。
尚得謂載《論語》者乃其暮年之言。
宋固如此。
載《中庸》者則其初年，宋猶有文獻存焉者耶？觀《中庸》「其至矣乎」及「明乎郊社之禮」，分明是子思增損隱括《論語》之文，此則改《論語》而失其意，故不確。
知我罪我，一聽世之君子，予則信孔子過篤者耳。
又按：自《書》有「天降下民，作之君，作之師」，後師曠述之曰「天生民而立之君」，後又荀卿釋之，辭愈顯而意益加。
警曰：「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。
」然皆一脈相傳，足征《孟子》所引之確。
今《泰誓》上改「降」為「佑」，意覺索然。
吾直不省作偽者是何心？或曰：「有宋存焉」，蓋言其僅有存者，亦是宋不足征意，特比杞差勝耳。
餘曰：孔子又有言矣，「我欲觀夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾焉。
」安在杞一無所存者乎？大抵當時列國文獻惟魯為最備，故曰：「吾舍魯何適矣。
」二國自俱不足征。
或曰：二國俱不足征，孔子於何處考訂而能言之？雙峰饒氏有雲：聖人生，知得其一二，則可以識其餘，亦信然乎？餘曰：此最無稽之說也。
聞一知十，自就義理言。
若世遠言湮，典文殘缺，雖聖人亦不能臆為說矣。
孔子嘗問禮於老聃。
《曾子問》一則曰：「吾聞諸老聃」，再則曰：「吾聞諸老聃。
」其
讀者要以意會，不必以為核。
其類甚多，今姑舉一事。
如郡守更為太守，始景帝中二年七月。
太史公書於景帝前輒曰「太守」，豈當日之實稱乎？抑偶誤爾。
竊謂伶州鳩與景王論武王曰：王以黃鍾之下宮布戎於牧之野，故謂之厲。
所以厲六師也。
斯時，武王僅有三軍，六師未備，觀《牧誓》可見。
州鳩蓋以其終有天下，故以有天下之制稱之。
亦追書者之常。
若當武王時，敘武王所統軍而曰：「王乃大巡六師。
」則大不可矣。
序《書》者遠出刪《書》者之後，故流傳說，頗訛見。
《召誥》有「太保」字，及《顧命》《康王之誥》皆然。
遂以「太保」為召公之官。
曰：「西旅獻獒，太保作《旅獒》。
」不知武王時召公尚未也。
然史家多以其人所終之官言之，初不計其時，亦追書者之常。
若當武王時敘召公所居官而曰「大保」，乃作《旅獒》，則大不可矣。
凡偽書之以追書為實稱，其誤如此。
按：伶州鳩又曰：「以大蔟之下宮布令於商，昭顯文德，底紂之多罪，故謂之宣。
所以宣三王之德也。
」三王即《金縢》所雲三王：大王、王季、文王。
故作《武成》者亦有「大王肇基王跡」等語。
似當日未必及後稷，且尊之為先王，何則？果爾，是宣四王之德矣，奚啻三？餘是以信《國語》，不信晚出《武成》者以此。
或曰：「太守」字在《史記》固多追書。
若《戰國策》韓陽曰：使陽言之太守，太守其效之。
豈亦追書乎？餘曰：昔人已疑到此，著有明辯。
蓋校寫《國策》者，不通古今，妄增入，非原文。
因笑近時刻《日知錄》者，遽謂戰國真有太守稱，亦不善於論世矣。
又按：左氏亦間以其人所終之官言之，不知其時尚未者。
昭元年四月子產稱公孫黑子穀曰上大夫。
《王制》：諸侯之上大夫，卿。
鄭有六卿，時乃罕氏、虎國氏、僑豐氏、段印氏、段遊氏、吉駟氏，帶為之。
安得復有一卿以位黑？黑得為卿者，蓋後六月丁巳強與於六卿之盟，子產弗討，遂以為卿。
以至明年秋被殺，亦書於經。
當子產數子南之時固未也。
然則子穀宜何官？曰：子產稱子穀貴於嬖大夫，子南則亞大夫可知也。
或「上」字為「亞」字之訛，然此等誤稱，左氏煞少，亦千慮中之一失乎？ 又按：成三年臧宣叔曰：次國之上卿，當大國之中，中當其下，下當其上大夫。
小國之上卿，當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。
是春秋時列國別有上大夫，未遂為卿。
與《周禮》《王制》不合。
又因悟《王制》「諸侯之上大夫卿」是本《周禮》，「次國之上卿」一段則用左氏。
獨不思《周禮》屬國之初製，變至春秋已大不侔，而會顀成一書者，何哉？ 又按：《左傳》桓三年有上卿、下卿、上大夫。
昭五年有上卿、上大夫。
益驗上大夫與卿各別。
參以文六年亞卿，昭四年介卿，哀十四年次卿，臧宣叔所謂中卿是也。
則卿信有三。
又參以僖四年中大夫，昭元年嬖大夫，昭七年亞大夫，哀二年下大夫，蓋亞大夫即中大夫，嬖大夫即下大天也。
則大夫等亦有三。
然則前所雲上大夫即卿者，不可削去乎？曰：亦未可盡主一說也。
莊十四年鄭厲公謂原繁曰，吾皆許之上大夫之事。
《注》曰上大夫，卿也。
意是時鄭官制猶未變，不然此乃史家之文，非當日之實稱。
請更證以一事，覲《禮》，同姓大國則曰伯父，小邦則曰叔父。
晉非小國也。
且勿論而自唐叔以迄文公、景公，皆稱為叔父，何昭九年三十二年《傳》於平公定公反改稱伯父？當其伯父也，並惠公亦伯父之。
或曰：周自景王以下實然，然昭十五年景之十八年也，何又曰叔父？疑左氏不畫一處，亦未必盡得當時之真雲。
又按：《史記》《周書》並稱武王克殷，有召公奭不言太保。
言太保，自昔者，周成王幼在繈褓之中，召公為太保。
保，保其身體。
始見賈誼《新書》。
至《顧命》篇猶然。
唯不知周公未薨前，召公於六卿中何官。
或曰：《詩集傳》明雲韓初封召公為司空，王命以其眾為築城。
餘曰：韓侯是武王子，計其封當在成王之世，聃季為司空。
衛康叔封聃季授土，見定四年《傳》。
豈召公為之哉？疑臆說。
或曰：朱子本王肅。
餘曰：肅《注》，王命召伯定申伯之宅。
下雲召公為司空，主繕治。
此蓋指宣王時召穆公虎，非召康公奭也。
又錯認。
且朱子以築城為必屬司空乎？仲山甫城齊何以時為塚宰？朱子以司空為必主繕治乎？又何以平定淮夷，命召穆公虎？蓋古者人雖有專官，官雖有定職，至國有大事，則推賢而往。
人不以為忌，已亦不以為嫌。
往而輒能成功，還報天子。
後世幾此意者鮮矣。
○第五十 傳注家有錯解之辭，要久而後錯始見，論始定。
亦朱子所謂後出者巧爾。
《無逸》篇「其在祖甲，不義惟王」，孔《傳》曰：湯孫，太甲也。
唐孔氏亦因之。
至蔡氏《集傳》出而論始定。
尤快在據下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，「及」雲者，因其先後次第而枚舉之辭也。
則祖甲之非太甲也明甚。
祖甲既非太甲，則「不義惟王」之非太甲事也亦明甚。
《高宗肜日序》以為高宗祭成湯，蔡《傳》則謂其祭禰廟。
蔡《傳》近是矣。
然終至金氏前編出，而論始定。
曰：《高宗肜日》，高宗之訓。
史遷係於祖庚之紀內，則是祖已為祖庚作。
凡書之訓告其君，多係其所言之臣，如曰《仲虺之誥》、曰《伊訓》。
無係之君者。
而此二書皆訓體，乃係之君，既非義例矣。
凡書之本序多稱其君之名，或曰王，未有以廟號稱者。
而此曰《高宗肜日》，則似果若追書之雲者。
繹之於廟門之外，西室主事以士行，君不親也。
夫君既不親矣，而曰高宗，目君且以廟號，稱之曰典祀無豐於昵。
詳味其辭，安知非祖庚之時，繹於高宗之廟，而有雊雉之異乎？則二書祖己以訓祖庚也明甚。
既祖己以訓祖庚，則典祀無豐於昵之非高宗事也亦明甚。
作古文者生於蔡、金兩氏之前，錯解未正之日，故《太甲》上曰：「茲乃不義，習與性成。
」《說命》中曰：「黷於祭祀，時謂弗欽。
」若與彼二篇為實相表裏者，抑豈料其錯解也哉？凡晚出書之以錯解為實事，其誤如此。
按：《無逸》篇泛言自三宗之後或十年，或七八年，或五六年，或四三年。
以邵子《經世書》證之，或十年者，則太戊後仲丁十三年，河亶甲九年；或七八年者，則太戊後陽甲七年，武丁後祖庚七年；或五六年或四三年者，則祖甲後廩辛六年，武乙四年，太丁三年。
曆曆皆合。
且與由少以至益少者次第亦不紊然。
則安得謂祖甲即太甲，反在太戊前乎？孔《傳》謂殷家祖其功，故稱祖。
不知太甲在《史記》有宗稱，無祖稱。
至南軒，予不識其為何人，當論定之後而猶以兩孔氏為確論，傎已甚矣。
又按：孔《傳》之誤，因於王肅；王肅之誤，因於《史記》；《史記》之誤，又因於《國語》。
於是祖甲一人忽上而冒太甲之賢，復降而同帝甲淫亂，其幸不幸如此。
又按：以錯解為實事，復得二條。
一，此書專主王肅之學，肅錯解中月而禫為在二十五月之中，二十六月朔輒即吉，故撰於《太甲》中三祀十有二月朔，嗣王被冕服歸。
一，《金縢》「我之弗辟」，馬、鄭皆讀辟為避。
周公居東二年，謂避居東都，至王肅始錯解為東征。
孔《傳》因之。
則上文解辟為法，亦用王肅說可知。
故撰於《蔡仲之命》，周公以流言至辟管叔於商。
嗟乎，此古今二大關鍵也。
服闋於二十五月，於是兩晉諸帝俱短喪而陷於不孝矣。
周公身誅管蔡，於是唐太宗臨湖之變，推刃同氣而莫之恤。
周公可以藉口矣。
王克有言，俗語不實，成為丹青，丹青之文，賢聖惑焉。
夫苟至於惑賢聖，則其流毒正無窮無極，安得不使有識者昌言以辯哉？ ○第五十一 趙氏稱孟子尤長《詩》《書》。
其於《書》之辭必熟習，必不以古人口中語認為敘事，又必不以古人口中語妄續之於後，與或妄增之於前，自亂其引古之例，斷斷然已。
奈何晚出《書》以校之《孟子》，有不然者。
書曰「天降下民一節」自「武王恥之」上皆《書》辭，蓋史臣所作，故孟子從而釋之曰：此武王之勇也。
亦猶上文引《詩》畢，然後從而釋之曰：此文王之勇也。
正一例也。
偽作者欲竄入武王口，不得不去其末二語，又改「天下曷敢有越厥誌」為「予曷敢有越厥誌」。
試思此段在《泰誓》上者，曾有一毫似武王之勇，而孟子乃引之乎？又有「攸不為臣」一段，亦史臣作。
「紹我周王，見休，惟臣附於大邑周」則更臣述士女之辭，偽作者亦欲竄入武王口。
自不得不去其首句，又改為「昭我周王，天休震動，用附我大邑周」。
試思今文《書·大誥》曰「天休於寧，王興我小邦，周多士」，曰「非我小國，敢弋殷命」，其自卑如此。
於勝國一曰大國殷，再曰大邦殷，甚且曰天邑商，其尊人如此。
豈有武王當初得天下日，遍告群後，而乃侈然自尊為大邑周乎？即文理亦不可得通，凡晚出《書》之以敘事為議論，其誤如此。
按：《書》曰「湯一征自葛始」一節，《書》辭、《孟子》語頗相雜。
偽作者以天下信之，與十一征而無敵於天下互異，故不援入《書》。
以「東面而征西夷怨」至「奚為後我」凡三見，斷為《書》辭入《書》。
「民望之」以下又《孟子》語，蓋以別於《書》曰「徯我後」。
故此最其苦心分疏處，但味「湯一征自葛始」亦史臣所作，若仲虺麵對成湯，自不得斥其號。
於是偽作者輒變其辭曰：「初征自葛始」，又其苦心閃縮處乎？ 又按：「東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨」。
《仲虺之誥》縮其辭為「東征，西夷怨；南征，北狄怨」。
便蠢拙。
予嘗謂鶴脛不得不長，鳧脛不得不短，此文章家法也。
司馬公約諸史之文而成《通鑒》，已屬從簡。
作《綱目》者不知務於字句間蹙損，往往緻有文理不通，足資嗢噱處。
或曰：朱子可若是其輕詆與？餘曰此原不盡出朱子，多其門人為之。
若真出朱子手，其大書必一依凡例，分注必不擅改司馬氏原文耳。
又按：餘嘗謂聖人之言述於賢人口中，少有改易，便不如聖人之確，何況偽作古文《書》者？殆無怪其然。
或請征其義，餘曰：《論語》「杞不足征，宋不足征」。
《中庸》易其文曰「有宋存」。
案孔子七世祖正考甫，得《商頌》十二篇於周之大師，歸以祀其先王。
而孔子錄《詩》，時亡其七篇。
此非「宋不足征」之切證乎？眾言淆亂，折諸聖，未聞折諸賢。
或曰：《論語》蓋孔子一時之言，《中庸》又一時言之，故不同。
觀並提三代與僅論二代者亦不同。
餘曰：年有蚤暮，識有淺深，論因有定否。
此豈所論於聖人乎？「杞用夷禮」見魯僖公時，出《左傳》。
微子至於戴公，其間禮樂廢壞。
戴公當周宣王時。
出《毛詩序》。
蓋惟禮樂廢壞，方就周大師校之，得《頌》之全本。
旋復遭放失。
孔子習《詩》不及半矣。
尚得謂載《論語》者乃其暮年之言。
宋固如此。
載《中庸》者則其初年，宋猶有文獻存焉者耶？觀《中庸》「其至矣乎」及「明乎郊社之禮」，分明是子思增損隱括《論語》之文，此則改《論語》而失其意，故不確。
知我罪我，一聽世之君子，予則信孔子過篤者耳。
又按：自《書》有「天降下民，作之君，作之師」，後師曠述之曰「天生民而立之君」，後又荀卿釋之，辭愈顯而意益加。
警曰：「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。
」然皆一脈相傳，足征《孟子》所引之確。
今《泰誓》上改「降」為「佑」，意覺索然。
吾直不省作偽者是何心？或曰：「有宋存焉」，蓋言其僅有存者，亦是宋不足征意，特比杞差勝耳。
餘曰：孔子又有言矣，「我欲觀夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾焉。
」安在杞一無所存者乎？大抵當時列國文獻惟魯為最備，故曰：「吾舍魯何適矣。
」二國自俱不足征。
或曰：二國俱不足征，孔子於何處考訂而能言之？雙峰饒氏有雲：聖人生，知得其一二，則可以識其餘，亦信然乎？餘曰：此最無稽之說也。
聞一知十，自就義理言。
若世遠言湮，典文殘缺，雖聖人亦不能臆為說矣。
孔子嘗問禮於老聃。
《曾子問》一則曰：「吾聞諸老聃」，再則曰：「吾聞諸老聃。
」其