大明太祖高皇帝禦注道德真經卷上
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道可道，非常道。
名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。
道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。
道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。
道既成，名永矣。
即非常之名，可行焉，可習焉。
無名，天地之始。
有名，萬物之母。
道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。
且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？才施行則有賞罰焉。
不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母雲？ 常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故雲：常無欲，以觀其妙。
又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。
慮恐不備，而又欲之，非聲色财利之所欲。
徼言邊際也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
為前文奇甚，故特又贊之。
右第一章。
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
國王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。
凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。
故美盡而惡來，善窮而不善至矣。
若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老雲：帝力於我何有哉？ 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。
不過複前之文，故有比假之說。
言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和内音，必高低者相挾。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
聖人笃其已成之大道，己不再他為，曰無為。
以不言之教，雲不欲使民暴稱揚耳。
故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫惟不居，是以不去。
言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。
功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。
不去，是謂不棄也。
右第二章。
不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
草廬已注盡矣，吾再益之。
老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。
夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。
既能仿之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。
故老子雲：不見可欲，使民不亂。
大概使民不知賢貴，不知貨财之難得，天下安。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。
然更不恃民富而國壯，他生事焉。
是為實腹弱志強骨也。
常使民無知無欲。
使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，緻民不見而不貪是也。
使夫知者不敢為也。
既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。
為無為，則無不治矣。
諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。
既已措安，乃無為矣。
右第三章。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。
若或驟盡用之，尤為不當，是謂道沖而用之或不盈。
且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。
如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。
己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。
其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。
内有象帝二字，或難着注，依草廬以言天象。
天之主宰而帝，但如此而雲。
右第四章。
天地不仁，以萬物為刍狗。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。
所謂刍狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。
若人君治則治矣，治後如刍狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。
人君措天下，若能體天之常造，則治民非刍狗矣。
天地之間，其猶橐鑰乎。
虛而不屈，動而愈出。
聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。
所以惜者，常常惜之。
所以棄者、常常棄之。
是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。
特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。
大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐鑰雲。
多言數窮，不如守中。
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
人之浩氣乃神，神即氣也。
人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。
此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓鹹安。
又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。
若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。
右第五章。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
後其身者，儉素絕奢。
身失者，勞心身而用治道也。
有志於濟人利物。
外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。
非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？ 右第六章。
上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾於道。
此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。
蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。
若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。
既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。
及其動也，必合乎時宜。
前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不争，故無尤。
謂能其事矣而已之，不可太過也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
此如人将碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。
且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。
不可保，雲物與志皆不可太甚。
金玉滿堂，莫之能守。
富
名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。
道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。
道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。
道既成，名永矣。
即非常之名，可行焉，可習焉。
無名，天地之始。
有名，萬物之母。
道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。
且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？才施行則有賞罰焉。
不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母雲？ 常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故雲：常無欲，以觀其妙。
又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。
慮恐不備，而又欲之，非聲色财利之所欲。
徼言邊際也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
為前文奇甚，故特又贊之。
右第一章。
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
國王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。
凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。
故美盡而惡來，善窮而不善至矣。
若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老雲：帝力於我何有哉？ 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。
不過複前之文，故有比假之說。
言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和内音，必高低者相挾。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
聖人笃其已成之大道，己不再他為，曰無為。
以不言之教，雲不欲使民暴稱揚耳。
故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫惟不居，是以不去。
言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。
功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。
不去，是謂不棄也。
右第二章。
不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使民心不亂。
草廬已注盡矣，吾再益之。
老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。
夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。
既能仿之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。
故老子雲：不見可欲，使民不亂。
大概使民不知賢貴，不知貨财之難得，天下安。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。
然更不恃民富而國壯，他生事焉。
是為實腹弱志強骨也。
常使民無知無欲。
使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，緻民不見而不貪是也。
使夫知者不敢為也。
既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。
為無為，則無不治矣。
諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。
既已措安，乃無為矣。
右第三章。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。
若或驟盡用之，尤為不當，是謂道沖而用之或不盈。
且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。
如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。
己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。
其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。
内有象帝二字，或難着注，依草廬以言天象。
天之主宰而帝，但如此而雲。
右第四章。
天地不仁，以萬物為刍狗。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。
所謂刍狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。
若人君治則治矣，治後如刍狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。
人君措天下，若能體天之常造，則治民非刍狗矣。
天地之間，其猶橐鑰乎。
虛而不屈，動而愈出。
聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。
所以惜者，常常惜之。
所以棄者、常常棄之。
是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。
特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。
大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐鑰雲。
多言數窮，不如守中。
谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
人之浩氣乃神，神即氣也。
人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。
此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓鹹安。
又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。
若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。
右第五章。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
後其身者，儉素絕奢。
身失者，勞心身而用治道也。
有志於濟人利物。
外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。
非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？ 右第六章。
上善若水，水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾於道。
此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。
蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。
若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。
既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。
及其動也，必合乎時宜。
前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不争，故無尤。
謂能其事矣而已之，不可太過也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
此如人将碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。
且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。
不可保，雲物與志皆不可太甚。
金玉滿堂，莫之能守。
富