大明太祖高皇帝禦注道德真經卷上
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貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，緻生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。
故人以功成名遂身退以戒之。
功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
載營魄抱一，能無離乎。
專氣緻柔，能嬰兒乎。
滌除玄覽，能無疵乎。
載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。
總而雲之，身魂二物也，故托以載營魄之說，為文之妙。
以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。
人能以魂不離於魄，則人健矣。
若使魂常在身不妄道，是為專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。
私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？ 愛民治國，能無為乎。
天門開阖，能無雌乎。
明白四達，能無知乎。
君子之持身行事，國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善。
以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。
君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也。
則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。
故老子托鼻息為天門，假氣神主軀之說。
人若妄為勞筋骨而緻氣粗暴，是為雄。
調停氣血以均，是為雌，使身安則神久也。
若身不安，則神亡有日矣。
如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。
民疲則國亡，信哉！ 生之畜之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。
與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。
君不輕取，是謂不有。
天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。
生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。
奇妙道理，稱為玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十輻共一毂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一毂，方成一輪，所以号曰三十輻共一毂，此是一輪也，系是備用副輪，言有車之家，有此是為便利，當正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。
埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器系是瓦器。
有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。
傥正器敝，則以此器代之，此所以有器之用。
鑿戶牖．之說，言有房之家，門扇窗扇，當造房之時，已嘗足備。
其有房之家，慮恐久有損壞，故特置餘以備之。
所以經雲：有之以為利，無之以為用。
蓋聖人教人，務要諸事必欲表裡如法，事不傾覆，人主臣庶，可不體之？ 右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
此專戒好貪欲，絕遊玩，美聲色，貴貨财者。
此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕牆是也。
腹喻民也，所以實其腹者，五色五音五味田獵貨财，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即舍彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！ 右第十一章。
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。
愛以身為天下，乃可以托天下。
人君能以身為天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。
不能以此者，天下危亡。
故所以寵辱若驚。
故小人不想得之職，得之則自驚且喜。
然得已既久，富貴盈身，卻乃止知榮身其貴，卻莫知所保。
其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防己之疾則保矣。
不能如是，失之又驚。
若人君肯以身為天下，以百姓之身為身，則帝王之身宇内可獨行而無憂。
若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。
是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。
右第十二章。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
言理道之幽微如是也。
所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；搏之不得，言氣。
曰夷曰希曰微，言平淡無見也。
此三者不可诘，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。
混而為一，乃專其氣，精其神也。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機無名若斂，寂然莫知所之。
或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。
惚恍，不定而速疾也。
迎之不見其首，随之不見其後，執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
理道之混然，即視不見聽不聞是也。
人能執古大理道，行今之時，即今之有也。
人之道理，即天性也。
所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀。
右第十三章。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫惟不可識，故強為之容。
君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。
使其動，則諸事有理焉。
使其靜，則靈神於心，人莫知其所為如何，故深妙難通。
老子設詞假似，傍人強立名色以觇視。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
俨兮其若客，渙兮若冰之将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。
又以猶豫二獸名於其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。
是以賢人君子之誠難動，其小人之心安能如是也？ 孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？ 言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發，孰能以計使之漸萌？ 保此道者，不欲盈。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。
所以敝不新成者，不盈不壞是也。
不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。
右第十四章。
緻虛極，守靜笃。
言緻虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。
守靜笃，使堅守其寡欲之心。
笃，至誠也，實也。
萬物并作，吾以觀其複。
夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
君子之學道也，體天地而行四時之常經，是故處心虛極，以守靜笃。
其心以觀循環者，故法天地也。
所以雲萬物并作，然後觀複。
命者，以其有始有終，未常紊也。
君子之守道行仁，猶四時而序之則道矣。
所以複命者、物生而長，長而成，成而斂，斂則複命矣。
比明年複如之，所以雲常。
人能知常，則道明矣
功成名遂身退，天之道。
世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜誇不已，緻生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。
故人以功成名遂身退以戒之。
功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
載營魄抱一，能無離乎。
專氣緻柔，能嬰兒乎。
滌除玄覽，能無疵乎。
載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。
總而雲之，身魂二物也，故托以載營魄之說，為文之妙。
以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。
人能以魂不離於魄，則人健矣。
若使魂常在身不妄道，是為專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。
私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？ 愛民治國，能無為乎。
天門開阖，能無雌乎。
明白四達，能無知乎。
君子之持身行事，國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善。
以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。
君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也。
則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。
故老子托鼻息為天門，假氣神主軀之說。
人若妄為勞筋骨而緻氣粗暴，是為雄。
調停氣血以均，是為雌，使身安則神久也。
若身不安，則神亡有日矣。
如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。
民疲則國亡，信哉！ 生之畜之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。
與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。
君不輕取，是謂不有。
天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。
生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。
奇妙道理，稱為玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十輻共一毂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一毂，方成一輪，所以号曰三十輻共一毂，此是一輪也，系是備用副輪，言有車之家，有此是為便利，當正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。
埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器系是瓦器。
有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。
傥正器敝，則以此器代之，此所以有器之用。
鑿戶牖．之說，言有房之家，門扇窗扇，當造房之時，已嘗足備。
其有房之家，慮恐久有損壞，故特置餘以備之。
所以經雲：有之以為利，無之以為用。
蓋聖人教人，務要諸事必欲表裡如法，事不傾覆，人主臣庶，可不體之？ 右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
此專戒好貪欲，絕遊玩，美聲色，貴貨财者。
此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕牆是也。
腹喻民也，所以實其腹者，五色五音五味田獵貨财，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即舍彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！ 右第十一章。
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。
愛以身為天下，乃可以托天下。
人君能以身為天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。
不能以此者，天下危亡。
故所以寵辱若驚。
故小人不想得之職，得之則自驚且喜。
然得已既久，富貴盈身，卻乃止知榮身其貴，卻莫知所保。
其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防己之疾則保矣。
不能如是，失之又驚。
若人君肯以身為天下，以百姓之身為身，則帝王之身宇内可獨行而無憂。
若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。
是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。
右第十二章。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
言理道之幽微如是也。
所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；搏之不得，言氣。
曰夷曰希曰微，言平淡無見也。
此三者不可诘，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。
混而為一，乃專其氣，精其神也。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機無名若斂，寂然莫知所之。
或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。
惚恍，不定而速疾也。
迎之不見其首，随之不見其後，執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
理道之混然，即視不見聽不聞是也。
人能執古大理道，行今之時，即今之有也。
人之道理，即天性也。
所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀。
右第十三章。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫惟不可識，故強為之容。
君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。
使其動，則諸事有理焉。
使其靜，則靈神於心，人莫知其所為如何，故深妙難通。
老子設詞假似，傍人強立名色以觇視。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
俨兮其若客，渙兮若冰之将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。
又以猶豫二獸名於其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。
是以賢人君子之誠難動，其小人之心安能如是也？ 孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？ 言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發，孰能以計使之漸萌？ 保此道者，不欲盈。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。
所以敝不新成者，不盈不壞是也。
不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。
右第十四章。
緻虛極，守靜笃。
言緻虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。
守靜笃，使堅守其寡欲之心。
笃，至誠也，實也。
萬物并作，吾以觀其複。
夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
君子之學道也，體天地而行四時之常經，是故處心虛極，以守靜笃。
其心以觀循環者，故法天地也。
所以雲萬物并作，然後觀複。
命者，以其有始有終，未常紊也。
君子之守道行仁，猶四時而序之則道矣。
所以複命者、物生而長，長而成，成而斂，斂則複命矣。
比明年複如之，所以雲常。
人能知常，則道明矣